北投教會黃得恩弟兄 於 2013.03.09 木柵教會午

真耶穌教會木柵教會

對的事不一定做對 / 將對的事做對 -從大衛迎接約櫃說起(一)(二)

北投教會黃得恩弟兄 於 2013.03.09 木柵教會午

一、 引言:

對的事不一定做對 / 將對的事做對 -從大衛迎接約櫃說起(一)(二)
 

§經文:
 

撒上六~撒上七 2:腓力士人運約櫃回伯.示麥;再到基列.耶琳 撒下六(全);歷上十三;十五:運約櫃到耶路撒冷(第一次失敗與第二次成功) 讀經:第一次失敗:歷上十三 1~5;撒下六 1~10;歷上十三 6~13
 

第二次成功:撒下六 11~12;歷上十五 1~4;11~16;23~29 大衛主動迎接約櫃,這是出於大衛愛神的舉動,整個事件至少有兩個大層面與教訓。 第一層面:可以引古為訓來探討全體信仰或福音的復興工作。 第二層面:個人面對信仰追求或從事聖工時的選擇與態度。
 

二、本論:
 

一、工作前的準備與執行: 1.確認正確的目標:為了帶領百姓歸向神(歷上十三:3);約櫃被奪的經過與原因: (撒上四:3~18)。 2.討論形成共識:(歷上十三:1~2)
 

a.(有研究說)近八十年來完全沒人談起,更別說是要找人討論。
b.沒百姓的悔改與回歸,有先知撒母耳的出現也是枉然。(信仰非靠少數人或建立在某人身上) 3.付諸行動:
a.召集更多人參與:擴大參與的人數與族群,這原本也是對的事(歷上十三:2,5~6)
b.親自率領:挑選的人三萬,並親自率領前往巴拉,就是屬猶大的基列‧耶琳(撒下六:1~2) 二、約櫃得以回歸的原因:
1.神的約櫃自己保護自己(才不致被拆毀消滅):
a.降災給非利士人,使其主動歸還。(撒上:五全;六 1~12) b.神親自保守了祂的約櫃,約櫃所到的外邦地區(五個大城市),都發生了大災難。最後才再移到
基列.耶琳(距耶城西北西 9 哩)人亞比拿達的家中。(撒上六:17) 2.選民悔改:(撒上:七 1~2;3~5)
參與神的工作是榮耀,這種榮耀取決於人的自潔(提後二:21)與神的憐憫,缺一不可。 3.神的憐憫與慈愛:
雖然看守的那家人,很認真負責任,但是卻突顯了整個以色列民族整體信仰墮落。
 

三、第一次迎接約櫃:對的事不一定做對! 『動機正確,做法不合道(真)理』分兩部分檢討:甲、大衛王本身;乙、搬運事件的人、事、物 甲、大衛王與一切首領本身:(歷上十三 1~5) 1.只重視人的溝通,忽略神的道理(先與眾人討論,而非先求告神) 2.只看到別人(掃羅王)缺失-沒有求告神,本身做此重要工作之前,也沒求告神。(太七:3~4) 3.用外邦人的做法與思考
外邦人的成功模式,並不意味著,神的選民也可以套用。我們做父母的也要注意這個現象。 ※在這種情形下,大衛做了兩大錯誤的判斷與

 

決策做法:
 

一、製造『新車』(撒上六:2~12;七:1~2,撒下六 3);二、讓人主導約櫃(『趕車』)
乙、搬運事件的人事物 1.事件的經過:撒下

 

六:1~10 過程有幾個重點:
 

a.挑選的人三萬跟隨他 b.放在新車上 c.烏撒和亞希約『趕』這新車 d.亞希約『在櫃前』行走 e.在拿艮的禾場(平地),因為牛失前蹄〔或作驚跳〕 f.烏撒就伸手扶住 神的約櫃 g.因這錯誤擊殺他(原文是闖殺) h.稱那地方為毗列斯烏撒【意思是烏撒的干犯】
2.幾項值得檢討的事: a.挑選三萬人跟隨他:只為彰顯軍威?神的工作也不是靠人的多寡來決定成功與否的。 b.放在新車上:顯出在信仰上並沒有完全更新,還留有外邦人的習性。 c.烏撒和亞希約『趕』這新車、亞希約『在櫃前』行走:意表依己意做事,未尊神為大! d.在拿艮的禾場(平地),因為牛失前蹄:
這可以思考一件事,在山路上不會失蹄,為何在平地的禾場卻失蹄?若在搭配後面所提到的 擊殺(原文是闖殺),這可以合理地推測,牛極可能是在看到神或天使已進(闖)入人群來準備 擊殺烏撒時,才發生失前蹄的事情。因此,這或許可說明烏撒遭受擊殺並非單純只是因為手 扶約櫃之事而已。
 

四、烏撒失敗的深層原因:
 

烏撒是亞比拿達的三個兒子之一,從小就看著父親(祭司)與約櫃相處,很可能出現了三種問題: 1.自以為身分與人不同,卻又完全不瞭解聖殿中服事的規範。 2.亞比拿達本身忽略了信仰的傳承三個兒子。(與士師時代的百姓一樣) 3.自許能力勝過神的能力(也想彰顯自己的榮耀與能力),完全忘了(無視)神的大能,約櫃在過去如
何自我保護;現在又怎可能在平坦的禾場上摔傷了自己的約櫃呢!聽命勝於獻祭(撒上十五:22) 五、第二次迎接約櫃~將對的事做對!(歷上十五)
1.再次嘗試完成的動機:為得神的祝福(撒下六 10~12) 2.做法上的不同:
a.工作順序(態度)改變了: 先為約櫃準備地方(1),確認工作方針(除利未人之外不得抬約櫃)(2),再招集重要幹部開會(3)
b.懂得檢討失敗的原因: 「..先前沒有抬這約櫃,按定例求問...,所以他刑罰我們。」(13);(民四:15;民七:9) c.人減少了:
從三萬降到 862 人(一般工作人員)與聖執人員祭司 9 人與族長 6 人(5~11;23~24)
他們體會出,成就神的工作是依靠萬君之耶和華方能成事(撒加利亞四:6) d.是『守門』而非用『趕』的(23~24):尊主為大是成就神工作的重要態度!
 

三、結論:
 

1.對的事情,努力去做,但卻不一定做對,要尊主為大,做事的順序自然就不會隨波逐流! 2.有時失敗並非不好,這乃是要我們在失敗中要記起教訓。「主雖然以艱難給你當餅,以困苦給你
當水,你的教師卻不再隱藏;你眼必看見你的教師。」(賽三十:20) 3.烏撒的失敗,並非在於不愛主不敬神,而在於雖長期在約櫃(神的家中)旁,卻仍忽略了神的道。 4.不要再為達目的而重造『新車』(即是人的思考邏輯與做事方式,哪怕是曾經成功的)。不要效法
這個世界(羅十二:2)

原是神的工作(08/23/2012 磊石)

談到「聖工」兩字，從字面上就會覺得「很神聖」。筆者曾聽過，不同的傳道人解釋「聖工」的字義時，有一種解釋為「只有救人靈魂的傳福音工作，才能被稱為聖工」，非傳福音工作只能稱為「事工」；另一種解釋為「無論何事，只要是為神服事，都可稱為聖工」。

辜且不論，這兩種解釋熟是熟非？重點是，神若感動我們所作的、所成就的，從中我們是否能體貼神的心意或意念？

十多年來，筆者藉著神在心中的動工，有幸參與榮耀的福音工作。從工作中發現了許多真理的奧秘及聖靈的權能。

一般信徒大都對福音工作怯步，其實以人性而言，這是相當正常；因為福音工作與一般服事工作差別最大的，在於「常有新的狀況」，而這些狀況有些並不是你的人生經驗，或無法靠著你過去所擁有的才幹或恩賜，迎刃而解；就因如此，從事福音工作的同工，要比一般人具備更多對神的認識與信心，面對這樣的工作，才不致產生困境或挫敗。

記得在十多年前，我參與葡萄園校園福音工作，對青少年福音覺得相當重要，投入了很多時間與精神，上課與帶領夏令營活動，所憑藉著是一股熱忱與對福音工作的初探，心中所想的是如何讓青少年進入教會，同工與青少年所建立的是關懷與愛心，雖然成效上以時間成本而言並不明顯，但神卻在其中，為我埋下福音工作的種子。

之後，來自神的恩典與呼召，擔任宣道負責人工作六年，也因著責任加重，必須謹慎且用心去研究與探索，福音工作的本質與特殊性。

從實戰的工作中，我參考了醫療宣道、童軍宣道、生命教育體驗營、教會福音工作、牧區聯合推動之研習會與許多福音活動。

在眾多的宣道或福音工作中，認識了許多福音工人，不論是火熱或不火熱，漸漸發覺一個「致命的奧秘」我們原是神的工作(弗二10)。

同靈參與工作，隨著對神的認識程度，心態上總是不同。我記得剛接任宣道負責人時，心中覺得十分不配，如同有些福音同工一樣，真不知道該如何傳福音？

奇妙的是，神竟然感動我，要依靠神，聖靈提醒我要常讀聖經、認識真理，當我一得到接任負責人消息後，我開車就開始聽總會宣道處所出版的「厝邊隔壁大家好」CD，上下班途中各聽一篇見證CD，連續聽了百片多，沒事就是讀經、研究真理的奧秘，中午吃完飯後還是讀經，回到家也常聽延伸神學MP3或聯總電子圖書的講道MP3，並收集所有可以傳福音的方法與資訊，從中尋找最適合本地教會舉辦的福音活動，如果不是神的感動，為神的工作預備，我認為人不可能如此。

記得第一次辦「詩歌音樂會」，我邀請了幾個其他教會詩班，從籌備、策劃、協調、執行，花了很多心思並培養同工，還遇到一個中度颱風來攪局；當時我不斷為此事禱告。

在舉辦的兩天前，颱風有輕微轉向的行徑，我理性上以為這是神聽了我的禱告，於是鼓勵所有同工，不受影響，詩歌音樂會照常舉行；然而，颱風真的大幅度轉向了，音樂會順利的完成，有如神蹟發生。

因為第一次也是首次主辦「比較精采」的詩歌音樂會，我很想了解傳道對這次活動的看法，沒想到，傳道毫無表情地告訴我一句話：「熱鬧、熱鬧而已！」

一般人聽到這樣的說法，心中一定會覺得不舒服，但神卻未讓我受挫，我開始思考傳道人說的話，把所有的工作檢視一次，也為此禱告。

由於動機正確，神很快就給我答案，原因是「福音活動連祈求聖靈都沒做，根本不是福音活動！」

自此，我改變了活動內容，並把過去認為不要一下子「嚇到」慕道者的音樂會，正式更名為「詩歌佈道會」，也盡量不外請詩班控制經費成本(交通費、餐盒費)，把錢花在對本會詩班的大幅培訓！

神與我們同在，職務會支持這樣的工作，詩班從凋零中慢慢茁壯，建立了兒童詩班/直笛班/提琴班/八重唱/青年詩班，以準備各樣的福音工作，之後的詩歌佈道會就有人得聖靈。

不過，詩歌佈道會耗日費時，勞民傷財，在我的工作個人經驗中成本也太高，於是神給我智慧將詩歌佈道會改成月佈道「福音見證會」以增加求聖靈次數，只邀請一位見證人，一個詩班獻詩，把重點集中在最後的求聖靈，神喜悅我們這樣的調整，「福音見證會」常常有慕道者或主內同靈受聖靈。

在北區宣道股同工團契中，北區宣道組幹部鼓勵推動「禱告團契」，這是很好的作法，經本會職務會同意，開始推動安息日下午聚會前半小時，教會響鈴鼓勵全體禱告。

從3~5人禱告,職務會成員輪流帶領會前禱告,日子一久，形成文化，教會最多有1/3的聚會比信徒都來參加「禱告團契」。

教會更積極加強非佈道會聚會也須於安息日求聖靈，得聖靈人數不斷增加，甚至超越本會得聖靈年度記錄，靈恩會前，為激勵同靈傳福音，舉辦「宣道週」，邀請有經驗的教會同工前來分享福音工作，為佈道會暖身；教會同靈也較積極參與傳福音工作，且慢慢看出福音工作日漸興旺，但這仍是「神的工作」。

推動神的工作不容易，那是對神不夠認識的人說的。認識神，一切都變得容易，因為是神的工作。在神沒有難成的事！

「禱告團契」推展後,有一次本會來了一對母女慕道者,對人不信任,只會觀察人,寡言冷眼,從介紹中這位母親告訴我,她女兒有憂鬱症,但我看似乎不像,我向主耶穌禱告:「主阿!這位母親不信任人,我當對她問什麼?說什麼?」

聖靈立刻感動我，「你問她有沒有見過鬼！」
我就問她：「你有沒有見過鬼?」(直接不婉轉)
這母親定睛看著我：「我女兒就是被鬼嚇成這樣！我也見過三次鬼！」

自此，她打開心房，很多秘密只對我說，也對人較為親近，後來得到聖靈。另有一位慕道者安息日上午禱告完，中午吃飯後，她問我：「我為什麼禱告會哭？我沒有覺得難過阿！」

我告訴她：「這是聖靈感動，你下午求聖靈時告訴主要得到體驗，也許下午就得聖靈，我也為你禱告！」下午禱告時，我向主求：「主阿！讓慕道者體驗祢！」

她就得聖靈，類似的經驗有幾次。

又有一次，一位新受洗的同靈，好不容易求了一年得到聖靈，但她靈言不流利也沒體驗，心中懷疑聖靈是否存在？

她問我幾次:為何我聖靈很小聲,也不會震動?

我就告訴她:你現在開始求聖靈充滿!

一周後，聖靈充滿她，當週的禱告有一股力量推著她，原本這位對人異常謙恭有禮，禱告聲音不大，那次禱告時卻是全會眾最大聲，力量很大、靈言開始流利；過了幾週，她又問我：「可是，我還是不會震動，為什麼？」

由於當時她先生因她的改變剛成為慕道者，尚未受洗，我告訴她：「你的信心真的不夠，按理說，震動不是得聖靈的依據，我也不當如此說，但是你初信，為了讓你體驗，你從現在開始，只求身體震動，而且我告訴你，靈恩會前你必會震動！」

(當時距靈恩會約一個多月，我說完後，也覺得不可思議，竟然開支票，這完全是聖靈給我的信心！)

一周後,聖靈大震動臨到她,她腳是跳著禱告,她興奮地作見證,她先生也十分震驚,自此,更用心認識真理,每逢求聖靈必到前面接受按手,這完全是神的工作,人只是配合執行。

常與一些福音同工交換心得，發現部分同工，對神的認識相當不足，所以工作缺乏果效。

我常思考福音工作當如何進行？神才會將得救的人加給我們。

從工作中，我得到了一個這樣的經驗法則:「真正認識神的福音工人，神會將得救的人安排在你的周圍！」

為什麼？

其實很簡單，傳福音是主耶穌道成肉身的原因，為了拯救失喪的人。一個對主耶穌的心腸無法體會，對真理不認識，沒有聖靈的權能，雖然是傳福音，但也是成效有限；就如同你請朋友為你辦理重要之事，你不會找一個不認識你的人，或不了解你的人。

何況，慕道者需要不斷地真理澆灌與帶領；缺乏對真理的認識，工人對神的話不明，信心不夠，也將會缺乏聖靈的能力；因為我們所領受的是真理的聖靈。蒙恩見證是神為了讓人體驗更多的方式，但神要我們多認識祂，並且知道神的旨意。

如經上所記：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神。」(西一9~10)

認識神，我們才能做好神的工作！因為我們原是他的工作！

做神的工,應當喜樂去作,以筆者的經驗:「喜樂」並不會在短期間學會。

保羅在書信中告訴我們，喜樂是經過一連串的過程：「患難」生「忍耐」，「忍耐」生「老練」，「老練」生「盼望」(羅五3~5)

因為經歷這些操練,自然喜樂與我們同在,保羅把提摩太視為「真兒子」(提前一2)用福音生了他,這就說明了為主傳福音或培養同工需經歷必要的磨難,如同女人懷胎生產之苦,可是,至終卻是喜樂,看見孩子的成長,有新的未來與盼望。

在社會上，最近流行一種快樂經濟學，人需要得到快樂，才會使用產品。

今天，我們作「聖工」，假若落入權勢與利益之爭，盼望與喜樂的心，就不與我們同在；在主裡要能常常喜樂，就當把工作的主權交給神，不爭競且盡力與人和睦，存心等候神，做好神的工作；認識自己也只是神的工人，將人引到神面前。

如同,以斯帖經末底改的勸告,知道自己得到王后的位份,是為了救神的選民,才冒死見王,又如同施洗約翰對主的認識,「他必興旺,我必衰微,」(約三30)一生傳悔改的福音,修直主的路。

約書亞，年輕時被神稱為「摩西的幫手」(書一1)，他臨終時卻被神稱為「耶和華的僕人」(書二十四29)，這當可成為我們一生當追求的目標；從「幫手」成為「僕人」，帶領教會宣揚神的榮耀，一生事奉耶和華。

真耶穌教會與傳播媒體(蔡又晴)

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一、前言

傳播媒體依照傳播的方式可以分為四類：

第一類傳媒是指面對面的傳遞訊息，用人類最基本的表情，動作，來做交流的媒介，以口傳與身體語言為主。

第二類傳媒，指繪畫、文字印刷、攝影，信息的發出者開始使用傳播設備，接受者只要靠感官就能接受訊息。

第三類傳播，無論是信息的發出或者是接受，都必須借助傳播設備，例如電話、唱片、電影、廣播與電視等等。

第四類傳播，是在電腦網絡逐漸普及所產生的新傳播模式，電腦網路可以突破空間和時間的限制，成為影響力最大的媒體方式。

傳播的對象則可以區分為對教會內的成員以及對教會外的民眾兩類：

會內成員：

對會內成員的訊息傳播，主要功能為會內訊息的流通（傳遞最新訊息）、會內問題的溝通（不同地域與不同階層以及文化間的交通）、教會教義議題的深入研究與教育、強化教會與神的形象（使信眾了解教會的方向與形塑整體教會與信徒的形象）等功能。

會外民眾：

針對會外民眾的訊息傳播，則是有宣教功能（宣傳福音）、形塑教會形象（真耶穌教會與其他教會有什麼不同？）、與其他教派交流（真耶穌教會過去在做什麼？現在正在做什麼？未來會往哪裡走？）、與社會大眾溝通（真耶穌教會在社會中扮演的角色，例如說醫療宣道、生命教育等）。

二、本會傳播媒體發展階段

第一類與第二類：

真耶穌教會很早就已經進入了第二類的傳播模式，包含本會早期工人魏保羅，本身就是印刷業者，當時印製了《聖靈報》，《萬國更正教報》，還有他自己的日記《真聖靈見證書》，的確達到了很好的效果。不過需要特別強調，本會在宣傳上的得利，與其說是傳播媒體的宣傳，不如說是傳播的主題相對簡單、強勢、獨特，在傳播上以打倒一切基督教教派為主，主題非常明確。「真耶穌教會才是唯一得救真教會」，這樣的口號不要說在一百年前的中國，就算到了現代，也沒有幾間教會敢用這樣的口號當宣傳主題，也因此市場區隔非常明顯，加上神蹟奇事顯著，都是宣傳所不可或缺的要素。

在文宣部分，真教會很早就知道分眾的需要，因此陸續出版了包含《青年團契》、《宗教教育》等不同的刊物，這些刊物分眾明確，無形建立本會推動各樣事工的研討與整理中心，因為每種雜誌都需要專屬的編輯與作者群，藉此培養信徒在教會中的專長。可惜的是，或許是紙版媒體的沒落，也可能是教會中無法承擔如此分眾的編輯業務，目前台灣本會雜誌已經匯集成一本《聖靈月刊》，議題上也相對集中單純，無法呈現各種事工的分眾化。台灣本會的紙媒已經變成單純通訊或是新聞的媒介，不再呈現分區事工上專精的能力。我們簡單整理本會不同階段的刊物如下：

早期


《聖靈報》：見證與福音道理辯證

中期


《聖靈報》：見證與福音道理辯證
《青年團契》：研經和見證，深度思考為輔
《宗教教育》：宗教教育為主
《靈糧集》：講道集
《真理研究》：(不定期僅對內部發行)對教義或道理提供篇幅進行比較和論辯的刊物
《獻堂紀念冊》：各地教會特別週年慶時發行

近期


《聖靈月刊》：綜合性質
《北區會訊》：北區教會訊息
《聯總會訊》：各國教會訊息介紹
《真光通訊》：真道、方舟訊息、播送電視節目廣播訊息
《獻堂紀念冊》：各地教會特別週年慶時發行，不含專著

比較起來，我們可以發現到，近期本會的對外傳播與對內交流的文宣作品，內容多元性和刊物的種類皆大幅地降低，其實這對教會發展來說相對是不利的，原因如下：


對內傳播部份

1. 教會規模擴大，溝通的頻率就要更大：本會在這一百年來的發展，不斷地向世界各國推展，族群和階層的豐富性也不斷增加，也就是信眾的歧異性不斷擴大。當歧異性越大則越需要溝通，不然勢必很難達到和諧相處，例如，台灣教會中的原住民和漢人信徒彼此的了解其實仍然有限，這都需要藉媒體之助達成更多的溝通效果。
2. 缺乏專業與分眾刊物：對於一個宗教團體或教派而言，教義的研究日益深化與處理議題越來越廣泛是不可迴避的客觀事實，如果教義沒有更加精深的研究，論述上即缺乏深度，有鑑於本會目前信徒素質不斷提高的當下，亟需對教義與各種社會議題提出討論和研究，因此本會需要更多的分眾專題刊物。例如，專門研究與教育神學生的最高教育機關神學院與神學研究所，即應該有專屬的刊物，藉此累積研究成果，也讓信眾有機會接觸更深入的神學論述。神學或社會議題的討論，主要還是需要文字的呈現比較能夠聚焦，也讓彼此的討論有一個交流的園地。另外，又如原住民佔台灣教會就會將近三分之一信徒數的比例，但也沒有其專屬的刊物呈現他們的信仰處境，這需要反省補強。
3. 訊息透明度降低：本會的核心論述主軸是獨一得救真教會，在一個講究多元與快速變化的世代中，強調獨一跟不變是相對困難的，也因此隨著教會新世代的出現，對於這些年輕世代來說，要接受獨一得救之道與本會其他許多獨特教義（獨一神觀、洗腳禮等）將相對困難。因此，讓一般信徒能充分獲取本會對這些教義的討論就更為重要，因為這些議題只有在本會內方有討論，他們如果要到社會主流的基督教派中尋找這些訊息會則非常困難，如果沒有充分的了解和教育，他們對於教會和教義的認同即會降低。不過，本會或許是擔憂信徒誤入歧途，因此對本會早期刊物與創辦人的著作都是採取較為封閉的保管方式，一般信徒無法接觸。另外，對於一些教義議題的討論，過去還能從《真理研究》或是部份刊物中了解本會中不同角度的討論，現在卻除了少部分聖職人員之外，平信徒完全沒有任何管道能夠接觸了解，這對於一個教會的成長是不利的，因為每一個信徒都會隨著心智年齡的成熟，希望對教義與聖經有更進一步的認識。唯有信徒普遍對信仰內涵有更多的理解，教會才能更加成長，反之，訊息不透明下最容易出現諸如謠言、猜忌和揣測等產物。

對外傳播部份

1. 刊物的多元性，反映本會論述與關心面向的豐富性：本會在教會數以及人數上的擴大，也應該增加我們和外界接觸的機會，相對應的刊物也需要增加，藉此傳達我方的觀點。反之，如果相對地萎縮，可能就是我方言論與觀點在限縮。本會專著雖然有所增加，不過屬於神學性質與教義辯正居多，一般傳播還是要以一般民眾能夠吸收的程度為主，不然無法增加接觸面。
2. 議題的多元性與專業性，還沒有在本會的刊物中清楚呈現：考察本會過去的報章雜誌，可以發現論述的重點由過去神啟式的獨一特性，還有豐富的神蹟奇事為主。目前論述的內容雖仍強調獨一，但已經開始採用其他教派較為了解的詞彙和表達方式，行文也更為客觀。例如著作中開始出現大量的神學專有名詞，另外也以基金會的方式出版專著，打入其他基督教派市場。不過在議題的多元性上面，依然十分有限，仍然集中在教義研究與釋經比較兩範圍，對於政治、社會與文化等議題的討論依舊缺乏，因此有必要鼓勵本會有學術研究恩賜者與聖職人員多加撰述。

第三類與第四類傳播：

本會目前第三類與第四類的傳播，有網路電視(主要是每周一次的講道錄影)，還有網路廣播(漢語、原住民語、閩南語)，內容包含見證人物訪問與福音介紹，在這兩樣的事工上都已經可以看到一定的效果。我們在此提供進一步的建議（由於第三類與第四類傳播往往難以區分對內或對外傳播範疇，因此不做詳細區分）：

1. 媒體分眾化：影音媒體的特性與文字圖像有很大的不同，牽涉到更多感官上的需要。舉例而言，音樂在不同年齡與族群上有很大的差異性，適合幼兒的歌曲一定是旋律簡單，歌詞單純，而青少年所喜好的音樂往往是熱烈的情緒與豐富的肢體動作，及至成年人，曲風又轉為為穩重合諧，對於老年人，發音與動作上趨向保守，歌曲可能是偏向復古與成熟風格。目前許多基督教教會已經將聚會模式改為分眾聚會，也就是說同樣一天的禮拜當中，按照時間分別舉行青年聚會，成人聚會，長青聚會等不同場次，主要目的在使主講者可以談貼近特定年齡層信徒的主題，另外也挑選適合這個年齡層的詩歌。這個原理放在傳播媒體也是一體適用。本會目前的節目製作分眾不夠明確，大都集中在成人(35-55歲)的範圍，年輕人或老年人適用的傳播訊息基本上缺乏，或者說缺乏整體性的製作，我們建議可以更有彈性的運用基層年輕信徒的創作力和製作能力。
2. 議題要多元：由於第三類與第四類傳播進入了影音的範疇，因此對於呈現個別人物的情緒還有場景的設計，都可以突破文字圖面的限制，讓人有更加深入實境的體驗，因此可以多方嘗試各樣社會議題。例如，原鄉人口的流失，這個議題所牽涉的人和場景在本會當中極為普遍，許多信徒本身就面對過這樣的狀況，無論是談論或是畫面呈現，皆能達到深刻生動的效果。這些影片由於在網路上可以不受時空限制的播散，反而更能讓不同領域的人了解本會，也更能認同本會關懷社會的作為。
3. 培養專業人才：真耶穌教會基層已經有許多影音媒體相關的學生畢業進入業界，同時還不斷有更多新學生加入相關科系，可惜這些人才長期沒有被妥善對待與運用。教會時常用一種效率式的眼光審視這些年輕人所拍出來的作品，其實萬丈高樓平地起，我們不可能期待這些年輕人在缺乏資金設備又沒有相關經驗的情況下，驟然製作出叫好又叫座的影音作品，而是需要長時間的培養與支持方有可能產出好成果。我們建議先設立人才庫，並且給予更大的摸索空間，假以時日必定會有理想的表現。
4. 培養聖職人員，善用周遭情景製作影音內容：在2009年小林村遭到土石滅村，民生教會深陷災區當中斷水斷糧，當時總會不惜巨資租用直升機飛入災區搶救信徒。這種場景相當難得，只要善用營救時的隨身錄影或是照片，就會是一篇很好發揮的影音劇本。因此建立教會整體的影音敏銳度，從而累積足夠的故事才能有真實的感人劇本。
5. 整合既有資源：真耶穌教會各國各地教會都已經陸續推出影音作品，甚至許多信徒也有相關作品，總會可以扮演整合的角色讓這些影音作品藉由教會的推廣，讓教內或教外人士同樣有機會可以收看。以下網路連結資訊可供參考：:

北區大專聯契合推組歷年影音作品
https://docs.google.com/folder/d/0B8yN-Ti9dDvAZWQwZWRlNzQtOGUyZi00Y2NjLThmZWYtNmU5OGFjNzYzYTA1/edit

真耶穌教會松山教會 伯特利事奉樂團團
http://www.youtube.com/user/tsaiyuching

教會的福音網站可以怎麼做
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馬祖福音特攻隊
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真耶穌教會 生命之光
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信徒個別錄製作品 福音歌曲:

最好的朋友（心情不好嗎？聽聽這個吧^^）
張敏敏
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三、總結

對內方面

傳播媒體的硬體部分其實是次要的問題，最主要還是在於觀念溝通以及資源整合。傳播首先就需要多元的資訊，廣泛收集並且收納多元看法是有必要的。本會的多元性正持續增加當中，意圖完全掌握媒體的主導權是不切實際的，只有不斷的將教會內的多元性介紹給信徒，教會的包容性才會越來越增加，否則隨著海外信徒的增加，不同國家間的真耶穌教會很可能因為傳播資訊的落差而產生隔閡。

對外方面

我們需要有明確的主軸作為傳播的核心論述，例如，我們是否依然強調「獨一得救」的軸心思想，並且以攻擊性的陳述作為輔助，還是要改以其他溫和的方式來宣揚真理？本會過去以侵略性的態度對外宣道，但是現在已有明顯的改變，作法轉趨溫和，這兩種態度產生矛盾印象，如不調和連貫即降低傳播的效果，也將造成對外宣教的困難。

烏撒之死(作者黃剛)

以下內容是一篇個人安息日講章的一部分，起因是有同靈對於烏撒之死有所不解，至於在此與同靈分享，則是基於答應同靈的盛情提議。内容純屬個人讀經心得，或有不夠謹密之處，還請同靈不吝指教。且因篇幅關係，除將內容作適當刪減之外，也分成上下兩篇陳述。
（一）主題：第一次迎接約櫃〜對的事不一定做對！
這正是所謂：『動機正確，做法不合道(真)理』
分成兩部分檢討（論）：甲、大衛王本身；乙、搬運事件的人事物
 

甲、大衛王與一切首領本身：(歷上十三1~5)
1.只重視人的溝通，忽略神的道理(先與眾人討論，而非先求告神)：
重視＂人和＂固然重要，但一個主事者更當要在計畫之前先求問神。溝通良好、又有共識，若沒有先求告，祈求神的同工，這一切也是枉然！
大衛與眾首領的口才都很好，也很有說服力，所以他們可以很快速的取得共識。
有時最可怕的是，因為這樣的『同工和諧』，而讓所有的人都誤以為，這是合神道理的，也必然成功，因而失去了應有依靠神的心與警覺的心。
2.只看到別人(掃羅王)的缺失－沒有求告神：
諷刺的是他本身做此重要工作之前，也沒有求告神。
人其實是很難從他人的缺點中看到自己的問題，甚至是相同的問題也是如此。所謂：看得到別人的刺，卻看不到自己人的樑木(太七：3~4)
3.用外邦人的做法與思考：
外邦人的成功模式，並不意味著，神的選民也可以套用，但心中若沒有神純正的道理，就很容易掉到這個陷阱之中。我們做父母的也要注意這個現象，一定要傳承正確無誤的信仰給予我們下一代。
※在這種情形下，大衛做了兩大錯誤的判斷與決策做法：
一、是製造『新車』；二、是隨意讓人主導約櫃(用『趕車』的方式 ) ※「用新車」這本是非利士人的辦法，不是神所定規的方法，這也是外邦人所想出的最尊敬的方式了，更何況還是用健康且剛生下小牛犢的母牛般運，即是完全讓耶和華主導。（撒上六：2~12；七：1~2，撒下六3）。

乙、搬運事件的人事物：
1.事件的經過：撒下六:1~10 過程有幾個重點：
a.大衛挑選三萬人跟隨他
b.放在新車上
c.烏撒和亞希約『趕』這新車
d.亞希約『在櫃前』行走
e.在拿艮的禾場(平地)，因為牛失前蹄﹝或作驚跳﹞
f.烏撒就伸手扶住神的約櫃
g.因這錯誤擊殺他（原文是闖殺）
h.稱那地方為毗列斯烏撒【意思是烏撒的干犯】

2.幾項值得檢討的事：
a.挑選三萬人跟隨他：是否只為彰顯軍威？我們要知道從過去的經驗得知，約櫃是不需人保護的，反而是要保護人的。
※神的工作也不是靠人的多寡來決定成功與否的。
b.放在新車上：顯出在信仰上並沒有完全更新，還留有外邦人的習性。
※牛拖新車的由來，是因腓利士人不懂神的道，所能想出的最佳方法(撒上六：1~12)
※就個人、家庭或是整體教會而言，我們也當謹慎，避免效法了這世俗生活上的習俗。
※真正的做法是由利未人眾族人中的歌轄子孫『抬』約櫃。(民四：15；七：9)
c.烏撒和亞希約『趕』這新車、亞希約『在櫃前』行走：意表依己意做事，未尊神為大！
趕車代表由人來主導的意思，將約櫃放在車上，其實就已經代表抬運約櫃，必須要由這兩人來控制，那請問這一刻誰變成主人了？我們要思考的是，約櫃和這兩人來比較，到底誰才是真正的主人？
趕車，就表示烏撒和亞希約在此刻已經變成主人的角色了。
※連非利士人的首領，都是走在約櫃的後面。(撒上六12)
d.在拿艮的禾場(平地)，因為牛失前蹄：
這裏很可以思考一件事，那就是，牛在山路上不會失蹄，為何在平地的禾場卻失蹄？若再搭配後面所提到的擊殺（原文是闖殺），這可以合理地推測，牛極可能是在看到神或天使已進(闖)入人群來準備擊殺烏撒時，才發生失前蹄的事情，因此，這或許也可說烏撒遭受擊殺並非單純只是因為手扶約櫃之事而已。

[補充説明]：烏撒失敗的深層原因探討
烏撒是亞比拿達的三個兒子之一，從小就看著父親(祭司)與約櫃相處，很可能出現了三種問題：
1.自以為身分與人不同，卻又完全不瞭解聖殿中服事的規範。
2.亞比拿達本身忽略了信仰的傳承三個兒子。(與士師時代的百姓一樣)
3.自許能力勝過神的能力(也想彰顯自己的榮耀與能力)，完全忘了(無視)神的大能，約櫃在過去如何自我保護；現在又如在崎嶇山路上行走，又怎可能在平坦的禾場上摔傷了自己的約櫃呢！
※聽命勝於獻祭(撒上十五：22)
※亞比拿達的字義是「我父是尊貴的」或「我父願意」。聖經沒有記載這人的背景，只知道他的三個兒子以利亞撒、亞希約、烏撒都是祭司。

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主題（二）第二次迎接約櫃~將對的事做對！(歷上十五)
經過了風風雨雨，大衛終究是成功地將約櫃迎接回來了，以下是沿續上篇失敗的內容，繼續討論成功的因素，也略作整事件的總結。

1.再次嘗試完成的動機：
為得神的祝福〜「有人告訴大衛王說：「耶和華因為約櫃賜福給俄別‧以東的家和一切屬他的。」大衛就去，歡歡喜喜地將　神的約櫃從俄別‧以東家中抬到大衛的城裏。」(撒下六10~12)
 2.做法上的不同：
a.工作順序(態度)改變了：
先為約櫃準備地方(歷上十五：1)，確認工作方針(除利未人之外不得抬約櫃)(歷上十五：2)，再招集重要幹部開會(歷上十五：3)

b.懂得檢討失敗的原因：
「因你們先前沒有抬這約櫃，按定例求問…….，所以他刑罰我們。」 (13)這是在失敗中要記起教訓。
※「將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來抬，只是不可摸聖物，免得他們死亡。會幕裡這些物件是哥轄子孫所當抬的。」(民四:15)
※「但車與牛都沒有交給哥轄子孫，因他們辦的是聖所的事，在肩頭上抬聖物。」(民七：9)

c.人減少了：
從三萬降到862人(一般工作人員)與聖執人員祭司9人與族長6人(5~11；23~24) 。他們體會出，成就神的工作是依靠萬君之耶和華方能成事(撒加利亞四：6)

d.重新定位自己是『謙卑守門』而非『自以為是趕車』的人(23~24)：尊主為大是成就神工作的重要態度！

三、結論：
1.對的事情，一定要努力去做，但卻不一定做對，在態度上要尊主為大，做事的順序上自然就不會流於隨波逐流，沒有依神的規範做事！並不是用意好就可以不管神的道理，這也是第一次營約櫃會徹底失敗的主要原因。
2.有時失敗並非不好，這乃是要我們在失敗中要記起教訓。「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。」(賽三十：20)因為人很難從別人的失敗中得到教訓，總是要自己親身體會後才能深刻體認出個中道理。
3.烏撒的失敗，並非在於不愛主不敬神，而在於雖長期在約櫃(神的家中)旁，卻仍忽略了神的道，歸諸原因，除了本身之外，他的父親亞比拿達也要負起相當部份的責任。何況他們還是祭司等聖職人員。對照今日我們也當如此警惕。
4.不要再為達目的而重造『新車』(即是人的思考邏輯與做事方式，哪怕是曾經成功的)，耶和華已親自命兩隻母牛獻為燔祭，新車拆毀做為燔火之用(撒上六12)，我們就不該如大衛一般的重新建造。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。(羅十二：2)


【補述】：整體過程中相當諷刺的是，第二台載約櫃的新車出現，居然是大衛造出來的，由此得知他們犯的最大錯誤，就是離棄了神的道理，放棄用神的方法，但要肯定的是，他們是愛神的！只是因著愛神來做這事，卻是用這方法---重做外邦人的「新車」。
使用新車的含意，是代表一種觀念，就像今天有很多人，會很要用自己的想法，用屬於人自己的智慧，人自己的力量，來製造某種東西或某種方法（所謂無形的新車），用來載約櫃或成就神的工作，這其實在某個角度上，就是一心只想要用人的辦法。
然而，從以上的事件得知，這樣的後果將是不好的，我們當彼此鼓勵並謹慎在主的服事工作上。

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