◎期數:422期 ◎2012.11/12號
一.前言
「惡」的來源是人間思想界千古的難題之一。在這塊思維的領域內，竟成為各方學者探討的雜沓之地。面對著眾說紛紜的理論，讓我們深刻體認出，被預先定準在時間與空間生活的人類（徒十七26），是永遠無法憑藉著自己有限的理智，去理出一套有關於靈界的真理實相。有鑑於此，我們對有關於撒但墮落的真理，將不追隨哲學的理性推理，也不遵奉人間哲理的任何無上圭臬，只求聖靈親自引領，從聖經經文的明示中，在祂的憐憫與恩待之下，或將窺見祂所賜予真理之一二。
二.撒但的名稱來源
源於新約聖經的「魔鬼」這個名字乙詞，現在成為一般探討魔鬼的基礎，毫無疑義地，牠是惡的代表，是眾污靈之首（太九34）。「魔鬼」（devil）的希伯來文是「
」（音譯：shed），在舊約聖經中只出現兩次，也就是在「申三十二17」與「詩一○六37」兩處的經文中。「撒但」的希伯來文是「
」（satan），意思是敵對者、反抗神旨意者（Adverse,Adversary,Opponent）。舊約聖經的希臘文《七十士譯本》（LXX）把希伯來文的「」（撒但）譯為
（satanas），基督教傳統中的「魔鬼」乙詞是源自於希臘文的「
」（diabolos），而希臘文的名詞「」是與其語彙家族中的動詞「
」在意義上有不可分割的字源（etymological）關係，希臘文的動詞「」是由介係詞「
」與動詞「
」所組成的複合字（Compound Word），其直接字義為「拋擲穿過、丟過去」，在它的原本字義之後，引申為「誹謗、敵擋、控告與中傷」，因此在「啟十二10」中稱魔鬼為「控告者」（其希臘文是
）。三.我們所敬奉的是「獨一」的真神
在進入探討撒但墮落之前，我們必須對所信奉的真神有真確的認識，並且遵奉祂藉由聖經所給我們的啟示，並且以祂的啟示為探討的基礎。
依照真神對人類的自我啟示，祂是「獨一的」，這項無上的絕對信息，不但是一項宣告，也是一項必須信奉的命令。因此，舊約時代真神的百姓，無不以祂的「獨一」為最終的信仰基礎：「以色列啊，你要聽！耶和華──我們神是獨一的主。」（申六4）、「耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的」（亞十四9）。
道成肉身的主耶穌也印證神的「獨一」，耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主──我們神是獨一的主。』」（可十二29）、「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約五44）、「認識你──獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）
再者，使徒們也相繼地對「獨一真神」的信仰作出了絕對性宣告（猶4、24），尤其是認識神甚深的使徒保羅，每逢談及真神的「獨一」屬性之時，皆以誓言式的無上宣告「阿們」作為結語：「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們！」（羅十六27）、「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」（提前一17）、「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們！」（提前六16）
四.我們所敬奉的是「自存」的真神
從聖經中我們得知真神的屬性（The Attributes of God），就本質而言，祂是永不改變的（Immutability）（雅一17；來十三8），就時間的觀點而言，祂是永恆的（Eternity）（詩九十2；啟一8），祂更是無所不在（Omnipresence）（弗四6；耶二十三23-24）、無所不知（Omniscience）（詩一三九1-4）、無所不能（Omnipotence）（耶三十二17），祂對萬事萬物擁有絕對的主宰權（Sovereignty）（弗一4-5）。
當我們對有關於神屬性的信息作一番瀏覽之後，我們清楚明白，這些都是神的絕對屬性（Absolute Attributes），也就是說，這些屬性都是真神所獨有的。並且，祂更是自存的（Self-existence），這正如主耶穌所作的見證：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」（約五26），祂的存在並不是有其他外物所致使，祂的存在本身就是祂存在的原因，祂是「在自己有生命」（to have life in Himself），祂的生命是不假外力而存在的，這是受造之物的人類永遠無法理會，但只能接受的無上真理。當受召的摩西問及祂是誰之時，祂以「我是自有永有的」來回答，這是祂首次在人間直接宣告祂自存的本質奧祕（出三13-14）。
五.不可分割的「自有永有」
《出埃及記》第三章14節記載，神對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」《國合本》譯文的「我是自有永有的」之希伯來文是「
」，在此，真神以兩個相疊的動詞「
」（我是）來介紹自己，並且在這兩個同義又同詞的「我是」之間，置以連接作用的關係詞「
」（who,that）。若把「自有永有」直接從希伯來經文譯成中文，那應該是：「我是，我是」，也就是英文的：「I am who I Am」。接著，在同這一節下半句中的「那自有的」，是真神以單一的動詞「」（我是）來指稱自己。在真神自我啟示中，無論是以重疊詞語做為強調性的兩次「我是」，或是只一次「我是」的單純陳述，真神都向我們宣告祂「自有永有」的存在本質特性。在主耶穌以及保羅那時代裡所用《七十士譯本》的希臘文聖經是「
」，若譯成中文，是為「我，我是，這位是者」。當主耶穌在世上之時，就屬靈的層面而言，祂就是天上的真神，因此，祂也以「
」（我，我是）啟示出祂屬靈存在的本質特性（參：約八24、28、58）。《國合本》雖然把真神存在的自我啟示「我是，我是」譯為「自有永有」，但是，這是不可分割的單一情況，「自有永有」的真確意義就是「我是，我是」。我們若只以《國合本》的中文譯文「自有永有」作為基礎信息來思考，有可能患上如下的錯誤，就是把這描寫單一狀態的詞藻「自有永有」切割成兩個存在的情況，那就是「自有」與「永有」。或有更甚者，在那切割了這專屬於神獨一存在特性之後，在不可切割的「自有」「永有」之間，又擱置了人類思維中的時間性距離，然後宣稱：真神是自有的，並且以後也是永有的。然後呢！撒但是自有的，最後是不永有的。以上是，只憑中文譯文來思考之後所得的迷障。我們只要稍微離開《國合本》譯文，以真神宣告的真確文義「我是，我是」來理解，就能避免如此的錯誤。因為，我們總不能說：真神是「我是」而且是「我是」，然而撒但是「我是」但是牠不「我是」。若以英文的譯文「I am who I Am」來理解，更不可能將前後的兩個「I am」分割開來。並且，真神也在同一節經文中宣告，祂也是那位沒有以雙重動詞來強調祂自有永有的存在：「我是」。
六.我們所敬奉的是：「獨一自存」的真神
我們所敬奉的真神不但是「獨一」與「自存」的神，並且他更是「獨一自存」的真神，因此祂不時地宣告，祂是無可與之比擬的真神，也就是說，再也沒有任何其他存在能夠如神一樣，擁有絕對「自存」的屬性。在《以賽亞書》四十三章12節中，祂曾藉著對選民的指示、拯救與說明，使他們成為神的見證：「並且在你們中間沒有別神」。從此之後，我們一再看到神的諭示：「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神」（賽四十五5、14、18、21、22；但三29）。
真神是唯一的絕對者，無可與之同等對比的存在，因此，祂的自存是任何存在無可與之同等對比的，對於這項真理，我們亦從聖經中得到訓示：「耶和華──以色列的神啊，天上地下沒有神可比祢的！」（王上八23），除此之外，我們亦可從神人摩西的祝禱中得知：「沒有能比神的」（申三十三26）。還有，大衛也曾為我們留下真神無可比擬的真理：「主耶和華啊，祢本為大，照我們耳中聽見，沒有可比祢的；除祢以外再無神。」（撒下七22；詩八十六8）
從以上諸多真神直接的明示與信仰見證人的宣告，我們誠然可以高呼，唯有我們所敬奉的真神擁有「獨一的自存」。祂是獨一的「自有永有」，也就是，祂是唯一的「我是」。真神自我啟示的存在本質特性「自有永有」是不可切割的，也是唯獨屬於真神的。
七.獨一真神與萬有的創造
舉凡萬物，若不是被造的，那就是非被造的。被造之物的存在並不是源於其本身，而是源於造他的主，因為他的存在並不是從他自己而出。一存在若是非被造的，那麼他的存在就是源於自身，那他就是自有的、自存的。
我們所敬奉的真神不但是獨一的自存，祂更是萬物的本源，祂是造物主。祂之外的所有存在，都是藉由祂而被造的，也就是說，祂是唯一的自存者，唯一的造物主，其他的存在都是被造之物。這正如經上所示：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約一3）。有感於此，保羅正在述說有關教會與救贖奧祕的篇章中，一提到真神，他也不厭其煩地介紹神是：「創造萬物之神」（弗三9）。有關於神的創造，在聖經中的指示比比皆是：「來三4；尼九6；賽四十四，四十五；耶十12；啟四11」。
針對神的創造，保羅得到神的啟示，為我們留下了無二義的信息，在《歌羅西書》一章16節中，他這麼說道：「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的」。在此，他刻意地列舉了真神所創造萬有的內容，神所創造的萬有，以地方而論，包括了在天上的與在地上的，在這兩層面的萬有中包含了能見的與不能見的，接著，保羅又特別提出四種個別的受造之物，那就是：有位的、主治的、執政的與掌權的
八.「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間的墮落
從《創世記》第一、二章中，我們看見真神創造能見的萬物之時，在每天的回顧中，以「神看著是好的」（創一4、12、18、21、25）道出神創造的美好，當真神創造人類又賦予他們使命之後，真神做了個總結的評語：「神看著一切所造的都甚好」（創一31），並且以此做為六日創造的結論。
在這地上能見的萬有中，人是照著神的形像與樣式被造，獨享神存在的恩典。但是，好景不常，始祖犯罪之後，罪就進入世界，死亡也臨到眾人。人類的墮落過程與結果被記載在《創世記》第三章中。
在《歌羅西書》第一章12-22節中，保羅用這十一節簡短的經文，把真神救贖經綸作了簡要的整體性報導。在這段信息中，我們得知：真神「創造萬有」，救主耶穌藉著祂在十字架上所流的寶血「成就了和平」，並且，在祂寶血的救贖之下，萬有將「與神和好」（羅五10、11、15；林後五20；弗二16；西一20），這就是藉著有赦罪功效的洗禮，使祂所救贖的子民「成了聖潔」。從這簡要的救贖進程中，我們明白知道，在「萬有的被造」與「萬有與神和好」之間，有著「墮落」與「救贖」存在於其間。在比較「被造的萬有」與「與神和好的萬有」之時，我們清楚明白，這是兩個不同的時段的事件，並且，在這兩個時段內所呈現的同一名詞「萬有」，就其內涵指稱上而言，是不完全一致的。
九.真神所創造之靈界中墮落的經文探討
撒但是真神所創造的萬物中，在靈界受造物中之墮落，我們將從聖經中一一列舉如下：
1.主耶穌的證言
當主耶穌所差遣兩個兩個出外宣道的七十人回報之時，祂藉此機會道出了一項靈界的奧祕，祂就對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）
這是道成肉身的耶穌親自見證的，這個超出人類經驗的報導，其信息彌足珍貴。從主耶穌所說：「撒但從天墜落」這一信息看來，我們自然可知，撒但曾是屬於天上的成員之一，牠曾是在天上的，但是牠墜落了，牠是從天上墜落出來的（out of the heaven，
），這表示，撒但原來是屬於真神天上國度之一員，但是，牠「墜落」了。再者，主耶穌在何時看見撒但墜落的呢？撒但又是在何時墜落的呢？在此，主耶穌以不完全式（Imperfect）的時態來敘述祂「看見」（
）的動作，希臘文的過去不完成式是表示過去進行中的動作。主耶穌用過去不完成式的時態來指示我們，祂看到的時間是，在過去進行中的動作。在同一個句子中，當主耶穌描寫魔鬼像閃電一樣從天上「墜落」（
）的時候，祂竟然用第二簡單過去時態、主動語態之分詞形式「」（II.aor.act.part.）來表達撒但墜落事實的動作。這個依附於主動詞「看見」的分詞子句表明了「墜落」這個動作是在主耶穌看見之前發生的，因為簡單過去分詞所表明的動作，是先於它所依附主要動詞所表達的動作。從以上主耶穌所啟示的信息得知，在撒但從天墜落之後，主耶穌以永恆者的身分看見這個過程，並且也向我們啟示出來。
2.使徒約翰的報導
除了主耶穌的證言之外，使徒約翰也曾報導魔鬼墮落的因由：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8）。這節經文明示：「魔鬼從起初就犯罪」，在此明確地標示出魔鬼犯罪的時間點，牠是「從起初」
，from the beginning）就犯罪。此處的「從起初」並不是「在起初」（
），兩者不得相混而作等同。就如《約翰福音》所記：「太初（in the beginning）有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉這祂造的。生命在祂裡頭……。」（約一1-4）在《啟示錄》中，主耶穌自我啟示說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是『初』（
），我是終」（啟二十一6，二十二13）。「起初」只有神的存在，祂是獨一的自存，再也沒有任何存在物能與祂併列而也是自存的。「在起初」道與神同在，真神藉由道創造了天地，從此之後，開始了萬有的一切活動，也就是，牠曾經是無罪的，牠並不是「在起初」（
，in the beginning）之時就犯罪，在被造之時是好的，牠犯罪是「在起初」之後的「從起初」（，from the beginning）。並且，牠的「犯罪」（
）是用現在式的時態來敘述，這就表示，撒但「從起初」犯罪之後，就不斷繼續地在犯罪。因為現在時態敘述現在並且現在正在進行中的動作。3.彼得與主肉身弟弟猶大的明示
彼得與猶大也給我們留下了有關於靈界中天使墮落的資料，他們一前一後提供了平行互補的珍貴信息，彼得的信息是：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（彼後二4）。猶大的真理為：「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」（猶6）。若把這兩段經文並列，我們將得到更完整的天使墮落始末：
從以上兩經文的比較中，我們更清楚明白，天使犯罪的內容就是「不守本位、離開自己住處」，就是不能順服神所賦予牠的職守與地位，犯了罪的天使神並不寬容。猶大得到啟示，用「鎖鍊把牠們永遠拘留」來表達神對這無可返回之罪的懲罰，並且在等候大日審判之前，牠們是被永遠拘留於黑暗裡，也就是說，牠們只能在黑暗的國度中活動，並且沒有重新與神和好的任何機會與可能，在等候大日審判之前，「在黑暗裡」是牠們唯一的命運，那就是「地獄」，也就是「黑暗坑」，這裡的「地獄」與「黑暗坑」並非大日審判之後永刑「硫磺火湖」的「地獄」，而是指著一個專屬於墮落天使的黑暗國度。
魔鬼受刑罰的最主要原因，正如保羅在《提摩太前書》第三章第6節所說的：「自高自大」。魔鬼引誘夏娃犯罪的最後伎倆正是：「便如神」。這兩者皆為屬靈墮落的肇始。
4.保羅的警言
保羅曾經對神的創造作了如下的報導：「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的」（西一16）。神所造之物都是好的，在真神所創造的萬有之中，「那些執政的、掌權的」在保羅的《以弗所書》中，竟然成為信徒所要爭戰的魔鬼：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六11-12）。從保羅的警言中，我們確知，真神所創造的萬有中之「執政的、掌權的」竟然成為真神選民的大敵，並且要穿戴神所賜的全副軍裝與之爭戰。在墮落之後，成為魔鬼，就是管轄這幽暗世界的惡魔。
十.靈界中「執政的」與「掌權的」之緣起與毀滅
我們將遵循聖經所賜之信息，尋覓出靈界中執政的與掌權的之緣起與毀滅。
1.靈界中「執政的」與「掌權的」來自於神的創造
在《歌羅西書》一章16節記著：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」由此信息可知，在神偉大創造的萬有中包含了「執政的」與「掌權的」。
2.「執政的」與「掌權的」成為聖徒靈戰的仇敵
真神所創造萬有中「執政的」與「掌權的」原本是好的，但是，後來，竟成為真神所救贖兒女們爭戰的對象，並且與「管轄這幽暗世界的」、「天空屬靈氣的惡魔」同行併列（弗六12）。類比於亞當的墮落，我們可以理解到「執政的」與「掌權的」的墮落，並且成為被真神救贖子民們屬靈爭戰中的大敵。
3.主耶穌的救贖勝過「執政的」與「掌權的」
基於天父慈悲憐憫的大愛，為了失喪的兒女，神道成肉身、在肉身顯現，親自成了血肉之體（參：約一14；提前三16）。救主耶穌仗著十字架誇勝，把一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看（西二15）。並且，生命之主從死裡復活之後，更是「遠超過一切執政的、掌權的」（弗一21）。人子主耶穌所以要勝過、遠超過「執政的」與「掌權的」之緣由，是為了救贖祂那擁有血肉之體的子民。主耶穌得勝了，祂也藉著用寶血所買來的教會，「使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（弗三10）。並且，在主耶穌寶血中得被稱為義的人，因著愛我們的主耶穌基督之代求，我們就如保羅所見證的：「已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事」（羅八37-38）。
4.「執政的」與「掌權的」最後被毀滅
當主禱文的前三願成全之時，也就是：人都尊天父的名為聖、天父的國已經降臨、天父的旨意行在地上如同行在天上（太六9-10）。就如主耶穌啟示約翰的信息：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。牠們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10），這與保羅的宣告有異曲同工之妙：「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五24）
十一.撒但墮落之後的處境
墮落之後的撒但，牠首要下手的對象，當然是有神樣式形像的始祖亞當，牠以謊言迷惑了在伊甸園中的夏娃，主耶穌亦曾面對著想要殺祂的猶太人，透露出撒但從起初的罪行：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）
自從始祖犯罪虧缺了神的榮耀，被趕出伊甸園之後，罪就從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人（羅三23，五12），從此之後，除了屬神的子民，這個罪惡的世界就被交在那惡者的手下（約壹五19），因為人任性的頑梗悖逆，「所以神任憑他們，逞著心裡的情慾行污穢的事」，在「羅一18-32」真神三次的「任憑」之後，我們看到了一個屬於魔鬼的世界。舉凡違抗神旨、阻擋神意，體貼人意、體貼肉體，不明察神旨的種種，都歸屬於牠（太十六23；路二十二3；可八33；羅八5、7），牠竟然成為「這世界的王」（約十二31）。甚至對於那些不見福音亮光的滅亡人而言，牠竟然也被稱為「這世界的神」，專事弄瞎人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們（林後四4）。從此可知，撒但並非「在起初」就擁有自己的國度與權力，而是在「從起初」犯罪之後（約壹三8），一路來撿拾墮落之物而形成一「幽暗世界」（弗六12）與「黑暗的權勢」，這個國度裡充斥著邪僻與各樣不義，正如保羅所報導的：「邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」（羅一29-31）
魔鬼雖然囂張的如同吼叫的獅子，肆無忌憚地四處遊行（彼前五8-9），但是，牠沒有絕對的權力，牠的凶殘暴行還是有所受限。並非牠有不忍之心，而是牠受到神的限制，牠並不能任意吞吃牠想要吞吃的人，而是要剛好遇到「可吞吃的人」，牠才能對他們下手。例如，撒但想要無故地攻擊約伯，但是牠心知肚明，如果沒有神的首肯，是無法下手的，牠看見了神「四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的」（伯一10），牠只能徘徊在籬笆之外，癡癡地守著出局的人，不得越過神所圈上的籬笆半步。在撒但激動神攻擊約伯，神決意「無故的毀滅他」（伯二3）之後，神首次把「凡他所有的」都交在撒但的手中，在此，神卻加了個但書：「只是不可伸手加害於他」，撒但得到了神有限制的允許之後，馬上從神的面前退去，大肆地毀滅約伯所有的，其凶狠手段真是絕無僅有慘絕人寰。在此，我們同時看到了撒但的侷促及其兇殘。
在這屬世罪惡的範圍之內，魔鬼是說謊之人的父，牠是一切謊言的源頭，是罪的源頭（約八44；約壹三8、12），被魔鬼佔領心靈的人，他也就成了魔鬼的工具，亦被稱為魔鬼（約六70，十三2）。其實，魔鬼對於罪惡世界的「權柄」，並不是牠自己從無中創造出來的，而是被「交付」的，牠也曾經賭下了牠權限的全部，也就是「萬國與萬國的榮華」，目的是要主耶穌向牠一拜（太四8-9；路四5-7）。並且，保羅亦曾把那些在哥林多教會極端淫亂、自高自大，敗壞教會、有發酵作用的敗壞分子，用主耶穌的權柄，把這樣的人「交給」撒但（林前五1-5）。更有甚者，他也曾經把兩位丟棄良心，在真道上如同船破壞了一般的謗瀆者：「許米乃」和「亞力山大」，指名帶姓地把他們「交給」撒但（提前一19-20）。
從以上事實而論，撒但的處境儼然是個專收罪惡敗壞的垃圾桶，牠所兜售的應許，也只是迷惑人離棄神的二手爛貨。
十二.有關魔鬼的諸多稱謂
在聖經中魔鬼擁有諸多的名稱，藉由這些特有的頭銜，強調出牠的不同邪惡屬性：
十三.主耶穌為我們得勝魔鬼
主耶穌降生的目的是「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21；提前一15），祂的到來，成為神與人之間的唯一道路（約十四6；徒四11-12）。因為祂是生命的本身與源頭，所以祂自己把命捨去，也有權柄再取回來（約十17-18）。主耶穌在十字架成就了贖罪的救恩，滿足了神公義的要求，把人從罪中贖出來（多二14；來九12-14），凡信靠祂寶血的人，就是祂以自己的生命重價所買來的（林前六20，七23），他們必能脫離魔鬼死亡的黑暗權勢，進入愛子的國度裡（徒二十六18；西一13）。
主耶穌從死裡復活是帶來勝利的決定性關鍵，復活之後的主耶穌「已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」（彼前三22）。保羅亦為此作了美好的見證：「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會萬有之首。」（弗一20-22）。在此決定性的時刻裡，主耶穌亦曾明白宣告：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」（約十二31）
等到五旬節應許的保惠師來了之後，這個世界的王就受了審判（約十六11）。主耶穌屬靈的身體教會被建立，就整體的救恩而言，「藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」（弗三10），就實際上那些得到救恩的人而言：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把祂撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二13-15）
雖然我們的眾罪因主耶穌的寶血被赦免了，並且有聖靈的印證，可得天國的基業，但是，我們仍然心裡歎息，等候我們身體的得贖（羅八21-24；弗一13-14）。直到末期到了，我們的身體也將如同主耶穌般地復活，「那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五24），就在這個時候，轄制人類的仇敵死亡完全地被毀滅（林前十五25）。主耶穌的救贖大功才告完成實現。
十四.聖徒也能夠靠著主耶穌得勝撒但
主耶穌完完全全得勝撒但的事實，成為倚靠祂的人得勝撒但之保障。在實際進行得勝撒但的行動之前，我們已經得到了如雲彩般圍繞著我們的應許與見證人，主耶穌曾經如此應許我們：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的一切能力，斷沒有什麼能害你們」（路十19）。保羅也曾經作出如下的得勝宣告：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六20）。
其實，得勝撒但並不是基於信徒的英勇，也不是憑著真神選民的能耐，最主要的基礎是仰賴主耶穌的寶血（啟十二11；西一13-14；加三27）：在主的道中，倚靠聖靈的大能（太十二28；羅八13）。當然，有了上頭來的能力，也要配合我們自身的靈修與立志（加五25-26；腓二3；彼前五5-6），穿戴著神所賜的全副軍裝，順服真神抵擋撒但，牠就必逃跑（弗六10-17；雅四7）。有時候，甚至於要不顧性命，至死忠心（啟二10；羅八35-39；徒二十22-24）。
十五.神為魔鬼所定的時候與結局
依照主耶穌基督啟示使徒約翰的《啟示錄》，我們知道，在報導神憤怒七碗傾倒之前，天使長米迦勒同他的使者與龍爭戰，從此之後，天上再沒有魔鬼與牠使者的地方，牠們被摔在地上，不能在神面前控告信徒（啟十二7-10），魔鬼在最後完全被消滅之前，牠尚有不多的時間，也因為魔鬼知道自己的時候不多，於是氣忿忿地下到地與海那裡，從事加鉅的破壞（啟十二12）。
撒但最後的結局，真神早早就預備妥當了：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10）
十六.結論
在聖經中，真神是創造一切的「絕對者」，道成肉身的主耶穌是人類福音信息的中心，是真神救贖經綸的主軸。撒但是真神所造萬物中的靈界墮落，牠所扮演的角色不具有重要性。舊約中對神的認識佔著決定性的地位，因為造天地萬物的真神，祂不僅是獨一的神，也擁有獨一的權柄，除祂以外沒有別神，祂是獨一自存者，祂造光、又造暗，祂施平安、又降災禍（賽四十五7）。
「在起初」真神創造了包括靈界與物界的萬有，在萬有的靈界中「執政的與掌權的」，因著自高自大而從原本屬神的善中「墮落」了，在牠以「便如神」的看家伎倆誘惑始祖犯罪之後，牠成為管轄這幽暗世界的掌權者。因著愛，神道成肉身，藉著愛子的血，打破了死的囚牢，主耶穌的復活，成為得救之人身體復活的樣本，撒但的權勢全然被毀，死被得勝吞滅（林前十五54）。我們只要信靠祂，唱出得勝撒但的凱歌就從現在直到永遠。
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