第十一篇(你當像鳥飛往你的山去）

I‧懦夫的勸告 (1～3)

『我是投靠耶和華，你們怎麼對我說﹕你當像鳥飛往你的山去？
看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人！
根基若毀壞，義人還能作什麼呢？』

一‧懦夫受申斥(1)

本詩強烈地將遭遇危險威脅時，懦夫和英雄這兩種不同的反應，在開始的時候，就呈顯在我們面前，當時有不少的人——顯然都是些擁護大衛，關心他安全的人，都認為大衛的處境危殆，任何的掙扎和抵抗都徒勞無功，只會將目前僅存的一線生機斷送而已。他們力勸大衛，三十六計，走為上策——為了自己生命的安全，快快逃往『你的山』——從前躲避迫害的安全所在！

對於這些『善意』的勸告，大衛一開始，就以英雄的姿態，加以申斥！因為他相信﹕『耶和華的名，是堅固台，義人奔入，便得安穩』（箴十八10），『住在至高者隱密處的，必在全能者的蔭下』（詩九一 1 ），他已經有了最多，最 安全的避難所，他們為什麼還要勸他逃奔他處？世界上還有什麼地方，比他現在的地方更安全？不錯，當鳥兒的生命安全受到威脅時，是不會在平原、低谷徘徊的，一定是會飛往自己築於高山懸崖的老巢中去！但大衛說，『我的山』就是至高的全能的神！他們勸他離神而飛，實是無知和荒唐！所以對這些善意的勸告，他拒絕、他申斥！對自己的前途，他決不輕舉妄動，仍然堅守自己的崗位，盡自己日常生活當盡的本份！

大衛面對威脅時，不受眾多懦夫（『你們』——顯然是多人）膽怯的影響，毫無疑問地證實了，他實在是以神為『靠山』，也清楚地向世人見證了﹕耶和華的確是『超乎諸山、高舉過於萬嶺』的（賽二 2 」！可是反觀今日的基督徒， 在威脅之下，大多數都缺少大衛這樣美好的見證！在平安穩妥時，我們都能異口同聲地承認和稱頌，『耶和華是我的高台，是我的避難所』；可是一旦面臨威脅，往往驚惶失措，各奔自己的『朋友山』、『金錢山』、『權勢山』以策安全，我們不但從此失去見證，不能再被神使用，並且也令神的名受到虧損。

所以當我們的處境巨變，四面的環境逆轉時，我們所當考慮的不是自己的利益和安全，乃是我們的信仰和責任，並且如何將兩者結合起來！唯獨如此，我們才能走出一條信仰的路！否則便會落在『奔跑無定向』的錯誤中（林前九26）。所以，基督徒的英雄氣概，是唯獨在環境危機四伏，自己的生命危在旦夕，四圍的人驚惶失措之時，仍然能信靠神、堅守自己工作崗位的人身上顯明出來的。

二‧懦夫的本質(2～3)

為什麼面臨威脅，會將人區分為懦夫和英雄兩種截然不同？不錯，大衛因為有信心，使他成了英雄；但是別人為何因小信或不信，以致成了懦夫呢？

（一）因憑眼見(2)﹕大衛的朋友所看見的乃是一幅驚險萬狀，大難難逃的『現實』，他們以為大衛仍懵 然無知，毫無應難的準備，所以他們大衛著急，禁不住大聲向大衛喊叫﹕『看哪，惡人……』，他們要自己的『眼見』傳遞給大衛！他們到底看見什麼呢？

1‧眼見情勢危急——『惡人彎弓，把箭搭在弦上』，真是箭在弦、刀出鞘， 已到了千鈞一髮之際！

2‧眼見情勢惡劣——『要在暗中射……』，惡人的行動是秘密的、詭詐的，大衛已落在惡人的網羅中了 ！

（二）因憑感覺（3 ）﹕他們又說﹕『根基若毀壞……』，這個『若』字，顯 然事實上『根基』尚未毀壞，不過是他們覺得已毀壞罷了。他們把自己的感覺當作事實！並且也要大衛接受他們所謂的事實！

（三）因憑自私﹕懦夫既然憑眼見和感覺，都認定是毫無希望了，既然如此，就當為自己的利益和安全著想，另作打算，另謀出路。所以他們勸大衛說﹕『義人還能作什麼呢』——放棄他的原則，停止他目前的工作，另謀出路吧！這就是懦夫的為人哲學！在他們看來，若是認為沒有成功希望的工作，就是不應繼續努力去做的工作；他們所考慮的，不是工作的意義和價值，乃是工作的利益和成敗；他們看重的，不是責任和使命，乃是自己的享受與安全！因此他們怕苦、怕難、怕死！懦夫是永遠不會為任何事物，付出絲毫代價的！什麼是英雄？英雄的為人是只求忠心、克盡自己的天職，堅守自己的原則，為此不怕付出任何代價，也不考慮成敗得失的後果！

三‧懦夫的難辦

當日向大衛提出『善意忠告』的人，顯然不少，可見世上懦夫的數目，必是很多。究竟這些人是誰呢？我們無法指出他們的姓名，但是我們卻可肯定，他們乃是環繞在大衛周圍，與他關係十分親近，十分愛護他的人，甚至還有可能包括大衛自己敗壞的肉體在內！這就是最難辨認懦夫真面目的所在！所以對聖徒而言，面臨威脅時，究竟是否應當接受善意的勸告？我們當採取什麼行動才是適當的？這往往是一個難以決定的問題！讀了本詩，我們千萬不要以為，大衛每一次面臨威脅時，都是以不逃為對策，因此認為所有勸他逃走的人都是『懦夫』。根據撒母耳記的記載，大衛曾多此逃避掃羅的迫害！當押沙龍背叛時，他也曾倉皇地逃往曠野躲避；我們也看見，新約時代的約瑟和馬利亞，曾帶了嬰孩時期的主耶穌，逃到埃及，躲避希律王的殺害（太二13）；大使徒保羅，曾在夜間坐在筐子裏，從大馬色的城牆上縋下，逃避猶太人的殺害（徒九25）；但是他們同時也都是些為主的名，不辭任何勞苦，甚至甘願捨命的人。所以連主耶穌對門徒的教訓，也沒有命令門徒，單單以不逃來對付所遇見的危險。不錯，他曾吩咐門徒要愛祂勝過愛惜自己的生命，又說﹕『那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們』；但是祂也教導門徒﹕『有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去』（太十23、28）！所以當我們面臨威脅時，必須要清楚地分辨，許許多多外面來的，或是裏面來的善意勸告，究竟是懦夫的聲音呢？抑或是智慧的聲音？我們不應輕舉妄動，但也當防備主觀頑固；我們不要一味肯定，那些面臨苦難而不逃的人，一定是英雄；或是輕視那些逃走的人，認為他們一定都是懦夫！

那麼，要清楚分辨這個問題的秘訣何在？根據大衛的經驗，我們可以歸納為三個要點﹕

（一）從行動的起因看。懦夫的行動決定，是受眼見和感覺所驅使，所以是草率的，是沒有內心的平安的。但在受到威脅時，英雄的行動，仍然是根據信心，所以是『不著急』的（賽二八16），是有內心的平安的。

（二）從行動的原則看。懦夫的行動方向，永遠是從自我的利益為基礎的，只要對自己有利，去任何地方都好。但英雄行動的方向，永遠是神的話為基礎，若是與神的話不合，在他看來，任何的路都是錯的。正因為這點不同，所以懦夫認為﹕『根基若毀壞，義人還能作什麼呢』？但是英雄卻認為﹕『根基未毀壞，義人還能有所作為』！從古以來，撒旦總是千方百計地，通過不同的方式來毀壞義人的根基——聖經。或用偶像崇拜，或用異端邪說，或用人的哲學、科學等等來否認聖經是神的話語，不少信徒在這種狂潮下，嚇破了膽，不敢為神的真理作見證；但感謝主，每一個時代，祂都興起了一些信心英雄，他們相信﹕『神的話語安定在天』（詩一一九89），決不是任何人的力量所能動搖的，所以他們能竭力為神作工，並將自己的生命建立在這永在不移的磐石上！

（三）從行動的後果看。英雄行動的後果，可能對英雄的本人，不一定都會有人所說的『歡樂的收場』；但是他的行動，卻一定會產生很崇高的價值和影響。這就是英雄最崇高的品質，最令人敬仰的所在！所以千萬不可以個人的得失來衡量信心的英雄，乃要根據他們行動的原則和所產生的價值來衡量他們！若是我們細讀使徒行傳，就可發現初期教會受到大逼迫時，當時的聖徒，並沒有採取以致地行動應變，乃是有的仍然留在最危險的耶路撒冷，有的則分散到較為平安的各處地方去（徒八 1 ），但是信徒無論是留是逃，大都高舉自己的信仰，因此使神的道，不但在猶太地，同時也隨著外逃的信徒所到之處，遍處開花結果！

II‧英雄的回答 (4～7)

『耶和華在祂的聖殿裏，耶和華的寶座在天上！祂的慧眼察看世人。
耶和華試驗義人，唯有惡人和喜愛強暴的人，祂心裏恨惡。
祂要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風、作他們杯中的分。
因為耶和華是公義的，祂喜愛公義，正直人必得見祂的面。』

小信的朋友叫大衛看地上的風暴，好使他能醒悟，及時起來逃避；但是大衛卻舉起眼目看天上的神，結果他不但勇氣百倍，並且反過來，要堅強他朋友的信心。信心堅強的聖徒，在眾人都以為『還能做什麼呢』的時候，仰望神就是他『還能做的一件事』。因此他能『在無可指望的時候，因信仍有指望』（羅四18）。

大衛仰望天上的神，使他清楚地看見幾個靈界的事實，這都是人的肉眼所看不見的。因它們是靈界的事實，所以能在大衛的心靈中產生實際的力量。

一‧神的榮耀 (4)

大衛看天，首先所見的，不是千萬的天使，也不是華麗的天堂，乃是神的自己，和祂的榮耀！他的信心，消除了天與地的距離，神與祂的榮耀彷彿就在他的眼前，也充滿了他的心！他看見——

（一）神在聖殿中﹕祂並沒有離開祂的聖殿，神仍在那裏接受天使和萬物的敬拜。大衛從前能到聖殿敬拜祂和尋求祂的幫助；現在當急難臨頭的時候，他仍然可以在聖殿找到神並得到祂的扶助，因此，他決不『飛往我的山去』，他乃是飛到神的聖殿裏求覆庇。

（二）神的寶座在天﹕按人看來，義人的根基已毀壞了，但是大衛卻認為，除非神的寶座被推翻，義人的根基是永遠不會毀壞的。因為他的根基是在神的寶座保護之下。因為神的寶座在天上，誰的手能搆到和動搖？又有誰能逃脫這全能寶座的治理和審判？

（三）神察看世人﹕神在天上並非對世人不聞不問，祂也決不『打盹睡覺』，祂的慧眼在日日夜夜地察看世人，義人和惡人祂都認識；因為每一個人坐下起來，神都曉得；祂從遠處知道人的意念；人無論是行路或躺臥，祂都細察，祂深知人一切所行的！甚至人舌頭上的話，神沒有一句是不知道（詩一三九1～8）。因此，神的慧眼會使惡人恐懼不安，但是卻是義人的安慰和鼓勵！

二‧神與義人(5)

大衛向天上的神仰望，又使他明白﹕他所有的遭遇，都是神對他的試驗。因此，他目前的處境，不是沒有神的計劃和目的。人的本意雖是邪惡，但神的目的卻是美好，為的是使他更真實、更尊貴。因此大衛願意省察自己，『看我裏面有什麼惡行沒有』（詩一三九23～24）；他要向神證實自己的真實和忠心，並且對神的旨意和作為仔細學習，盼有進一步的瞭解！總之，他樂意接受神的試驗，他不但盼望自己考試及格，並且還能獲得優異的成績，令神喜悅。

一個肯努力上進的刃，必定是以樂觀的態度去接受試驗。因為唯獨經過試驗，才能知道自我的本質和真相，以致向精益求精的方向努力。這正如，寶劍的鋒利，唯有經過戰鬥，才能得到證實；輪船的優良設計，唯有經過狂風大浪的考驗，才能完全顯明。所以為了愛義人，神必試驗他！

但是義人千萬不要以為，只有痛苦和艱難，才是神的試驗，其實當我們還活在世上的時候，凡臨到我們的事，或苦難或福樂、或貧窮或富足……都是神的試驗，所以使徒雅各稱之為『百般的試煉』（雅一 2 ）。可以說，我們在世的日子（本節中『試驗』test這字，原文是現在式）。我們必須凡事存應試的態度去面對；但是我們卻不必懼怕，因為是『耶和華』試驗我們，祂的試驗是出於愛心，祂不但深知我們的缺點和軟弱，也一定會以恩愛扶持我們去經過一切的試驗，最終叫我們大得喜樂和榮耀。

三‧神與惡人 (5～6)

大衛仰望神的第三個看見，就是他知道神的心永遠不喜歡惡人。神所以不干涉和審判惡人，一方面是為了藉著他們的惡行，來試驗義人；一方面也是為了暫時寬容他們，給他們一個棄惡從善，悔改歸神的機會。但是大衛確知，他們的惡行是神『心裏恨惡』的。因此，若不悔改，他們一定會招來神的可怕審判與懲罰！大衛形容這個審判為﹕『祂要將網羅、烈火、硫磺、熱風像雨一般地，降在惡人身上』（ Upon the wicked He shall rain snares, fire and brimstone, and horrible tempest)。意即這個審判，不但是像神從前對所多瑪、蛾摩拉兩城的審判性質一般（火的毀滅，創十九），並且還要比那次審判可怕千萬倍，因為還加上『降下雨般的網羅（snares——多數字）』！這不但是形容『天網恢恢、疏而不漏』——沒有一個罪人能倖免，並且更是形容，罪人落在這懲罰中，一直受苦，永遠不得脫離！所以大衛又說，這是惡人『杯中的份』。

大衛在此所說的，無疑是指著地獄的痛苦而言。論到地獄的痛苦，無論是舊約或新約，都一再指出有兩個共同的特點，就是﹕一、火燒的痛苦；二、永遠不得脫身的痛苦！例如先知以賽亞曾說﹕『他們的蟲，是不死的；他們的火是不滅的』（賽六六24）；主耶穌也曾親自多次提及相同的話，祂說，惡人將要『進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火』裏（太二五41；另參路十六24；啟二十14）。所以千萬不要以為人死是『一了百了』，地獄不過是人將被永遠消滅的地方而已——雖然有許多人喜歡這是個事實——不，地獄乃是永永遠遠受苦，永遠無法脫身的地方！這就是它最可怕的所在。但願惡人能知道、能相信、能悔改，以致不會落在這可怕的懲罰之中。

四‧神的公義 (7)

惡人橫行、義人受苦，最會使人懷疑神的公義；但是最能終止惡人作惡，安慰受苦義人的，也是知道神的公義！所以關鍵的問題是﹕知不知神是公義的？信不信神是公義的？大衛在本詩的末了，兩次提及神的公義，他不但看見神公義的性格，他還看見了神公義的作為！祂在今世以『試煉的火』試驗義人，因為祂是公義的；祂在永世裏以『不滅的火』懲罰魔鬼和惡人，也是因祂是公義的。祂的懲罰，決不是根據祂一時的喜好或忿怒，乃是根據祂公義的性格——『我們的神乃是烈火』（來十二29）！所以祂對罪惡的刑罰是不會改變的，是永遠的。

因此義人有福了，由於他們的行為與神的性格相合，所以他們『必得見祂的面』——意即正直人可以隨時隨地親近神（參創四三3～5，四四23、26 )，並且還可以有服事神的大尊榮（參王下二五19；帖前一 4 ） ！大衛就是以『正直人必得見祂的面』為本詩的結果，因為這正是他現今能力的來源，也是他永遠的盼望。