沒有異象(默示)民就放肆,唯遵守律法的,便為有福(箴言二十九18)

1.
沒有異象默示
民就放肆
唯遵守律法的
便為有福

這裡把異象和默示同列
當今時代已不常有異象
卻一直有默示
神的默示一直在聖經裡
但一般人大都懶得翻閱

不要說是常態性看聖經
就連一天一節也都偷懶
2.
箴言這裡告訴我們
沒有默示民就放肆

士師記最後一節說
那時
以色列中沒有王
各人任意而行

用現在的話說
心中沒有神的人
就會任意而行
3.
詩篇是怎麼描寫
惡人(五十四3):

他們眼中沒有神

若不讀神的默示
心中怎麼會有神
4.
而什麼是默示呢
提後三16~17說:

聖經都是神所默示的
或凡神所默示的聖經
於教訓督責使人歸正
教導人學義
都是有益的
叫屬神的人得以完全
預備行各樣的善事 !

所以我們要勤讀聖經
不讀聖經就容易放肆
若放肆就會任意而行
5.
撒母耳記上三章21節:

耶和華又在示羅顯現
因為耶和華
將自己的話
默示撒母耳
撒母耳就把這話
傳遍以色列地

以前要聽神的話不容易
還要透過先知轉述
現在打開聖經就可聽到
神的默示相當神的異象
6.
聖經裡有許多的古聖徒
都曾經看過異象
之後都大得能力作聖工

如摩西(出三)
如以賽亞(賽六)
如以西結(結一)
如保羅(徒九/十六/十八)
如彼得(徒十)
如司提反(徒七)
如約翰(啟四)

們現在不容易看異象
但看聖經默示卻很容易

看到異象或得神默示後
將可大得能力為主作工
6.
放肆任意而行的人
怎麼可能尊守律法
不尊守律法
如何得到
箴言這裡所說的福
7.
聖經裡的異象
常是預見未來
所以我們也可引申

沒有遠象民就放肆

如果我們的眼世界
只有當下的物質
則很容易迷失塵土
而放任自己的行為

如果我們能想未來
則自然會謹慎腳步
8.
詩篇第一篇2節說
唯喜愛耶和華的律法
晝夜思想
這人便為有福

這一節我很喜歡
因為這是祝福的經節
而這一節的重點是在
晝夜思想
晝夜思想耶和華律法

當我們晝夜思想之後
行為自然而然跟著作

箴言二十三章7節說
因為他心怎樣思量
他為人就是怎樣!

晝夜思想進而遵守律法
是我們的事
而聖經說這人便為有福
則是神的事

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愚妄人怒氣全發,智慧人忍氣含怒(箴二十九11)

1.
這節很明顯是在談情緒或脾氣
在箴言裡有很多這種相關經文
2.
愚妄人的惱怒立時顯露,通達人能忍辱藏羞(十二11)
輕易發怒的,行事愚妄(十四17)
不輕易發怒的,大有聰明,性情暴躁的,大顯愚妄(十四29)
回答柔和的使怒消退,言語暴戾觸動怒氣(十五1)
暴怒的人挑啟爭端,忍怒的人止息分爭(十五18)
不輕易發怒的勝過勇士(十六32)
人有見識就不輕易發怒(十九11)
好生氣的人不可與他結交,暴怒的人不可與他來往(二二24)
忿怒為殘忍,怒氣為狂瀾(二十七4)
好氣的人挑啟爭端,暴怒的人多多犯罪(二十九22)
3.
有人開玩笑說
你想看魔鬼的樣子嗎?
生氣時去照一下鏡子!

也有人這麼說
如果你生氣了一分鐘
就會損失六十秒幸福
4.
每一個人都會生氣
但保羅要我們(弗四26):
生氣卻不要犯罪
不要含怒到日落
5.
保羅進一步說(弗四31):

一切的苦毒,惱恨,忿怒,
嚷鬧,毀謗,並一切苦毒
都當從你們中間除掉!
6.
如果忍不住要生氣
雅各長老告訴我們:

要慢慢的動怒!

不過他也同時提醒:
人的怒氣並不成就神的義!

(雅各書第一章19~20節)
7.
通常生氣都是想自己申冤
但保羅在羅馬書告訴我們

親愛的弟兄
不要自己伸冤 寧可讓步
聽憑主怒

(羅馬書十二章19節)

 

 

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愚妄人怒氣全發,智慧人忍氣含怒(箴二十九11)

1.
這節很明顯是在談情緒或脾氣
在箴言裡有很多這種相關經文
2.
愚妄人的惱怒立時顯露,通達人能忍辱藏羞(十二11)
輕易發怒的,行事愚妄(十四17)
不輕易發怒的,大有聰明,性情暴躁的,大顯愚妄(十四29)
回答柔和的使怒消退,言語暴戾觸動怒氣(十五1)
暴怒的人挑啟爭端,忍怒的人止息分爭(十五18)
不輕易發怒的勝過勇士(十六32)
人有見識就不輕易發怒(十九11)
好生氣的人不可與他結交,暴怒的人不可與他來往(二二24)
忿怒為殘忍,怒氣為狂瀾(二十七4)
好氣的人挑啟爭端,暴怒的人多多犯罪(二十九22)
3.
有人開玩笑說
你想看魔鬼的樣子嗎?
生氣時去照一下鏡子!

也有人這麼說
如果你生氣了一分鐘
就會損失六十秒幸福
4.
每一個人都會生氣
但保羅要我們(弗四26):

生氣卻不要犯罪
不要含怒到日落
5.
保羅進一步說(弗四31):

一切的苦毒,惱恨,忿怒,
嚷鬧,毀謗,並一切苦毒
都當從你們中間除掉!
6.
如果忍不住要生氣
雅各長老告訴我們:

要慢慢的動怒!

不過他也同時提醒:
人的怒氣並不成就神的義!

(雅各書第一章19~20節)
7.
通常生氣都是想自己申冤
但保羅在羅馬書告訴我們

親愛的弟兄
不要自己伸冤
寧可讓步
聽憑主怒

(羅馬書十二章19節)

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箴言第29章的重點經句

(1)
人屢次受責罰,仍然硬著頸項,他必頃刻敗壞,無法可治!
(2) 
義人增多,民就喜樂
惡人掌權,民就歎息
(3)
愛慕智慧的,使父親喜樂,與妓女結交的,卻浪費錢財!
(6)
惡人犯罪自陷網羅
惟獨義人歡呼喜樂
(7) 
義人知道查明窮人的案子
惡人沒有聰明就不得而知
(8)
褻慢人煽惑通城
智慧人止息眾怒
(9) 
智慧人與愚妄人相爭,或怒或笑,總不能使他止息!
(11)
愚妄人怒氣全發
智慧人忍氣含怒
(15) 
杖打和責備能加增智慧
放縱的兒子使母親羞愧
(17) 
管教你的兒子,他就使你得安息,也必使你心裡喜樂!
(18)
沒有異象(或譯:默示)民就放肆,惟遵守律法的,便為有福!
(19)
只用言語,僕人不肯受管教,他雖然明白,也不留意!
(20)
你見言語急躁的人嗎
愚昧人比他更有指望
(22) 
好氣的人挑啟爭端
暴怒的人多多犯罪
(23) 
人的高傲必使他卑下
心裡謙遜的必得尊榮
(25) 
懼怕人的,陷入網羅,惟有倚靠耶和華的,必得安穩!
(26)
求王恩的人多,定人事乃在耶和華!
(27) 
為非作歹的,被義人憎嫌
行事正直的,被惡人憎惡

沒有異象(或譯:默示),民就放肆,惟遵守律法的,便為有福!(箴言29章18節)

這首詩的原文是公元八世紀時,一位愛爾蘭的信徒所寫,作者姓名失傳,但因原作是蓋爾語文(Gaelic)使用古愛爾蘭措辭,故後人知道作者是居住在一個愛爾蘭綠草如茵,山巔煙霧瀰漫的幽谷中.1905年,柏妮（Mary E. Byrne, 1880-1931）將這首古愛爾蘭詩英譯成散文,發表在雜誌上.七年後,賀依理(Eleanor Henrietta Hull, 1860-1935)知道它原是詩體,又將散文改寫成詩.

柏妮出生在愛爾蘭都柏林,大學畢業後,在其家鄉從事中等教育研究的工作.她最重大的貢獻是編纂「愛爾蘭語大辭典」.賀依理出生在英國曼徹斯特，是愛爾蘭教科書協會的創辦人,也是倫敦愛爾蘭文學協會的會長,著有數本有關愛爾蘭歷史與文學的書。

這是一首禱告的詩,求主使我們以基督為榜樣，成為我們的異象.詩中稱神為「心中王」、「希望」、「智慧」、「箴言」，「良伴」等。我們常有夢想,但卻乏異象。事奉的道上若無異象,則一切都是徒勞。

這首詩歌最初引用愛爾蘭民謠With My Love on the Road，1919年被收集在愛爾蘭聖詩中,則以一小山名Slane為曲調名。相傳在公元五世紀時，國王有令，在復活節前夕，必須由他在山上點火,宣稱春到人間,那年愛爾蘭聖人聖柏爵克（St. Patrick）在Slane山上在國王之先，燃點火炬,國王有感於他的勇敢，准他在愛爾蘭傳道。後人為紀念他,尊他為愛爾蘭守護聖人。這首詩的曲調音程寬但旋律容易上口,廣受人們的喜愛。每四句詩為一節,無重覆句。這首具有獨特風格的聖詩,是歷久彌新的佳作,它的詞曲一直觸動著渴慕基督的人的心。

——摘自顧明明古今聖詩漫談

箴言29章

愚妄人怒氣全發,智慧人忍氣含怒(箴言29章11節)


好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。(箴言29章22節)

箴言二十九章1~27◎撰文／邱義雄 長老

【箴言釋義】第二十九章（上）　◎撰文／邱義雄 ◎期數:398期 ◎2010.11號

本章與前章的體裁一樣，多屬反義對仗的題材。內容與前章不同，不談富貴與貧窮，殷勤與懶惰，比較重視倫理道德，勸人全心依賴真神。其中有許多經文論及義人與惡人、政治與管教，顯示為政和管教的通則。

1節：人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。

《現代中文譯本》譯為：越受責罰而越頑固的人會突然敗亡，無可挽救。

這一則箴言是警告那些怙惡不悛、執迷不悟、頑梗不化的人，終必敗壞，無可挽救。硬著頸項（《思高譯本》：頑固）的人，對父母的責備、親友的勸告和智者的勸勉，置若罔聞（箴一24，五12），當作耳邊風，屢勸不改。長此以往，必咎由自取，無法挽救，自取滅亡。

以利的兩個兒子，行為敗壞，搶奪百姓的祭物，與會幕門前伺候的婦人茍合，因不聽父親的勸告，終於死在沙場（撒上二24-25，四11）。以色列王巴沙帶兵攻擊猶大，亞撒王從聖殿和王宮的府庫裡拿出金銀求助亞蘭王，先見哈拿尼來勸阻，他惱恨先見，將他囚在監裡。作王三十九年，腳上有病，而且甚重，兩年後死亡（代下十六）。

烏西雅進入聖殿擅自燒香，不聽祭司們的攔阻，立時受罰，長大痲瘋（代下二十六16-20）。猶大國最後的王西底家，行神眼中看為惡的事，先知耶利米以神的話勸他，他仍不自卑。眾祭司長和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事。神差遣使者去勸勉，他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救（代下三十六11-16）。

2節：義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。

《現代中文譯本》譯為：明主治國，人民歡樂；暴君當權，人民悲歎。

《呂振中譯本》譯為：義人執政，人民就喜樂；惡人掌權，人民就歎息。

本節與上一章的12、28節意義相同。人民的喜樂和歎息在乎執政者的善惡，義人執政掌權，政治修明、不貪不取，人民自然安居樂業，充滿喜樂；反之，惡人掌權，苛政百出、不公不義、收受賄賂，人民自然歎息不服。

3節：愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。

《思高譯本》譯為：喜愛智慧的，使父親喜悅；尋花問柳的，必傾家蕩產。

這一則箴言包括兩個觀念，在本經卷也多次提起：

「愛慕智慧的，使父親喜樂」。所有父母都愛兒女，正如俗話說：「望子成龍，望女成鳳」，希望他們長大之後有所成就，榮神益人。因此使兒女受教育，希望他們成為智慧之子（箴十1，十五20上，二十三24，二十七11）。

「與妓女結交的，卻浪費錢財」，尋花問柳、不務正業的人，必定傾家蕩產，因為「妓女能使人只剩一塊餅」，「你勞碌得來的，歸入外人的家」（箴六26，五10）。《箴言》的作者用很多篇幅勸人遠離淫婦（外女、妓女）的誘惑（箴二12-19，五，六20-35，七），主耶穌所講「浪子的比喻」是最好的實例（路十五11-32）。

4節：王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。

《現代中文譯本》譯為：君王秉公行義，國必強盛；貪污腐敗，國必敗亡。

《思高譯本》譯為：君王秉公行義，必將興邦；但若暴斂橫徵，必將喪邦。

秉公行義的君王，他的施政都為人民著想，照顧貧弱孤寡，保障他們的權益，為他們雪恥伸冤，將他的國家治理得井然有序，以致國泰民安，人民豐衣足食。「王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。」（箴二十28）。反之，國王若貪婪愛財、索要賄賂、屈枉無辜、暴斂橫徵，搜括民脂民膏，必導致民怨沸騰，民不聊生，國必敗亡。羅波安不以公義公平對待百姓，苛政重稅，終於導致國家分裂（王上十二）。

5節：諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。

《現代中文譯本》譯為：諂媚鄰舍，無異為你自己張開羅網。

《呂振中譯本》譯為：人以諂媚引誘鄰舍，是設羅網去絆他的腳步。

《思高譯本》譯為：對自己的友伴阿諛的人，是在他腳下張設羅網。

人性的弱點就是容易將別人誇張阿諛之言，信以為真而沾沾自喜，雖然諂媚者所說的是虛應故事，但喜愛奉承的人聽了就全盤接受，結果很容易被人蒙蔽，作出違反正義真理的事來，落入網羅而不自知。記住：「火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。」「諂媚的口敗壞人的事」（箴二十六23、28）。不要隨意聽信別人阿諛諂媚的話，但也不要對自己親朋好友阿諛諂媚，這樣的人無異是在自己的腳下鋪設羅網。

諂媚不獨叫被奉承的人絆倒，連自己也會陷在網羅裡。大利烏執政的期間重用但以理，想立他治理通國，因而引起總長和總督們的嫉妒，他們為要陷害但以理，就阿諛國王請他下一道禁令：「三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。」大利烏王中了他們的詭計，將違背禁令的但以理扔在獅子坑中。但神差遣使者封住獅子的口，保護但以理不受獅子傷害，得著平安。後來真相大白，那些控告但以理的人，連他們的家屬都被扔在獅子坑中（但六章）。

6節：惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。

《現代中文譯本》譯為：邪惡人掉在罪惡陷阱裡；正直人卻過自由快樂的生活。

《思高譯本》譯為：作惡的人，滿路絆索；正義的人，載欣載奔。

作奸犯科的人，不但自己遭受刑罰，也被自己的罪孽抓住，為罪惡的繩索捆綁，心中沒有平安，生活悲慘，陷在網羅而不能自拔，也為仇敵留下攻擊的把柄。因為他犯了一罪，必繼續犯其他的罪來遮掩前面的罪，一犯再犯，陷在罪惡的痛苦中。

大衛與拔示巴犯了姦淫，又殺了烏利亞，他自己的體驗也在詩中透露：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。」「我被壓傷，身體疲倦；因心裡不安，我就唉哼。」（詩三十二3-4，三十八4、8）。

作惡的人，滿路絆索，掉在罪惡陷阱裡，生活悽慘悲傷，因為幸福早已離他而去。義人奉公守法的人，無憂無慮，在人生的道路上載歌載舞，過著自由快樂的生活。詩人大衛的體驗：「惡人必多受苦楚；惟獨倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。你們義人應當靠耶和華歡喜快樂；你們心裡正直的人都當歡呼。」（詩三十二10-11）

7節：義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。

《現代中文譯本》譯為：義人尊重窮人的權利；邪惡人沒有這樣的同情心。

《思高譯本》譯為：義人關注窮人的案情，但是惡人卻毫不知情。

義人心性善良，滿有神的愛，他憐憫貧窮，為孤寡伸冤。關懷弱小者的遭遇，為無辜的人辨屈。波阿斯關懷路得，交代僕人不可欺負叱嚇她，任她拾取麥穗（路二8-9、14-16）。約伯說：「我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情節；神興起，我怎樣行呢？祂察問，我怎樣回答呢？」（伯三十一13-14）

惡人是利己主義者，唯利是圖，沒有同情心，他對那些軟弱可憐的人，漠不關心，有時還加以藐視。大衛在逃難中打發僕人向富戶拿八求援，拿八不但不幫助，還以惡語藐視：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢？」結果招來禍患（撒上二十五1-13）。

8節：褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。

《現代中文譯本》譯為：狂妄人煽動城市作亂；明智人維護地方安寧。

《思高譯本》譯為：輕狂的人，煽動城市作亂；明智的人，設法挽回狂瀾。

狂傲的人唯恐天下不亂，在城裡到處煽風點火，謠言滿天飛，結果城內秩序大亂，人民不能安居樂業。明智的人，以自己的智慧排解糾紛，化干戈為玉帛，消戾氣為祥和，恢復城中雜亂的秩序，使人民安和樂利。

9節：智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。

《當代聖經》譯為：倘若聰明人跟愚人爭論，愚人不是發怒，便只會大笑，喧嚷不休。

《思高譯本》譯為：智愚爭辯，或怒或笑，終無結果。

愚妄人卻狂傲自恃（箴十四16），他們的情緒反應，或怒或笑，令人捉摸不定。這種人實在不堪造就，你若與他爭論，不論你用什麼方法，說什麼話，皆無濟於事，一切的努力盡是徒然。對付這樣的人，最好的方法是置之不理，敬而遠之。這則箴言是勸告智慧人不要與愚妄人爭辯，智者告訴我們：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」（箴十八1-2）。冥頑不靈的愚妄人，實在不可救藥。

10節：好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。

《現代中文譯本》譯為：嗜殺的人憎恨正直人；義人卻保護他的生命。

《呂振中譯本》譯為：好流人血的、恨惡純全人；惡人尋索他的性命。

《思高譯本》譯為：嗜殺的人，常憎恨正人君子；正直的人，卻關懷他的性命。

本節經文下一句詞意含混，各種譯本都有不同之處。

「好流人血的」指兇惡殘暴，殺人不擇手段的，這種人嗜殺成性專害無辜（參：箴一11-18），如同掃羅殺害挪伯的諸祭司（撒上二十二）、耶洗別對拿伯（王上二十一）。好流人血的恨惡正直人，並且殺了他，因為他的行為是惡（參：約壹三12）。義人與他們迥然不同，他心地善良，不但不惱恨惡人，反而憐憫他，高抬貴手，饒他一命。

11節：愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。

《現代中文譯本》譯為：愚蠢人怒形於色；聰明人心平氣和。

《當代聖經》：愚人的怒氣，常常一發不可收拾；明智的人卻懂得自我抑制。

這一則箴言的意義與十四章29節類似，愚妄與智慧的分別，在乎能否控制自己的情緒。

愚妄人不能控制自己，常常為了芝麻小事，怒氣沖沖、咆哮如雷。智慧人心平氣和，懂得自我抑制，控制情緒、忍氣含怒。

能控制自己情緒的人，乃是生命成熟的表現。性情暴躁，怒形於色，乃是將自己的膚淺和醜陋張揚出來。「怒氣全發」好像河水決堤，淹沒良田，許多禍患起源於須臾的不忍，即所謂「小不忍則亂大謀」。詩人勸我們：「當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」（詩三十七8），保羅說：「生氣不要犯罪，不可含怒到日落。」（弗四26）

【箴言釋義】第二十九章（下）　◎撰文／邱義雄 ◎期數:399期 ◎2010.12號

12節：君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。

《現代中文譯本》譯為：君王若愛聽虛偽的話，他的臣僕必定是撒謊者。

《思高譯本》譯為：作首長的，如聽信讒言，他的臣僕，必盡屬小人。

君王若愛聽虛偽的話，輕信讒言，他所有的臣下就都會變成奸詐小人，撒謊、巴結討好君王。君王若愛聽小人的讒言，黑白不分，真偽莫辨，任憑小人擺佈，則枉法偏私、判斷錯誤，必導致民心向背，政權不穩。公義使邦國高舉（箴十四34），國位乃靠公義堅立（箴十六12），除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立（箴二十五5）。亞哈王聽信四百先知的讒言，將說真話的米該雅下在監裡，雖然改裝上陣，卻中箭而死（王上二十二5-36）。

教會的領導者亦同，對別人提出的報告或建言，要慎思明辨，不要聽信虛偽的讒言，導致錯誤行事，影響聖工的推行。

13節：貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。

《現代中文譯本》譯為：窮人跟強暴人有一處相同的地方──他們同樣蒙神賜予眼睛。

《思高譯本》譯為：窮人和壓迫者彼此相遇，二者皆由主獲得光明。

這一則箴言與二十二章第2節的意思幾乎相同。貧窮人與剝削他的惡霸在世相遇，一個是腰纏萬貫，一個是囊空如洗，二者都為神所造，同在神的恩光之下，他們見面的機會是神所造。富足人沒有理由自高自大、目中無人，藐視欺壓貧窮人；貧窮人也不應自暴自棄、自怨自艾、自嘆命苦。我們應當知道，富足人將來要向神交賬，貧窮人有神的眷顧，富足人應趁機濟助貧窮人，貧窮人應感激富足人的愛憐。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），神的作為何等奇妙。

14節：君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。

《現代中文譯本》譯為：君王若維護窮人的權益，就會有持久的統治。

這一則箴言與12節都是論君王為政之道。公義使邦國高舉（箴十四34），國位乃靠公義堅立（箴十六12），王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩（箴二十28）。君王憑誠實審判，不屈枉正直，毋枉毋縱，維護窮人的權益，就是施行公義，江山才能穩固。《詩篇》中有一段經文值得深思：「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。誠實從地而生；公義從天而現。耶和華必將好處賜給我們；我們的地也要多出土產。公義要行在他面前，叫他的腳蹤成為可走的路。」（詩八十五10-13）
15節：杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。

17節：管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。

15和17兩節經文可以一起思考。「杖打」就是體罰，適當的體罰對年幼的孩子有警惕作用。「責備」就是指出他的錯誤，要他改過自新。孩子小的時候如果不加以管教，事事順從他的意願，嬌縱成性，結果是養成一個任性的青年，為非作歹，使父母擔憂，貽羞家門。如果兒子被教育成材，在社會上嶄露頭角，在教會虔誠事主，受人尊敬與愛戴，為人父母的必滿心喜樂，覺得非常光榮。

「杖打和責備」是管教孩童最好的方法，兩者可以兼施並用。只有杖打而不加以責備，孩子被打的莫名其妙，無法知悉自己的錯誤，會養成頑梗暴戾的性格；只有責備而不加以杖打，則毫無畏懼，犯了再犯，日後便以犯罪為戲耍。「杖」是管教的工具，要應用得當，打痛就好，點到為止，產生嚇阻的功用就好。不要大棍大杖，打得遍體鱗傷，彷彿要置之於死地。

管教是出於愛（箴十三24），「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴二十三13-14）。經過管教的孩童，不敢任意妄為，就能增加智慧，若放縱兒子不加以管教，將來為非作歹，必貽羞家門。「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」（箴十1）

16節：惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。

《現代中文譯本》譯為：邪惡人當權，罪惡增加；但義人要看見他們敗亡。

《思高譯本》譯為：惡人掌權，罪惡隨之增多；正義的人，必親見其崩潰。

這則箴言與二十八章12、28節的意義差不多。「惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。」當惡人掌權的時候，他的狐群狗黨霸佔要津，起來狐假虎威，魚肉鄉民，欺壓善良，所以惡人加多，過犯也加多。但義人堅守崗位，持守主道，最後必看見惡人遭報，親見其崩潰。「暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。」（箴十25）。詩人的體驗：「你當等候耶和華，遵守祂的道，祂就抬舉你，使你承受地土；惡人被剪除的時候，你必看見。我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」（詩三十七34-36）

18節：沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。

《現代中文譯本》譯為：沒有神的引導，人民就放蕩無羈；遵守神法律的人多麼有福！

《呂振中譯本》譯為：沒有先知先覺的教訓，人就放肆；遵守律法的便為有福。

「異象」指屬靈的啟示，從神而來的亮光。神的啟示臨到先知，再轉述給百姓，也就是先知的神諭。「耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（撒上三21）。從以色列民的歷史可以看到，如果沒有先知的勸勉和警戒，百姓便如無牧之羊，流離失所，踏上歧途，放蕩無羈。士師時代信仰敗壞，社會混亂不安，就是沒有先知的神諭，各人任意而行（士二十一25）。

反之，若聽從先知的勸勉，遵行神的旨意，就蒙神賜福。猶大王亞撒的時代，神的靈感動俄德的兒子亞撒利雅先知來勸勉亞撒，亞撒接受先知的勸勉，將可憎之物盡都除掉，又在耶和華殿的廊前重新修築耶和華的壇，帶領百姓尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安（代下十五1-15）。
19節：只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。

21節：人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。

《現代中文譯本》譯為：管教僕人不能只憑言語，他即使聽懂也不服從（19）。

縱容僕人，讓他自幼隨心所欲，有一天他會奪取你所有的財產（21）。

《思高譯本》譯為：要糾正奴才，不宜只用言語；即使他明白，他仍不服從（19）。

對奴才自幼加以嬌養，他日後終必反僕為主（21）。

19和21兩節經文都是論管教僕人，可以一起思考。智者提醒我們，頑固懶惰的僕人要加以管教，只用言語可能勸說不動，他即使明白也不一定服從，照你所吩咐的去作。對於殷勤工作的僕人，當然要加以愛護，但也不可過分嬌縱寵愛，智者認為過分縱容奴僕，任所欲為，會讓他反僕為主，桀驁不馴，惹出禍來。所羅門王見耶羅波安大有才能，處事殷勤，就派他監管約瑟家的一切工程。因羅波安王不聽耆老的建言，以色列眾人擁護耶羅波安為王，背叛大衛家（王上十一28，十二8、20）。

20節：你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。

《現代中文譯本》譯為：信口開河的人比愚拙的人更沒有希望。

《思高譯本》譯為：你是否見過信口開河的人？寄望於愚人勝於寄望於他。

這則箴言點出性急的人會信口開河。「言語急躁」就是不加思考，隨意發言，甚至信口雌黃，隨意批評。信口開河的人容易說錯話，他們喋喋不休，嘮嘮叨叨，別人說一句，他要說十句，根本不讓別人開口講話，這種人大多數是頑梗不化，故步自封，真是不可救藥。愚昧人雖然愚拙，但經過教訓開導之後，仍能說服他。言語急躁的人，根本不讓別人講話，實在不如愚昧人。

心急發言，冒失開口是人性的弱點，智者告訴我們：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（十19）。「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（傳五2）

22節：好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。

《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁的人常常激發爭端、製造亂事。

《思高譯本》譯為：易怒的人，極易引起紛爭；性急的人，必犯很多過錯。

性情急躁的人，遇到一點刺激就不能控制自己，失去理智發出怒氣，使家人鄰居都感到不安，因而發生口角，引起爭端。好生氣的人，常因一點小事就暴跳如雷，結果作出愚蠢傻事，闖下大禍而自毀前途。正如《論語》所說：「一朝之忿，忘及其身，以及其親。」（顏淵第十二）

暴怒使氣是不良的品德，人有見識，就不輕易發怒（十九11）。雅各勉勵我們：「你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」（雅一19-20）

23節：人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。

《現代中文譯本》譯為：狂傲使人敗落；謙虛受人敬重。

《思高譯本》譯為：驕傲自大，使人屈辱；虛心謙下，使人受榮。

這一則箴言的意義與「十一2」、「十六18」、「十八12」相近。

驕傲是一種自我膨脹、自滿自足、自我陶醉、自吹自擂、高估自己，並藐視別人的心態，在《箴言》裡一再強調這種人是神所憎惡的（六16-17，八13，十六5），並且警告人「驕傲來，羞恥也來。驕傲在敗壞之先；狂心在跌倒之前。」（十一2，十六18）

「人的高傲必使他卑下」，驕傲的人本來是想得尊崇，但是結果恰巧相反，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅四6）。人的高傲必使他卑下，狂傲使人敗落受屈辱。尼布甲尼撒王自誇的話尚未說完，神就警告他：「你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛」（但四29-33）。

24節：人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。

《現代中文譯本》譯為：跟盜賊同夥就是跟自己為敵；他在法庭上宣誓也不敢說實話。

《思高譯本》譯為：誰與盜賊合夥，實是痛恨自己；他雖聽見咀咒，卻不敢發一言。

《當代聖經》譯為：與盜賊結伙的，實在是跟自己的生命作對，因為他知道後果卻明知故犯。

這則箴言是勸人不要與盜賊同夥作伴，雖然沒有參與他的偷竊勾當，但是從旁協助策劃竊案，或在竊案發生後替他掩護。當法官審判的時候，你既知情卻假裝不知，也不敢說實話。這樣的行為，實是痛恨自己，跟自己為敵，是與盜賊同流合污，在惡事上有分。

25節：懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。

《現代中文譯本》譯為：過份顧慮人的評價有危險；信靠上主得安寧。

《當代聖經》譯為：懼怕別人的權勢，是危險的陷阱；惟有信靠主的，才得安穩。

人有「懼怕」的心理，過分顧慮人的評價，聽到別人的批評就惦記在心，耿耿於懷，這種人是作繭自縛、自設網羅。為了顧及人情人面，應盡的責任和應作的事，棄之不顧；不應作的壞事卻肆無忌憚去作。這種人的結局必定身陷網羅、不能自拔。懼怕別人的權勢、怕危險、怕逼迫、怕災禍，為了防衛自己就作出不該作的事。亞伯拉罕因怕人（怕被殺害），兩次欺騙人，說妻子是自己的妹子（創十二10-20，二十）；彼得怕死，就三次不認主（太二十六69-72）。

「懼怕」是人的軟弱，對神沒有信靠的心；惟有倚靠主才能剛強壯膽，平靜安穩。耶和華勉勵約書亞：「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裡去，耶和華──你的神必與你同在。」（書一10）

26節：求王恩的人多；定人事乃在耶和華。

《現代中文譯本》譯為：人人想求君王的恩寵，其實只有上主能伸正義。

《思高譯本》譯為：許多人尋求上主的慈惠，但每人的判決出自上主。

這則箴言告訴我們，不管統治者如何承諾，但我們的神仍然大權在握，最後的決定還是在祂手中。因為「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」（十六9，十九21）

世人的通病就是仰賴權威人士來解決困難，想盡辦法向權貴人士拉攏關係，企圖從他們獲得幫助；但有時花了一大筆錢財，所得的卻令人失望，世人真是不可靠！我們要仰望神、倚靠神，我們的神是真正的幫助，因為祂是造物主，統管一切，祂又慈愛又公義，是永遠的倚靠（詩一四六3-10）。

27節：為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。

《現代中文譯本》譯為：義人厭惡不義的人；邪惡人憎恨正直的人。

道不同不相為謀，行為正直的義人為惡人所憎惡，因為惡人在義人的德行光輝反映之下，覺得汗顏、無臉見人；在自嘆弗如之餘，便只有對義人發出瘋狂的痛恨。該隱嫉恨亞伯，把他殺了，因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（創四1-8；約壹三12）。

主耶穌說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」（約三20-21）。保羅說「義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？」（林後六14-15）。義人對惡人的卑鄙行為當然不能茍同，基督徒是憎惡惡人的罪行，而不是痛恨惡人的本身。我們要效法基督的愛，為罪人禱告（路二十三34；太五44）。
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勿陷入網羅

「網羅」是捕鳥用的，無知的鳥就陷入網羅，落入捕鳥人的手裡，自喪己命（箴一17，七23）。同樣地，網羅也會纏人使人絆倒，我們不要設網羅絆倒人，但是知道有網羅，就要留心避開，才不會掉入其中。本章出現三種「網羅」，我們要特別留心：

1.諂媚的話（5）

「諂媚」就是用逢迎趨奉的態度去求取別人的歡喜，俗稱奉承、阿諛、拍馬屁。人性的弱點就是喜愛奉承、阿諛的話，將那些話信以為真，而沾沾自喜。諂媚的話如網羅，陷入其中，必有危險。
(1)淫婦諂媚的話，害人不淺（七21-23）。

(2)亞哈隨魯王聽信哈曼阿諛的建言，下詔殺戮滅絕猶大人（斯三8-15）。

神的安排帶領，王后以斯帖違例見王，揭穿哈曼的陰謀，哈曼被釘死在自己預備的木架，猶大人免於被殺害（斯七1-10）。

2.犯罪作惡（6）

罪惡如繩索，惡人必被自己的罪孽纏繞捉住，將他帶進死亡的地步（五22-23）。犯罪作惡的人是自陷網羅，不但心中沒有平安，也讓生活陷於困境。

(1)惡人嘴中的過錯是自己的網羅（十二13）。

愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅（十八7）。

亞多尼雅因自己的言語，斷送了己命（王上二23）。

(2)乖僻人的路上有荊棘和網羅（二十二5）。

乖僻的人，神以彎曲待他（詩十八26下）。

3.懼怕人的（25）

懼怕使人軟弱，以致犯罪。

(1)《現代中文譯本》譯為：過份顧慮人的評價有危險。

聽到別人對你批評，就惦記在心，耿耿於懷，顧慮太多。這種人是作繭自縛，自討苦吃。

保羅對人的批評論斷，一點都不在意。他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（林前四2-5）

(2)《思高譯本》譯為：對人畏懼，必陷入羈絆。

徇私情顧面子，為了顧及人情人面，將應盡的職務、應作的善事，棄之不顧。這種人的結局是身陷網羅，而不能自拔。

亞伯拉罕因怕被人殺害，兩次欺騙人說妻子是自己的妹子，結果受人責備（創十二18，二十9）。

每月29日(06:00~08:00)

清晨起床開始讀箴言,早餐之前一定讀箴言!

今天清晨讀:箴言第二十九章

(2901)
人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治

今天的早餐很豐富
27節經文中
我挑了11節

一錯再錯
是人的通病
但錯了被責罰卻又一再犯錯
就可憐無法可治

就像在美國
開車的人幾乎都很怕警察
如果有一天被美國警察開罰單後
卻又一再交通違規

這種人
我幾乎無法想像
因為他已無法可治

(2908)
褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。

因為人有情緒
所以每一天
幾乎或多或少
都會有讓我們不愉快
甚至生氣動怒的事情發生
這時候
如果你身邊有智慧人
你是幸福的
而如果你本身就是智慧人
那你就更幸福了!

(2911)
愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。

智慧人不只是~~止息眾怒
智慧人還可以~~忍氣含怒
利害吧?!
讓我們一起來當智慧人
古人說
吃什麼像什麼
如果有道理
那麼想當智慧人
就每天讀箴言吧!!

(2917)
管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。

我們可以管教我們所生的兒子女兒
但我們大了老了誰可以來管教我們

(2918)
沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。

沒有異象默示
是因沒有讀經

(2919) 
只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。

有些事不是言語就夠了
言教重要身教更是重要

(2920)
你見言語急躁的人嗎﹖愚昧人比他更有指望。

言語急躁
是因為沒有讀箴言
或讀箴言沒有讀通 

(2922)
好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。

好氣的人
暴怒的人
想想看
自己是不是這種人?

(2923)
人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。

人的高傲
和
心裡謙遜
正好相對

月讀聖經
和
不讀聖經
也是相對


(2925)
懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。

安穩的感覺
是因為
我們有靠山

你自己有靠山嗎
你的靠山是什麼

(2926)
求王恩的人多；定人事乃在耶和華。

謀事在人
定事在天

人事人事
需要
天賜天賜
是的
定人事乃在耶和華!

箴言第二十九章

1. 人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。
   
2. 義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。
3. 愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。
4. 王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。
5. 諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。
6. 惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。
7. 義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。
8. 褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。
9. 智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。
10. 好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。
11. 愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。
12. 君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。
13. 貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。
14. 君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。
15. 杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。
16. 惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。
17. 管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。
18. 沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。
19. 只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。
20. 你見言語急躁的人嗎﹖愚昧人比他更有指望。
21. 人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。
22. 好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。
23. 人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。
24. 人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。
25. 懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。
26. 求王恩的人多；定人事乃在耶和華。
27. 為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。