網頁

顯示具有 4.晚上唸詩篇(詩篇6~10) 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 4.晚上唸詩篇(詩篇6~10) 標籤的文章。 顯示所有文章

2013年3月5日 星期二

主名何其美──詩篇第八篇

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=7661

◎撰文/言成 ◎期數:201期 ◎1994.06號

耶和華──我們的主啊,

祢的名在全地何其美!

祢將祢的榮耀彰顯於天。(1)

祢因敵人的緣故,

從嬰孩和吃奶的口中,

建立了能力,

使仇敵和報仇的閉口無言。(2)

我觀看祢指頭所造的天,

並祢所陳設的月亮星宿,(3)

便說:人算什麼,祢竟顧念他?

世人算甚麼,祢竟眷顧他?(4)

祢叫他比天使微小一點,

並賜他榮耀尊貴為冠冕。(5)

祢派他管理祢手所造的,

使萬物,就是一切的牛羊、

田野的獸、空中的鳥、海裏的魚,

凡經行海道的,都服在他腳下。(6-8)

耶和華──我們的主啊,

祢的名在全地何其美!(9)。

本篇是繼第七篇末節的話加以引伸闡析。大衛說:「我要照著耶和華的公義稱謝祂,歌頌耶和華至高者的名。」神為大衛伸冤辨屈,大衛就稱謝神的公義;神也救拔大衛脫離一切追趕他的人,因此,大衛歌頌神的名。本詩也強調歌頌神的名,由首、末二節重複著:「耶和華我們的主啊,祢的名在地全何其美。」

前篇寫神的愛拯救個人(大衛),本篇則寫神的慈愛遍及全地,神的名「在全地何其美」,如經云:祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。 

大衛讚歎神的名「何其」美,偉大的神「竟」眷顧世人,由於所表達的詞句含糊抽象,於是本詩以「映襯」的修辭方法來表達神的美名。「映襯」就是在語文中,把兩種不同的、特別是相反的觀念事實對列起來,兩相比較,從而使語氣增強,使意義明顯。

本詩都用映襯的筆法寫成,一一對比映照,例如:「嬰孩」與「仇敵」,「月亮、星宿」與「人算什麼」的對比。基本上,全詩是建築在矛盾結構,用兩種不同的觀點加以形容描寫。前闕(1-4)是寫人的渺小卑微,後闕(5-9)則寫人的高貴尊榮。人亦尊亦卑的兩個觀點是互相衝突,又是相輔相成,於是產生詩的張力,使神的美名更具體表現出來。

一、主名何其美(1)

1.我們的主(1上)

「耶和華我們的主啊」,「耶和華」的意思是「自有永有者」。「自有」表示祂並非被造,乃是造物主;「永有」表示祂永不杇壞、永遠長存。「我們的主」表示我們與耶和華真神的關係是密切的,我們當凡事尊榮、順服神,讓祂居首位。

2.神的名

中國人對於名字極為重視,猶太人也一樣,「豹死留皮,人死留名」,經云:「美名勝過大財,恩寵強如金銀」「名譽強如美好的膏油」。名字不單代表一種聲音和筆劃,更是代表內容的本質,因為「名字」,在原文有兩種含義:「香氣」與「紀念」。

神的名是可記念的(何十二5下;詩一○二12),神的名如倒出來的香膏(歌一3),「祂的香氣(註:呂譯作名聲)如黎巴嫩的酒」(何十四7),所以神的名至少表明神的內容本質有:能力、作為、智慧、品德,尤其神的慈愛最能表明神的名是何等的美。

3.神的名在全地

經云:「耶和華的名是應當稱頌的,從今時直到永遠!從日出之地到日落之處,耶和華的名是應當讚美的!」(詩一一三2-3),這段經文是指神的名在時間和空間上同時當受稱頌讚美;而本詩只強調神的名「在全地」何其美。

「全地」是以人為主體,神說:「我造地,又造人在地上。」「祂創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。」(賽四十五12上、18下)。可知「祢的名在全地何其美」,是讚美神的慈愛如何善待萬民。

4.神榮彰顯於天(1下)

此句似有突兀,乃詩人匠心獨運,至少包括三點動機:

a.表明「耶和華我們的主」是創造宇宙萬物的神。

b.營造天上與地上強烈的對比:在天上,諸天訴說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段,天上萬象都服從神的命令,成全祂的旨意,稱頌耶和華;但是,地上仍有「仇敵和報仇的」不順服神。作者用強烈的對比,越給人鮮明的印象。

c.預作伏筆:作者善於設景造情,景物的描寫為要顯示人物心理。第二節已顯出,對於神創造宇宙萬物,嬰孩真情流露,自知讚美神;而敵人,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂(羅一21)。

二、敵人不尊主名為聖(2)

本段以「嬰孩和吃奶的」「仇敵和報仇的」為對比。前者是童騃性,天真無邪;後者是世故性,故意不識神。兩者認知型態是衝突的,而且幼弱的嬰孩居然使強大的敵人「閉口無言」,又產生嘲弄的效果。

主耶穌教導門徒禱告要說:「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上」,從這禱告三願,也足以明瞭神對人的心願。

若人人皆尊主名為聖,則神國建立在地上,然後神的旨意在地上暢行無阻,如同行在天上;但是地上仍有仇敵和報仇的存在,就是撒但和屬撒但一會的人,他們是不虔不義、阻擋真理的人,於是乎,神為了敵人的緣故,運用祂奇妙的作為,使仇敵蒙羞,顯出神的智慧與榮耀。

1.藉嬰孩敗壞仇敵

本節「嬰孩」泛指虛心、謙卑、卑微、軟弱的人(太十一25,十八1-4;林前一26),這些嬰孩都是神的子民,渴慕靈奶的從吃奶的口中要讚美神。可是本節的「嬰孩」可以理解作「耶穌基督」;當然,所有的嬰孩未必都是指耶穌,但是所有的嬰孩中,有一位是耶穌,因祂曾道成肉身,降生在世上,因此,以賽亞先知預言基督降生要治理神的國,直到永遠,特別強調:「因有一『嬰孩』為我們而生,有一子賜給我們。」

自從撒但引誘始祖犯罪,牠同時也是神和人的仇敵,神對撒但說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟」。由女人的後裔興起救主,要敗壞魔鬼計謀,完成救恩。 

2.克敵利器

嬰孩有清潔、正直的本性(箴二十11),更具有謙卑溫柔的特性(參:詩一三一1-2),但常受人歧視。而道成肉身的耶穌,祂是「柔和謙卑」的人(太十一29),祂「既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸於父神」。

基督以柔和謙卑、順服神旨意完成救恩,敗壞掌死權的魔鬼,是魔鬼始料不及的,這就是神的智慧(參:林前一21)。保羅與撒但爭戰的兵器,也是運用「基督的溫柔、和平、勸人」,就可以攻破它堅固的營壘,使人順服基督(林後十1-5);彼得也勉勵世人:「你們就是為義受苦也是有福的,不要怕人的威嚇,也不要驚慌,只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,『以溫柔、敬畏的心』回答各人。」(彼前三14、15)。

3.從嬰孩口中建立能力

馬太引用本節卻說:「祢從嬰孩和吃奶的口中,完全了讚美的話」(太二十一16)。根據七十士譯本是「祢從嬰孩……口中預備了讚美」;而希臘文「預備」二字,有「完全」的意思,所以譯為「完全了讚美」。

讚美就是能力,神從嬰孩讚美的口中顯出能力,使仇敵閉口無言,使神的國臨到人身上(路十一20)。嬰孩的讚美是能力,因為從其清純正直的心靈,喜歡、承認神的存在,發出讚美神之聲,是神所喜悅的。所以,我們的讚美要有能力,必須變成小孩子的樣式,跟神有正常、親密的關係,就是把「耶和華我們的主」實際落實在我們的生活中,如同約沙王,設立歌唱的人頌讚耶和華,就能打敗敵人,其前提是「信耶和華你們的神就必立穩,信祂的先知就必亨通」。

使徒時代初期,信主的人「讚美神,得眾民的喜愛,主將得救的人天天加給他們」,是他們平時過著敬神愛人的生活,存著「歡喜、誠實」的心用飯、讚美神;保羅和西拉在監獄裏,半夜唱詩、禱告讚美神,這個讚美就產生莫大能力,引領禁卒一家受洗歸主。(下期待續) 

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=7640
 
 
◎撰文/言成 ◎期數:202期 ◎1994.07號

三、大衛轉思讚歎神的愛(3-4)

大衛仰觀天象,看到明月當空,星羅棋佈,所引發的感歎和省思。本段有兩個對襯,一是天上的月亮、星宿和人的對比;二是創造星月、至高至尊的神和人的對比。「觀看」(3上)英譯作consider(思考)。大衛從觀察神創造天上月亮星宿的大能,轉而深思神「竟眷顧世人」的問題。 

1.人算什麼﹖

穹蒼的浩瀚、奧秘是無人不感歎、希奇的。天文學家告訴我們,人類所生存的地球不過是太陽系中的一個小行星,而太陽系又是太空中稱之為銀河系眾星群中的一小群星體而已,所以地球在銀河系裏是微乎其微,況乎人類。經上說:「萬民都像水桶的一滴,又算如天平上的微塵……萬民在祂面前好像虛無,被祂看為不及虛無,及為虛空。」(賽四十15、17)。

2.神顧念世人

大衛觀看諸天萬象,相形之下,便愈覺得人的渺小卑微,如蘇軾所云:「寄蜉蝣於天地,渺滄海之一粟」;陳子昂的登幽州台歌:「前不見古人,後不見來者,念天地之悠悠,獨愴然而涕下」。想起人在悠長久遠的天地,個人的渺小短暫,不覺悲從中來;可是大衛在相同的境界中,卻不頹喪悲歎,原因是祂認識神是造物主,又懂得依靠神,因為神顧念、眷顧世人。

3.神為何眷顧世人﹖

在真神無比的崇高偉大,和世人極其渺小卑微的對襯之下,神竟眷顧世人。本節的兩個設問要引導讀者去思考「祢竟眷顧他」的意義。

a.人是這「全地」的主體,萬物是客體:神除了造大地給人居住,神也將生命、氣息、萬物賜給萬人(徒十七25)。雖然人類僅為自然環境的夥伴,二者是相互依存關係,要和諧相處,才能維繫整個生態系統的穩定和發展;但自然界是為人而造的(參:西一16),若宇宙無人類,則萬物的存在是多餘的。 

b.因世人犯罪,需要神眷顧:人是神的兒子,天使是服役的靈,為那將要承受救恩的人效力。天使犯罪,神並不救拔,乃是救拔亞伯拉罕的後裔,就是一切相信祂的人;由此又可知,無論在物質界與靈界中,人是主體,天使也是客體。

c.因為神是愛:經云:「神啊,有何神像祢,赦免罪孽,饒恕祢產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩。」(彌七18),「誰像耶和華我們的神呢﹖祂坐在至高之處,自己謙卑、觀看天上地下的事。」(詩一一三5、6)。

4.神如何眷顧世人﹖

「眷顧」欽定本譯visit(訪問)。根據英漢辭典解釋,此字又有幾種含意:一是為了事情觀光、探望、慰問、檢查、視察。二是降臨(災害、恩典)。三是懲罰(罪惡、人)。因此神的眷顧是多方面的;神說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望(耶二十九11)。

a.鑒察:「人算什麼,祢竟看他為大,將他放在心上﹖每早鑒察他,時刻試驗他﹖」(伯七17、18)。此處神的「鑒察」(visit)是善意的,人雖自認渺小,神卻看重他,所以神關心察看人的言行舉止。耶穌對耶路撒冷說他們將有禍了,「因你不知道眷顧(visit)你的時候」,呂譯作「因你認不出你被鑒察的時機」。由於神的鑒察(visit),人不宜妄自菲薄,也要謹慎自守,不以惡小而為之。

b.懲治:「萬軍之神耶和華以色列的神啊,求祢興起,懲治(visit)萬邦,不要憐憫行詭詐的惡人」(詩五十九5)。神「懲治」萬邦,是要叫他們知道神在雅各中間掌權,直到地極(詩五十九13下)。

c.降臨:「祢眷顧(visit)地,降下透雨,使地大得肥美。神的河滿了水;祢這樣澆灌了地,好為人預備五縠」(詩六十五9)。此處神的眷顧,降下兩種恩典:

降雨:神叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人(太五45)。「然而為自己(神)未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂」(徒十四17)。

降聖靈:詩篇第六十五篇的首段(1-4)是寫神赦免我們的罪孽,蒙神揀選得在聖殿享美福。第三段(9、10)則呼應首段,更生動具體,用象徵方法描寫神降聖靈(雨)給選民(地),「神的河滿了水」,從聖殿裏充滿生命的活水(啟二十二1),所以「我們必因祢居所、祢聖殿的美福知足了」(六十五4下),這河水也要澆灌大地,好為人預備五縠,去為主傳福音。

「人算什麼﹖」也意謂著世人因犯罪墮落,所以神「眷顧」世人最主要目的是,藉基督為我們的罪捨己,救我們脫離這罪惡的世代(加一4)。

四、神的榮耀彰顯在地上(5-8)

首節末行是寫神的榮耀彰顯在天上,本段是神的榮耀彰顯在地上,這是靠耶穌基督的功勞。第四節的「他」是指亞當和屬亞當裏的罪人,本段「他」是指基督和屬基督的人。

經云:「首先的人亞當成了有靈的活人,末後的亞當成了叫人活的靈」(林前十五45),亞當原是有靈的活人,是神的兒子,是管理地上萬物(路三38;創二18-20),可是當他違背神的命令,就犯罪死在過犯中(創二17),喪失神兒子的名分與管理萬物的權柄,全世界就因罪賣給了撒但(太四4-8;約壹五19);

但是,「末後的亞當」──基督,卻是叫人活的靈。耶穌因受死的苦,就得了尊貴榮耀為冠冕(來二9),經上說:「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」所以在基督裏的人,已恢復人的原有地位、尊榮和權柄。

1.地位(5上)

「比天使微小一點」,「天使」聖經小字「或作神」。「神」字在希伯來文讀音是「伊勒」,「以羅欣」是「伊勒」的複數。在舊約聖經裏,不但指耶和華真神說的,假神、群神及神像的「神」字,都用了它;呂譯為「諸天神」。七十士譯本譯此希伯來原文「以羅欣」為天使,但也可照希伯來文直譯「祢叫他比神微小一點」。

a.人比神微小:真神是創宇宙和其中萬物的主宰(徒十七24),萬有都是本於祂、依靠祂、歸於祂。現代中文譯本作「然而,祢造他僅低於祢自己」,可知人在宇宙中的地位是何等崇高。

b.人比天使:現在暫時比天使微小一點(來二7、9聖經小字),天使是屬靈之體,而人受肉身的限制,所以天使比世人更有能力。但是受洗歸入基督的,都是神的兒子,天使是神的僕役,要為承受救恩的人效力,兒子的地位當然比僕役更高貴。

2.尊榮(5下)

「並賜他榮耀尊貴為冠冕」,「冠冕」就是尊榮。耶穌為人人嘗了死味,完成救恩,死裏復活,就得了尊貴榮耀為冠冕(來二9),我們相信,高舉基督也必得之,如經云:「高舉智慧,他就使你高升;懷抱智慧,他就使你尊榮。他必將華冠加在你頭上,把榮冕交給你」(箴四8、9)。

「榮耀和尊貴」(glory and honor),是指重生後,有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣(羅六4)。「榮耀」(glory),是指人的「靈」(詩十六9,五十七8聖經小字)。「靈」英欽定本也譯作「glory」(詩四九16),神賜人榮耀(結二六20下),也將人的榮耀收回(撒上四22)。「尊貴」與(詩七5)的「榮耀」,英譯均作honor,是屬人的「魂」(soul),「魂」是人的屬靈生命(太十六26)。「你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來」(弗二1),是指「魂」(soul)的死與活。

保羅說:「他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕(註:魂死,無尊貴性) ……良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢(註:羞恥無榮耀)」「又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人,這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔」。簡言之,新人才有榮耀和尊貴。

3.權柄

神派我們有權柄管理世界萬物,因為我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上(弗二6)。我們的地位、權柄和基督一樣,「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,不但今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。」(弗二21、22),但是神所要交給我們管理的是將來的世界(來二5)。

結語


神藉耶穌基督的恩召,使我們在祂裏面成了基業(弗一11),這基業有何等豐盛的榮耀(弗一18)。因此,神的榮耀從彰顯在天上(詩八1下),到彰顯在地上,這都顯出神的能力是「何等浩大」,祂愛我們的「大愛」,要將「極豐富的恩典」施給我們,又顯明給後來的世代看,「父啊!願祢榮耀祢的名,當時就有聲音從天上來說,我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。」(約十二28),耶穌在世上所行的許多神蹟奇事,榮耀神了的名,祂還要藉著祂的死和復活升天,來拯救世人,再榮耀神的名,使「祢的名在全地何其美」。   
 

求神伸張正義──詩篇第七篇

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=7679

◎撰文/言成 ◎期數:200期 ◎1994.05號

耶和華──我的神啊,我投靠祢!

求祢救我脫離一切追趕我的人,

將我救拔出來!(1)

恐怕他們像獅子撕裂我,

甚至撕碎,無人搭救。(2)

耶和華──我的神啊,我若行了這事,

若有罪孽在我手裏,(3)

我若以惡報那與我交好的人──

連那無故與我為敵的,我也救了他,(4)

就任憑仇敵追趕我,直到追上,

將我的性命踏在地下,

使我的榮耀歸於灰塵。(5)

耶和華啊,求祢在怒中起來,

挺身而立,抵擋我敵人的暴怒!

求祢為我興起!祢已經命定施行審判!(6)

願眾民的會環繞祢!

願祢從其上歸於高位!(7)

耶和華向眾民施行審判;

耶和華啊,求祢按我的公義,

和我心中的純正判斷我。(8)

願惡人的惡斷絕!

願祢堅立義人!

因為公義的神察驗人的心腸肺腑。(9) 

神是我的盾牌;

祂拯救心裏正直的人。(10)

神是公義的審判者,

又是天天向惡人發怒的神。(11)

若有人不回頭,祂的刀必磨快,

弓必上弦,預備妥當了。(12)

祂也預備了殺人的器械;

祂所射的是火箭。(13)

試看惡人因奸惡而劬勞,

所懷的是毒害,所生的是虛假(14)

他掘了坑,又挖深了,

竟掉在自己所挖的阱裏。(15)

他的毒害必臨到自己的頭上;

他的強暴必落到他自己的腦袋上。(16)

我要照著耶和華的公義稱謝祂,

歌頌耶和華至高者的名。(17)

由本篇的標題:「大衛指著便雅憫人古實的話,向耶和華唱的流離歌」,可得知其作者是大衛。大衛因為這位「便雅憫人古實的話」而作此詩,詩的格調是「流離歌」,是一種短調的詩歌(與哈巴谷書三章同),呂譯作「激昂奔放的詩」,現代譯本譯作「大衛因受使雅憫人古實的攻擊,向上主所唱的歌」;顯然,大衛是受到這位有心人士的造謠中傷,心中激憤不平,不平則鳴,遂寫此詩。

「便雅憫人古實」究竟是指誰﹖當然他是屬便雅憫支派的人,而「古實」在此是作一暗喻。以修辭學觀點來看,是採用「借代」,就是指在談話或行為中,放棄通常使用的本名或語句不用,而另找其他事物的特徵或標幟相代,例如「寂寞的十七歲」,以「十七歲」來代替「年輕人」。本詩標題則以「古實」來代替那個「便雅憫人」性格特徵,簡言之,「便雅憫人古實」是指掃羅,其理由如下:

1.掃羅是屬便雅憫支派的。

2.從本詩描述,大衛的敵人如猛獅追趕大衛。撒母耳記第二十章-二十七章,掃羅屢次追趕尋索大衛,若說示每亦屬便雅憫支派,他只是偶而辱罵大衛而已,與本詩情節不符。

3.「古實」是黑色之意,象徵黑暗。經云:「人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裏」「惟獨恨弟兄的,是在黑暗裏,且在黑暗裏行……。」(約壹二9、11)。掃羅嫉恨大衛,如同該隱恨亞伯,而怒殺亞伯,所以該隱、掃羅是住在黑暗中,屬那惡者,不屬神的(約壹三11、12)。

4.「古實」是比喻本性難移、執迷不悟的人。如經云:「古實人豈能改變皮膚呢﹖豹豈能改變斑點呢﹖若能,你們這習慣行惡的便能行善了。」(耶十三23)。

5.古實是高大光滑的名(賽十八7上)。掃羅也是身材魁梧,他站在百姓中間,身材比眾民高過一頭(撒上十23)。作者藉用「古實」比喻掃羅,實在巧妙獨特,令人歎為觀止。

掃羅是個頑梗不化的人,比如掃羅與亞瑪利人爭戰,違背神的命令還不認罪,卻搶先說已遵守,等到神宣判有罪了,卻把責任推卸給百姓,最後他雖然認罪,卻表現得很勉強、不在乎(撒上十五1-25)。又如掃羅追殺大衛,卻有兩次的機會,他的生命落在大衛手中,大衛以善勝惡,不害掃羅,掃羅也只是一時的懊悔自責,但事過境遷、故態復萌,又繼續追殺大衛,可見掃羅頑固的本性,難以改變。

史記「滑稽列傳」勸說帝王時,因不敢明言,而打比喻,借用其他事物的特徵來暗示。大衛也是不直接指名道姓、理直氣壯、得理不饒人的態度,乃是凡事給人留餘地,用迂迴的方式把對方的錯指點出來。

本詩是兩截式的對比結構。首截(1-8)是寫大衛被誣衊,情緒甚為激動,求神斷定是非曲直;末截(9-17),大衛經過祈禱後,對神的認知,所以語氣溫和誠摯,並勸諫仇敵回頭。因此,本詩主題可定求神伸張正義。

一、求神拯救(1-2)

本段把掃羅喻作一頭猛獅。大衛在掃羅窮追不捨、險象環生之下,他仍然投靠真神,並呼求神拯救他。

1.仇敵追趕(1):「一切追趕我的人」,追趕大衛的人甚多。掃羅曾經從以色列人中挑選三千精兵,率領他們去尋索大衛(撒上二十四1、2)。大衛求神救他「脫離」一切追趕他的人,將他「救拔」出來,可知大衛面對掃羅人多勢眾,層層包圍,若非神的保護,有如甕中捉鱉,九死一生。

2.仇敵如獅(2):「他們」特別是指掃羅,英譯作「他」。掃羅如獅,企圖「撕裂」「撕碎」大衛,掃羅兇殘之本性,暴露無遺。「撕裂我」,英譯作「撕裂我的魂」(soul)。魔鬼如吼叫的獅子,遍地遊行,要尋找可吞吃的人,必須用堅固的信心抵擋牠。 

二、上訴於神(3-5)

首段,大衛先寫他外在危急的處境,本段則表現他內心不平之鳴,他的身心皆受煎熬。大衛以假設語氣反覆推論,向神陳述他是無辜的受害者。所謂「士可殺,不可辱」,既然掃羅要撕裂大衛的生命(魂),大衛就以生命為誓願(5),表明自己是清白。

1.自述無辜(3):我若行了「這事」(3上),是指掃羅攻擊大衛的話,從第四節可知其梗概,就是掃羅誣告大衛是個恩將仇報、以惡報善的人,於是蜚短流長,說大衛是背逆主人(撒上二十五10),意圖結黨謀害掃羅(撒上二十二13,二十四9)。

2.反而以善報惡(4):大衛有機會卻不敢伸手殺害神的受膏者掃羅,證明大衛是敬神愛人、以善勝惡。

大衛說:「他們向我以惡報善,使我的靈魂孤苦。至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食,刻苦己心;我所求的都歸到自己的懷中。我這樣行,好像他是我的朋友,我的弟兄;我屈身悲哀,如同人為母親哀痛。」(詩三十五12-14);經上說:人未曾加害與你,不可無故與他相爭(箴三30);以惡報善的,禍患必不離他的家(箴十七13)。

大衛為人處事的原則,消極方面,不「以惡報那與我交好的人」(參:撒下九6、7);積極方面,「連那無故與我為敵的,我也救了」(參:撒上十九4、5)。

3.若犯罪願受罰(5):大衛誓願,他若有以惡報善之情事,就任憑仇敵追趕,直到追上。「直到追上」英譯「take it」(得著)。可是掃羅屢次追趕大衛,卻無所獲得,這足以證明大衛是無辜的。

如經云:「掃羅天天尋索大衛,神卻不將大衛交在他手裏」,有一次,大衛在瑪雲的曠野,掃羅圍住大衛,要拿獲他們,可是在這千鈞一髮之際,忽有使者來報告掃羅說有非利士人犯境,於是掃羅就不追趕大衛,回去攻打非利士人。

本節闡明「魂」(5上)的尊貴性,那是包含「性命」(life)與「榮耀」( honor )。一般動物只有「性命」,而無「榮耀」,惟獨神賜人榮耀和尊貴(glory)為冠冕(詩八5)。人的性命又稱作「有靈的活人」(living soul),經云:「我的靈啊(soul),不要與他們同謀;我的心哪(honor),不要與他們聯絡。」(創四十九6)。可知「魂」又與「榮耀」為同義詞。

「榮耀」英譯作「榮譽、光榮」。經云:「不可在民中往來搬弄是非,也不可與鄰舍為敵,置之於死。」(利十九16),按聖經小字:「死,原文是流他的血」,搬弄是非,就是傷害他人的榮譽,有如殺人流血將人置之於死地,因為「榮譽」是人的第二生命。

三、求神審判(6-8)

本段以「意識流」和「點描」方式,迅速地描繪神施行審判的動作和過程。大衛祈求神在「怒中起來」「挺身而立」「為我興起」「眾民的會環繞祢」「歸於高位」,然後向眾民施行審判,和判斷大衛。這些連續動作的過程,是大衛在意識流動的狀態,所想望實現的心願,結果神也垂聽他的祈求,為大衛辨屈。

1.求神興起(6):「祢已經命定施行審判」(6下)。「惟耶和華坐著為王,直到永遠;祂已經為審判設擺祂的寶座。」(詩九7)。

大徫言下之意,祂為審判工作早已準備,若有訴訟,神必要採取行動,施行審判。現在,大衛求神起來,挺身而立,為我興起。本段,大衛有如上訴於法庭,大衛是原告,仇敵是被告。本節則寫神威嚴正義,以神的義怒對待不法之人的「暴怒」。

2.求神登上寶座(7):神審判寶座高於「眾民的會」,至公無私。神的動作由「起來,挺身而立」到從眾民的會「歸於高位」,準備開庭審判。「願祢從其上歸於高位」,呂譯本譯作「而祢返回於高天,臨於其上」,英譯作(for their sakes therefore return thou on high),也有「返回」(return)的動作。這也蘊含耶穌基督在地上完成救恩,復活升天,祂是審判的主(約五22、27;提後四1),要按公義審判天下(徒十七31)。

3.求神判斷(8):大衛祈求神判斷他。在原文中有兩個「按」字(according to……accordingto……)。本節不能說是大衛自義的表現;大衛為了表明「以善報惡」的愛心,求神明察審斷,因為愛心不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上(約壹三18),所以大衛求神按他的公義(行為),和按他心中的純正(誠實)判斷他。

本詩第二段,大衛問心無愧,表明清正,本段大衛進一步求神審斷,因為神的判斷才是絕對的標準,如經云:「我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊,我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的,就從祂得著;因為我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。」(約壹三20-23),「這樣,愛在我們裏面得以完全,我們就可以在審判的日子坦然無懼。」

「愛裏沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裏含著刑罰,懼怕的人在愛裏未得完全。」(約壹四17、18)。大衛坦蕩赤裸接受神的審判而毫無懼怕,證明他是無辜的受害者。

四、神是公義的審判者(9-11)

大衛禱告後,更加認識神是公義的、賞善罰惡的神。本段與三段對位,焦點是「審判」。前者求神審判,後者寫對神審判的認知。

1.神是公義(9):由於公義的神察驗人的心腸肺腑,所以那些扭曲事實,含血噴人的惡在神前不能遁形,必要「斷絕」;神也必伸張正義,「堅立」義人。

大衛對掃羅說:「我父啊,看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟,沒有殺你;你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命,我卻沒有得罪你。願耶和華在你我中間判斷是非,在你身上為我伸冤,我卻不親手加害於你。」「願耶和華在你我中間施行審判,斷定是非,並且鑒察,為我伸冤,救我脫離你的手」(撒上二十四11-12、15)。大衛的祈求終於蒙神垂聽,得到平安,證明惡人的惡斷絕,神必堅立義人。

2.神是盾牌(10):「盾牌」是指神的恩惠(詩五12),專保護正直的人,如經云:「因為耶和華──神是日頭,是盾牌,要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」(詩八十四11)。一般來說,心裏正直的人較易得神的救恩(約一47;路十21)。

3.神是發怒的神(11):神是「天天發怒的神」(11下),經云:「不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上」「祢將我們的罪擺在祢面前……我們經過的日子都在祢震怒之下」,由此可知,神發怒的對象是那些不信基督、犯罪的惡人。

五、對惡人的警告(12-16)

大衛經過一番辯證的過程,神還他清白;可是大衛並沒有趾高氣揚,痛罵掃羅的不是。本段與第二段對位,皆用「假設語氣」,勸告惡人要及時悔改,否則必自食惡果。

1.神預備妥當了(12-13):若有人不回頭,神已預備刑罰人的武器,隨時施行審判,這個信息在第六節末行已預示。本小段有兩個「預備」,表示神的寬容,不願有一人沈淪,乃願人人都悔改。

經云:「作假見證陷害鄰舍的,就是大槌,是利刀,是快箭。」(箴二十五18)。正巧與神所用的武器不謀而合,神的「刀」必磨快(利刀);「弓必上弦」,所射的是「火箭」(13下);還有「殺人的器械」,呂譯作「致死的器械」;而「大槌」也是「致死的器械」。

神對付惡人常以其人之道還治於其人(參:詩六十四3、4、7,一二○3、4)。基於此觀點,說明掃羅作假見證陷害大衛,大衛精神上所遭受,有如大槌、利刀、快箭的打擊,創鉅痛深,所以神必反擊,伸張公義。「祂所射的是火箭」(13下),是代表神的怒氣(6上,11下)。經云:因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和燒滅眾人的烈火。

2.惡人的作為(14-16):「祂的刀必磨快」(12上),神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明(來四12)。所以惡人的心態、作為在神面前都是赤露敞開的。

a.內心奸惡(14)。「劬勞」(travail)指分娩的痛苦。所「懷」(conceive)懷孕,「所生」(brought forth)生產。本節以婦人懷胎生產的痛苦過程,比喻惡人內心因充滿苦毒而痛苦不安、枉費工夫。當掃羅懷恨在心,怒視大衛,惡魔就降在掃羅身上(撒上十八8-10),於是掃羅的心不由自主,處心積慮,想殺死大衛,變成一個顛三倒四,反覆無常的性格。經上說:惡人必不得平安。

b.害人反害己(15、16)。經云:「他雖用詭詐遮掩自己的怨恨,他的邪惡必在會中顯露。挖陷坑的,自己必掉在其中;滾石頭的,石頭必反滾在他身上。」(箴二十六26、27)。「他的毒害必臨到自己的頭上」。「頭」亦象徵「榮耀」(林前十一7),與五節的「榮耀」相呼應。大衛若以惡報善,情願自己的「榮耀歸於灰塵」;掃羅若不回頭,執迷不悟,則他的毒害、強暴必落到自己的頭上,身敗名裂。

六、歌頌神的名(17)

首段,大衛呼求神拯救,本段因為神解救他,並為他伸張公義,按照他的公義和按他心中的純正判斷他(8下);因此,大衛也按「照」神的公義稱謝祂,並且歌頌神「至高者的名」,因為神「從其上歸於高位」(7下)。大衛歌頌神說:神啊,願祢崇高過於諸天,願祢的榮耀高過全地(詩五十七5)。
結語


本詩強調神的審判是公義的,祂必照各人的行為報應各人(羅二6);「清潔的人,祢以清潔待他;乖僻的人,祢以彎曲待他」(詩十八26)。並且我們要效法大衛「嚴以律己、寬以待人」(詩七4、5、12)的為人態度,如經云:不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦。

求主轉回──詩篇第六篇

http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=7695

◎撰文/言成 ◎期數:199期 ◎1994.04號

耶和華啊,求祢不要在怒中責備我,

也不要在烈怒中懲罰我!(1)

耶和華啊,求祢可憐我,

因為我軟弱。

耶和華啊,求祢醫治我,

因為我的骨頭發戰。(2)

我心也大大地驚惶。

耶和華啊,祢要到幾時才救我呢?(3)

耶和華啊,求祢轉回搭救我!

因祢的慈愛拯救我。(4)

因為,在死地無人記念祢,

在陰間有誰稱謝祢﹖(5)

我因唉哼而困乏;

我每夜流淚,把床榻漂起,

把褥子濕透。(6)

我因憂愁眼睛乾癟,

又因我一切的敵人眼睛昏花。(7)

你們一切作孽的人,離開我吧!

因為耶和華聽了我哀哭的聲音。(8)

耶和華聽了我的懇求;

耶和華必收納我的禱告。(9)

我的一切仇敵都必羞愧,大大驚惶;

他們必要退後,忽然羞愧。(10)

大衛逃避押沙龍的詩(三-六篇),詩情的描述是層層推進,節節升高的邏輯結構。到第五篇已略有緊急的求救聲音(五2),透露出大衛的處境每況愈下;第六篇則是此一組詩的「制高點」。本詩一開頭就大量使用呼告語氣,連續五次呼求「耶和華啊」拯救他;因為大衛身染重病,又有仇敵抗衡,飽嘗了百折千磨,危在旦夕。本詩是寫大衛處於疾病痛苦中,大衛認為他的病是神的管教,也是仇敵攻擊他的機會。

本詩分為兩闕,前闕(1-5),是寫疾病與神的關係;後闕(6-10)是寫疾病與仇敵的關係。每闕各分二段,首段(1-3)呼求神醫治,次段(4-5)求神搭救,三段(6-7)描繪痛苦情景,末段(8-10)得勝仇敵。此詩前後兩闕,用層層遞進的描繪結構,把危機處境推演到一個極點,然後至末段,情境突然逆轉,大衛否極泰來,仇敵樂極生悲,令讀者情緒的張力突然舒解,造成驚愕與反諷的效果。

一、疾病求醫(1-3)

從第二節得知大衛患病,他認為這是出於神的管教方式,所以內心更加惶恐難熬。

1.神的管教(1)

疾病的超自然因素是神的管教(或試煉)與撒但的試探,如經云:「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。」(林後十二7),保羅與約伯患病都有神的試煉和撒但的試探。本詩大衛的病,因也是神的管教,以致使仇敵有攻擊的機會;大衛坦然接受神的管教,但求神不要在怒中責備、懲罰他。經上說,生身的父都是暫時隨己意管教我們,常會有過與不及之處,但神管教我們的目的是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分。

2.求主醫治(2)

本節的句法是「比喻平行體」,首行是抽象語「可憐我,我軟弱」,第二行才加以解釋,具體地描述「醫治我,我的骨頭發戰」,所以「軟弱」與「骨頭發戰」是同義詞,是指由於疾病導致身體衰弱無力。

「骨頭發戰」,骨頭是象徵力量。如經云:「我的生命為愁苦所消耗,我的年歲為歎息所曠廢。我的力量因我的罪孽衰敗,我的骨頭也枯乾。」前後各兩行,在意義上是平行同義,所以「骨頭……枯乾」意即「力量……衰敗」。俗云「骨力」,是努力之意,力量是發自骨頭;大衛「骨頭發戰」,可知他病入膏肓,身虛體弱。

3.內心驚惶(3)

「我心」,英譯本譯作「我的魂」。大衛驚魂失魄,是因他罹患重病,神向他發怒、懲罰,所以他內心憂煩驚惶,向神發出淒楚的呼救聲:「耶和華啊,祢要到幾時才救我呢﹖」原文無「才救我」,本節是採用「節短」的修辭法,縮節字句,使字去意留。按本節二行「耶和華啊,祢要到幾時呢?」其意含著:「耶和華啊,祢幾時才不在怒中、烈怒中責備、懲罰我呢﹖祢幾時才要可憐、醫治我呢﹖」作者省略了一-二節的重複敘述,而節省之後的語句,反更表現出簡勁的力量,語氣更加悲淒感人。

二、求主拯救(4-5)

本詩前後各兩段採用「斷連法」,就是段與段間,由似斷還連的句子來銜接。

第一次銜接:「耶和華啊,祢要到幾時才救我呢﹖」(3下)與「耶和華啊,求祢轉回搭救我」(4上);首段是醫治的拯救,次段是性命的拯救,作者將不同拯救的性質分開截斷,卻又很自然地重複前面「拯救」的語字而衍生。第二次的銜接:「又因我一切的敵人眼睛昏花」(7下)與「你們一切作孽的人,離開我吧」(8上);眼睛昏花,是因「我一切敵人」的緣故,而三段至此終結。末段首行又重複「敵人」的字眼,「你們一切作孽的人」,使前後兩段能緊密接合。

「轉回」(4上),呂振中譯本譯作「回心轉意」,思高譯本譯作「請回來」,表示大衛得罪神,神轉離他(參:拉十14),神轉臉不看顧(參:徒七42),只要神「轉回」,他便得拯救,疾病、仇敵等問題就都能迎刃而解。大衛求神拯救,基於兩種緣故:

1.因神的慈愛(4下)

因神的慈愛,英譯本譯作:因祢慈愛的緣故拯救我。大衛是合神心意的人,他深深體悟神的心意,大衛犯錯,誠願接受神的管教,因神是公義的,萬不以有罪的為無罪;但他在困苦中仍有指望,他明白神也是慈愛的,為此緣故,他放膽向神祈求施恩。

2.因愛神名的緣故(5)

大衛平素即過著「記念、稱謝」神的生活,以榮耀、事奉神為職志。但本節,大衛並非暗示神說:「假使神祢不拯救,使我下入死地,祢就減少一位虔誠人敬拜祢,對大家都是損失,沒有好處。」如經上說:「你若犯罪,能使神受何害呢﹖你的過犯加增,能使神受何損呢﹖你若是公義,還能加增祂甚麼呢﹖祂從你手裏還接受甚麼呢﹖你的過惡或能害你這類的人,你的公義或能叫世人得益處。」(伯三十五6-8)。

大衛患病,是因為神的管教,可是仇敵卻藉此機會要設計陷害,想置大衛於死地(7下;參:詩四十一4-7);若大衛果真死了,仇敵誇勝,公理不彰,便不能使神的名得到榮耀。大衛為了顯明是為愛神名的緣故,所以他祈求神,不要遂敵人的心願使他下入死地;神一旦轉回搭救他,則他的災病痊癒,仇敵必抱愧蒙羞(10;參:詩三十五24-25)。

三、痛苦至鉅(6-7)

本段與首段對位,首段寫身體疾病和心裏驚惶,本段則更具體地描繪病痛的情景。只是未見首段強有力的呼求神,說話的語氣緩慢乏力。

1.身體病痛(6)

「唉哼而困乏」是痛苦的聽覺意象。大衛說:「因我的愚昧,我的傷發臭流膿。我疼痛,大大拳曲,終日哀痛。我滿腰是火,我的肉無一完全。我被壓傷,身體疲倦;因心裏不安,我就唉哼」(詩三十八5-8)。身體疼痛和心裏不安,使大衛發出呻吟的聲音。

2.每夜流淚(6下)

「我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。」大衛採用「誇飾法」來形容他傷痛至極,以致淚如泉湧,這是痛苦的視覺意象。誇飾寫作原則是遠離事實,但不以辭害意。大衛用誇張的形容,卻合乎情意的需要,又能聳動讀者的耳目,達到意外新奇的目的。

3.眼睛無光(7)

由於流淚過多,眼睛必然憔悴枯乾。本節「眼睛」欽定本譯作單數( eye),是以部分喻全體。如經云:「我的眼睛因憂愁昏花;我的百體好像影兒。」(伯十七7),此處的「眼睛」也是單數,是「百體」的暗喻。又如經云:「眼目慈善的,就必蒙福」「不要吃惡眼人的飯」(箴二十二9,二十三6),其眼皆為單數,前者代表良善的人,後者指邪惡的人,以眼喻整個人。大衛眼睛憔悴枯槁,代表他的生命如同「被壓傷的蘆葦,將殘的燈火。」

因此,本節「眼睛」是雙關語,一字兼攝二意,雙關出另一層意思,比喻大衛的身體形如槁木、奄奄一息,其原因是內心憂愁和仇敵壓制。

過分憂愁會導致灰心消極而墮落,仇敵也會藉此機會幸災樂禍,落井下石。內心憂愁和仇敵二者有互動關係,所以保羅勸勉信徒說:「這樣的人,受了眾人的責罰,也就夠了,倒不如赦免他、安慰他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。」(林後二6-7、11)。

四、主已轉回(8-10)

本段,作者陡然扭轉筆鋒,來了一個一百八十度的大轉折,大衛以得勝者的姿態出現,充滿信心的話警告仇敵要離開他,否則必自食惡果。本段重複三次「一切的敵人」(7下、8上、10上)和「我」的懸殊比例(參:詩三6),又說了三個「必」字,顯現大衛由內心大大地驚惶(3),到充滿必勝的信心,令人深思仿效。從三至六篇的作品,都能看出大衛在苦境中綻開絢麗的信心之花。

1.勸告仇敵(8)

「離開」表示仇敵仍然環繞、糾纏大衛,處心積慮、笑裏藏刀地對付大衛。因此,大衛為了喚醒他們,便直截了當地向他們說出來:「你們一切作孽的人,離開我吧!」因為神已聽了大衛哀哭的聲音,仇敵的計謀必然枉費工夫,不能得逞。因此,大衛是以愛心勸告仇敵,他不為作惡的心懷不平,不嫉妒惡人,如同大衛所說:以惡報善的與我作對,因我是追求良善(詩三十八20)。

2.主已收納禱告(9)

作者擬虛為實,把「禱告」形象化。「禱告」是抽象的,此句用「收納」把「禱告」比擬成祭物(箴十五8)(擬物為物),意思是大衛的禱告蒙神垂聽,如同所獻的祭蒙神收納。經云:「惡人的祭物是可憎的,何況他存惡意來獻呢?」「惡人獻祭,為耶穌華所憎惡;正直人祈禱,為祂所喜悅。」(箴二十一27,十五8)。神是看人內心,大衛禱告蒙神悅納,必是大衛為罪憂傷痛悔(7上)、懇切祈求(9上)。

全詩至此,已顯明本詩是預表基督在世的禱告。經云:「基督在肉體的時候,既大聲哀哭、流淚禱告,懇求那能救祂免死的主,就因祂的虔誠蒙了應允。」(來五7)。

a.禱告態度:
(1)基督:「大聲哀哭、流淚禱告、懇求……」。

(2)大衛:每夜流淚、哀哭的聲音,懇求(6、8、9上)。

b.禱告原因:
(1)基督:面對十字架苦杯。

(2)大衛:面臨存亡關頭(5)。

c.禱告對象:
(1)基督:祈求那能救祂免死的主。基督早知道「神能救祂免死」,即「從死裏復活」,所以祂不必向神求「免死」。在此是強調撒但要藉十字架置基督於死地,破壞神救恩計畫,因此,作者特地強調惟獨「神是能救人免死的神」,才能對付「欲置人於死的撒但」。

(2)大衛:祈求耶和華拯救。「在陰間有誰稱謝祢」一句反問,也是強調仇敵欲置他於死地,惟有神能拯救他。

d.禱告蒙應允:
(1)基督:因祂的虔誠,蒙了應允。

(2)大衛虔誠的表現:大衛對神畏懼,不敢犯罪,在床上的時候,心裏思想,並且肅靜(詩四4);所以他在夜闌人靜,在床上流淚禱告,蒙神應允垂聽。

3.仇敵必退後(10)

本節把大衛和他的仇敵處境完全互換。原本大衛心裏大大地驚惶,現在是仇敵大大驚惶(3上、10上);原本大衛憂愁痛苦,滿臉羞愧,現在若是仇敵不悔改,必羞愧;原本大衛即將下入死地(5),如今是仇敵必要「退後」(10下),結果是仇敵代替大衛下入死地。

形成本詩情境逆轉的關鍵,是神已「轉回」。神「轉回」,則仇敵必要「退後」。我們當求神轉回,我們就能早早飽得神的慈愛,一生一世歡呼喜樂(詩九十13-14)。

2013年3月2日 星期六

詩篇第010篇

( 詩篇10篇4)惡人面帶驕傲,說:耶和華必不追究,他一切所想的都以為沒有神!
*義人和惡人的差別就在:心中有沒有神!

*心中有神的人是義人!

*心中沒神的人是惡人!

*可以這麼解讀嗎?
( 詩篇10篇17)
 
耶和華啊!謙卑人的心願,你早已知道(原文是聽見),你必預備他們的心,也必側耳聽他們的祈求!

*每日讀聖經~~然後~~讓神~~必預備我的心!

*神必側耳聽我的祈求!

詩篇第009篇

( 詩篇9篇1~2)
 
(大衛的詩交與伶長,調用慕拉便)
 
我要一心稱謝耶和華,我要傳揚你一切奇妙的作為.我要因你歡喜快樂,至高者啊,我要歌頌你的名!

*(一心)的意思是把心都放在裡面!很專心而不分心~~的~~稱謝耶和華!

*這是怎樣的一個心情呢?~我要因神歡喜快樂!
( 詩篇9篇10)
 
耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。
( 詩篇9篇11)
 
應當歌頌居錫安的耶和華,將他所行的傳揚在眾民中!

詩篇第008篇

( 詩篇8篇1~9)
 
(大衛的詩交與伶長,用迦特樂器)
 
耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天,你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言.我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使(或譯:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕.你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊,田野的獸,空中的鳥,海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下.耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!

*神的名在全地何其美!~~這句話前後出現兩次!*這首是歌頌神的詩歌!

*1962年美國第一位繞行地球軌道的太空人葛林(John H. Glenn, Jr.)在登上太空之後,就曾用(詩篇第8篇)發出讚嘆!

*人算什麼?和天地宇宙的眾星宿來相比,人算什麼?就以人和地球來比,人算什麼?

*耶和華(YHVH)的名,在聖經中有12個別名!

詩篇第007篇

( 詩篇7篇1)

(大衛指著便雅憫人古實的話,向耶和華唱的流離歌)

耶和華─我的神啊,我投靠你!
*我的神啊,我投靠你!
( 詩篇7篇9~10)

願惡人的惡斷絕!願你堅立義人!因為公義的神察驗人的心腸肺腑.神是我的盾牌,他拯救心裡正直的人!

*神察驗人的心腸肺腑!
*神是我的盾牌!

( 詩篇7篇17)

我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者名!

詩篇第006篇

( 詩篇6篇9)

耶和華聽了我的懇求,耶和華必收納我的禱告!
*神聽了我的懇求!
*神必收納我禱告!

2011年12月2日 星期五

(每月02日)晚上六點開始唸詩篇/睡覺之前一定唸詩篇(006~010)

( 詩篇6篇9)耶和華聽了我的懇求,耶和華必收納我的禱告!
*神聽了我的懇求!

*神必收納我禱告!
...............................................
( 詩篇7篇1)(大衛指著便雅憫人古實的話,向耶和華唱的流離歌)耶和華─我的神啊,我投靠你!
*我的神啊,我投靠你!
( 詩篇7篇9~10)願惡人的惡斷絕!願你堅立義人!因為公義的神察驗人的心腸肺腑.神是我的盾牌,他拯救心裡正直的人!

*神察驗人的心腸肺腑!
*神是我的盾牌!
( 詩篇7篇17) 我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者名!
.............................................
( 詩篇8篇1~9) (大衛的詩交與伶長,用迦特樂器)耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天,你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言.我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使(或譯:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕.你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊,田野的獸,空中的鳥,海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下.耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!
*神的名在全地何其美!~~這句話前後出現兩次!*這首是歌頌神的詩歌!
*1962年美國第一位繞行地球軌道的太空人葛林(John H. Glenn, Jr.)在登上太空之後,就曾用(詩篇第8篇)發出讚嘆!
*人算什麼?和天地宇宙的眾星宿來相比,人算什麼?就以人和地球來比,人算什麼?
*耶和華(YHVH)的名,在聖經中有12個別名!
.................................................... 
( 詩篇9篇1~2) (大衛的詩交與伶長,調用慕拉便)我要一心稱謝耶和華,我要傳揚你一切奇妙的作為.我要因你歡喜快樂,至高者啊,我要歌頌你的名!
*(一心)的意思是把心都放在裡面!很專心而不分心~~的~~稱謝耶和華!
*這是怎樣的一個心情呢?~我要因神歡喜快樂!
( 詩篇9篇10)耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。
( 詩篇9篇11)應當歌頌居錫安的耶和華,將他所行的傳揚在眾民中!
...............................................
( 詩篇10篇4)惡人面帶驕傲,說:耶和華必不追究,他一切所想的都以為沒有神!
*義人和惡人的差別就在:心中有沒有神!
*心中有神的人是義人!
*心中沒神的人是惡人!
*可以這麼解讀嗎?
( 詩篇10篇17)耶和華啊!謙卑人的心願,你早已知道(原文是聽見),你必預備他們的心,也必側耳聽他們的祈求!
*每日讀聖經~~然後~~讓神~~必預備我的心!
*神必側耳聽我的祈求!

詩篇第八篇

有一個人的名字叫:
何其偉
意思是(何)(其)(偉)大
我們有些好奇
這麼好的名字
到底是他的父母幫他起名時希望
這嬰孩長大能何其偉大?
還是他倆能生如此嬰孩何其偉大?
又或者真神給予新生命何其偉大?

何其
的意思是:
我不知怎樣說
How excellent
 
在猶太人的傳統思想裏面
名字
並非任意命名或取好聽的
名字
傳達了人的本質或是實體
也呈現歷史上所代表意義

神的名是:耶和華(YHVH)!

YHVH(耶和華)這名字
在舊約用了近7000
新約也用了近1000次

提到耶穌這名字時
世人所想的是甚麼
提到大衛這名字時
世人所想的是甚麼
提到保羅這名字時
世人所想的是甚麼
 
提到馬英九這名字時
台灣人所想的是甚麼
提到蔡英文這名字時
台灣人所想的是甚麼
 
每個名字都有具體的意義
每個名字都有歷史的事蹟
 
1 耶和華的名滿有榮耀(榮耀彰顯於天)
(1:20)自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的!
人用盡一切去追尋夢想中的榮耀
突然發現那至高至大的榮耀原來
就在我們自然界中的日出日落裏
你就能體會人原來是那麼的微少

2 耶和華的名充滿慈愛
慈愛不是留在嘴巴上
或者是歷史的古蹟裏
乃是真神祂顧念世人
叫世人比天使只微少一點
到底是那一點比較微少呢
少了一對可以飛翔的翅膀
以及能穿牆過壁的超能力
應該都不是
而是能伴隨耶和華的位份
 
3 耶和華的名統管萬有(從天管到全地)
聖經最先使用「神」
這個名字的是 Elohim
這個是男性的眾數的用詞
又似一個性的單數用詞

4 耶和華的名帶有能力
神又名El Shaddai
這名一般都譯作神的權能,偉大的神
從嬰孩和吃奶的口中
建立了能力
萬物都服於世人腳下

以文學法解讀詩篇第八篇~~~詩人的眼睛

作者:郭秀娟

講求速度的現代人,已經不太懂得欣賞詩,何況我們這些肩負大使命的忙碌基督徒?然而,詩歌體裁卻佔據了整本聖經約三分之一,面對如此龐大的美學遺產,我們往往像閱讀散文或神學論述,不是快速瀏覽、就是硬生生地剝解,只求達意與應用,卻讓美麗的詩消融於神學性的演繹之中!
怎樣讀詩
現代基督徒需要閱讀詩嗎?美國福音派女詩人Luci Shaw,在她最新出版的詩集裡(The Green Earth: Poems of Creation,2002),寫道:
抓住我們的注意力,正是詩的主要目的之一。詩人彷彿牽著我們的手,提醒我們放慢生活的腳步,希望我們能:「細細地看!靜靜地聽!屏息以待!全神貫注!」現在,就讓詩篇第八篇的作者,將他詩人的眼睛借給我們,引導我們進入他所仰觀與默想的世界:
大衛的詩,交與詩班長,用迦特的樂器迴覆共鳴的連環結構
廣受喝采的詩篇第八篇,是一首描寫創造的讚美詩,在時間上、空間上和思想上,都開展得十分遼闊。詩人上天下地的描繪,嘗試在狹小的方圓之中,讓我們窺見宇宙萬物的縮影;然後藉著迴覆的讚嘆,試圖在短短的尺寸裡,呈現深刻的信仰質素。本詩頭尾一致的結構,在聖經詩歌中並不多見:
阿爾特教授(Robert Alter)說明:這樣的形式設計,再恰當不過了,因為「首尾完全的共鳴,為這首詩的外型畫了一個攬括一切的圓,使它看起來像一個雛形的宇宙。」迴覆共鳴的兩節說:「我們的主啊,你的名在全地何其威嚴!」整首詩框在這兩個首尾對應的「全」字(kol),這個希伯來字在6、7兩節譯作「萬物」和「一切」,此字貫穿全詩,突顯神君臨萬有的主權,然而,人竟然得以分享這項主權。
因此,詩人一再發出讚歎。「何其」(how)這個表讚嘆的詞,和出現在第4節的疑問詞「什麼」(what),同屬一個希伯來字(mah)。這三小節的四句讚嘆(1a、4、9節),將全詩的焦點從外圍轉向核心,構成本詩的主題,完美地表達出一個真實敬拜者的精神。詩人一面驚嘆神創造的奇妙偉大,一面感嘆人的渺小卑微,然而,最令他驚訝的還是神對人的眷愛,使他發出「人算什麼,你竟顧念他?」
超越時空的伸展
新約作者對這首詩的引用,讓本詩成為典型的彌賽亞詩(參太二十一16;林前十五27;來二6~10),全詩不只在時間上回溯創世之初,更跨越世世代代受造的虛空歎息,仰望末後的亞當作王治理的遠景。
詩篇第八篇第1節的後兩句,形成工整的同義對仗,「全地」對「諸天」,「威嚴」對「榮美」。詩人在空間的鋪陳上,也伸展得十分廣,全詩上至諸天萬象、空中飛鳥,下至田野走獸、海裡迴遊生物,真是包羅萬有。詩人採用焦點凝聚的手法,在第3節帶領讀者觀看神「指頭」的作品。這個特殊用語,對照出現在第6節常見的「你手所造」,突顯詩人想像力發揮到極致,他以擬人化的手法描述神如何創造。一方面顯出神的偉大奇妙,一方面強調創造的精微細緻。宇宙之大,不過是我們神指頭所造,卻是祂精心的傑作。
牧童出身的大衛,必然有無數在大自然中倘佯的經驗。當他仰觀夜空中向他閃爍的一千個眼睛,望著沐浴在皎潔月光下的群羊,在這恬靜的一刻,他由衷地發出敬拜。全詩的進展在人稱上,從第1節的「我們」,到第3節轉為單數的「我」,最後一節再轉為複數,好像讚美中合聲與獨唱交替出現。
第3節的「觀看」,是整首詩裡,人惟一主動作出的動作,留意其他詩行從4~8節,六個動詞都以神為主詞、人為受詞。神顧念、神眷顧、神造、神賜冠冕、神使人治理、神將萬物放在人的腳下,一再強調都是神的作為,人尊貴的地位由神授與。這首詩在小小的規模之中,成功地跨越了過去與現在、現在與未來的時間障隔,營造出一幅鮮活的圖畫。詩人在6~8節,列舉海陸空受造界的代表,其中惟一用在生物上的分詞「經行」,出現在第8節,阿爾特教授精采地寫道:
戰勝生命中的歌利亞
學者們一致同意,第2節是詩篇第八篇中,最難詮釋的一節。好像在井然有序的美麗創造中,突然闖進了許多仇敵(敵人、仇敵和報仇的),破壞了和諧。一邊是讚美神的百姓,一邊是背逆神的敵人。其實,只要仔細察考大衛的生平,不難發現詩人意有所指。
大衛在年少時就被先知撒母耳膏為君王,不久他成功擊殺巨人歌利亞,以色列婦女擊鼓跳舞,唱道:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」此舉引發掃羅王強烈的妒嫉,十年之間不斷追殺大衛。聖經多次提到巨人歌利亞來自迦特(參撒上十七4、23),而詩篇第八篇的引言,註明這首詩要用迦特的樂器伴奏。
當非利士和以色列軍隊,各自在對立的山頭安營,非利士人歌利亞出來討戰,對著以色列軍隊,早晚叫罵達四十日之久(參撒上十七16),掃羅和以色列眾人都驚惶害怕。大衛為了「使仇敵和報仇的閉口無言」(參詩八2),自請出戰。
歌利亞看見大衛就藐視他,因見他臉色紅潤、年紀輕輕(參撒上十七42)。大衛仗著過去蒙神拯救,打死獅子和熊的經歷,深信神會「因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中建立能力」(參詩八2)。更叫人驚奇的是,連歌利亞咒詛大衛的話:「我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸喫」(參撒上十七44、46),這些辭彙都出現在本詩7、8兩節。
上述諸多內證,在在顯示詩篇第八篇第2節,指向大衛擊殺巨人歌利亞的背景。你我面對生命中的歌利亞,應當學習大衛的信心,他憑著「萬軍之耶和華的名」(參撒上十七45),以小小的石頭和甩石機弦,勇敢殺敵、得勝有餘。高舉讚美神的名,的確是制勝仇敵最利害的武器,難怪詩人回首這段轟轟烈烈的事蹟,他一再地發出讚嘆,稱頌耶和華的名。
人的渺小與尊貴
詩人從第3節的仰觀星空,很突兀地轉進第4節,好像他前面的思想突然中斷。這種筆法在文學上稱為「頓絕法」(aposiopesis),不過,和合本為了讓閱讀更加順暢,在第4節加進原文所無的「便說」兩個字。
整首詩在中心位置的第4節,以十分工整的對仗——主詞對主詞,動詞對動詞——從從容容地以意思幾乎相同的兩句詩行,莊嚴地說出:「人算什麼,你竟顧念他?人子算什麼,你竟眷顧他?」前後兩個人字,在原文是分別代表人類的「以挪士」和「亞當」,在詩篇中經常交替出現。亞當一詞提醒我們:人不過塵土所造,是罪人之子;以挪士提醒我們:人要求告耶和華的名。人子即「亞當的子孫」,一般譯為世人。
阿爾特教授說明這一小節異常醒目,語義的進展在此遲緩下來,有別於本詩其他詩句。因為其他句子在前後詩節之間,在語義上多少都有動態的進展:諸如進一步具體詳述、凝聚焦點、逐漸加強或循序漸進。而這一節,剛好相反,以十足靜態的對仗,呈現核心主題。「人到底是什麼?」,這是歷代哲學家、神學家、科學家、社會學家,不斷思考的重大命題。詩人在此直探生命的本源,思考作為人的意義。Warren W. Wiersbe很有趣地指出:
大衛和路加一樣,都闡明人既渺小又尊貴,這是極大的二律背反(paradox),詩人要我們和他一起用心思想。詩人在第5節提出解答:「你造他比神微小一點,又賜他榮耀尊貴為冠冕」,此句明顯指向創世記一章26節:神照著自己的形像和樣式造人,立人在一切受造之上管理萬有。人成為萬物之靈,實在是神莫大的恩典,詩人此刻可能也想到:自己不過一介卑微的牧童,竟然被神膏為君王,有一天要治理神自己的百姓,然而,神設立人類的初衷,不就是要人作王治理?
雖然,首先的亞當失敗了,使一切受造因此歎息勞苦,但是末後的亞當得勝了,我們要與耶穌基督一起在生命中作王。
兩極的回應
自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。然而,有許多人思念變為虛妄,無知的心變得極為昏暗。
像是蘇聯第一位太空人加加林(Yuri A. Gagarin),他於1961年第一次繞行地球時,發表了極為狂妄的言詞,宣稱他到了太空,但沒有看見真神。隔年,美國第一位繞行地球軌道的太空人葛林(John H. Glenn, Jr.),卻在登上太空之後,發出詩篇第八篇3~4節的讚嘆:
當我觀看你指頭所造的諸天,
並你所陳設的月亮星宿,
啊!人算什麼,你竟顧念他?
人子算什麼,你竟眷顧他?

信與不信,角度和觀點何等不同!
但願你我都能戴上詩人的眼睛,看見大衛所看見的榮美。對著滿天繁星和皎潔的月色,像他一樣,在默想大自然和人類的定位時,切切記得:起始是神,結束也是神。讓我們都能打從心底湧出無比的讚嘆,說道:
耶和華我們的主啊,
你的名在全地何其威嚴!

「人是什麼?」人就像達爾文所說的,只是一種高度發展的動物?或者如佛洛依德所信的:只是一個未發展完全的小孩?或者就像馬克斯所信仰的,只是一種經濟要素?很有趣的是:在路加福音十五章中呈現了三幅畫:動物——迷失的羊;經濟要素——失落的錢幣;寵壞的孩子——浪子!(《在詩篇中遇見自己》,頁144)
這個動詞喚出一個生氣盎然的意象,有如畫龍點睛,使先前列舉的各樣動物,從名目變成活生生的實體,個個栩栩如生,只覺詩中這幅描繪「生命之環」的宇宙圖,剎時在我們眼前蠢動起來,變成宇宙的本身。此外,那條以焦點凝聚法凸顯出來的魚,彷彿從世界某個最邈遠的角落,向受命掌管全地的我們,擺尾示意。透過這種生命與生命默然的交契,詩人帶我們具體進入與天地萬物合而為一的境界,這正是替神管理全地的人類,在實現自己的角色之際,不可欠缺的體會。(《詩篇擷思》,頁154)
A. 讚美的宣告(1a)
B. 創造之主的榮耀(1b~2)
  C. 人的渺小與尊貴(3~5)
 B’. 人作為統治者的榮耀(6~8)
A’. 讚美的宣告(9)

  1. 耶和華我們的主啊,
    你的名在全地何其威嚴!
    你將你的榮美彰顯於諸天。
  2. 你因敵人的緣故,
    從嬰孩和吃奶的口中建立了能力,
    使仇敵和報仇的閉口無言。
  3. 當我觀看你指頭所造的諸天,
    並你所陳設的月亮星宿,
  4. 啊!人算什麼,你竟顧念他?
    人子算什麼,你竟眷顧他?
  5. 你造他比神微小一點,
    並賜他榮耀尊貴為冠冕。
  6. 你使他治理你手所造的,
    將萬物放在他的腳下。
  7. 就是一切牛羊,田野的獸。
  8. 空中的鳥,海裡的魚,
    凡經行海道的。
  9. 耶和華我們的主啊,
    你的名在全地何其威嚴!

一首詩就像小小的鏡片,透過它我們可以近距離地、觀察宇宙間一些「不起眼」的瑣事,詩是通往世界的迷你窗戶。在小小的藝術創作中,詩人將她的眼睛借給你,希望讀者的眼睛,也能被這些從未留意的事物所捕獲。

2011年11月2日 星期三

詩篇第8篇的詩歌





(每月02日)晚上六點開始唸詩篇/睡覺之前一定唸詩篇(006~010)

( 詩篇6篇9)耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。
...............................................
( 詩篇7篇10)神是我的盾牌,他拯救心裡正直的人!
.............................................
( 詩篇8篇1~9) (大衛的詩交與伶長,用迦特樂器)耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天,你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言.我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使(或譯:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕.你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊,田野的獸,空中的鳥,海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下.耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!
.................................................... 
( 詩篇9篇1~2) (大衛的詩交與伶長,調用慕拉便)我要一心稱謝耶和華,我要傳揚你一切奇妙的作為.我要因你歡喜快樂,至高者啊,我要歌頌你的名!
( 詩篇9篇10)耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。
( 詩篇9篇11)應當歌頌居錫安的耶和華,將他所行的傳揚在眾民中。
...............................................
( 詩篇10篇4)惡人面帶驕傲,說:耶和華必不追究,他一切所想的都以為沒有神。
( 詩篇10篇17)耶和華啊!謙卑人的心願,你早已知道(原文是聽見),你必預備他們的心,也必側耳聽他們的祈求!

2011年5月2日 星期一

每月2日(18:00~22:00)

晚上六點開始唸詩篇,睡覺之前一定唸詩篇!

今天晚上讀:詩篇6~10


(0609)
耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。

這也是一種信心

(0901~02)
(大衛的詩,交與伶長。調用慕拉便。)我要一心稱謝耶和華;我要傳揚你一切奇妙的作為。 我要因你歡喜快樂;至高者啊,我要歌頌你的名!

(0910)
耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。

2011年4月23日 星期六

詩篇6~10

第6篇

  1. (大衛的詩,交與伶長。用絲弦的樂器,調用第八。)耶和華啊,求你不要在怒中責備我,也不要在烈怒中懲罰我!
  2. 耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求你醫治我,因為我的骨頭發戰。
  3. 我心也大大地驚惶。耶和華啊,你要到幾時才救我呢﹖
  4. 耶和華啊,求你轉回搭救我!因你的慈愛拯救我。
  5. 因為,在死地無人記念你,在陰間有誰稱謝你﹖
  6. 我因唉哼而困乏;我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。
  7. 我因憂愁眼睛乾癟,又因我一切的敵人眼睛昏花。
  8. 你們一切作孽的人,離開我吧!因為耶和華聽了我哀哭的聲音。
  9. 耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。
  10. 我的一切仇敵都必羞愧,大大驚惶;他們必要退後,忽然羞愧。
第7篇
  1. (大衛指著便雅憫人古實的話,向耶和華唱的流離歌。)耶和華─我的神啊,我投靠你!求你救我脫離一切追趕我的人,將我救拔出來!
  2. 恐怕他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救。
  3. 耶和華─我的神啊,我若行了這事,若有罪孽在我手裡,
  4. 我若以惡報那與我交好的人─連那無故與我為敵的,我也救了他,
  5. 就任憑仇敵追趕我,直到追上,將我的性命踏在地下,使我的榮耀歸於灰塵。(細拉)
  6. 耶和華啊,求你在怒中起來,挺身而立,抵擋我敵人的暴怒!求你為我興起!你已經命定施行審判!
  7. 願眾民的會環繞你!願你從其上歸於高位!
  8. 耶和華向眾民施行審判;耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
  9. 願惡人的惡斷絕!願你堅立義人!因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
  10. 神是我的盾牌;他拯救心裡正直的人。
  11. 神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神。
  12. 若有人不回頭,他的刀必磨快,弓必上弦,預備妥當了。
  13. 他也預備了殺人的器械;他所射的是火箭。
  14. 試看惡人因奸惡而劬勞,所懷的是毒害,所生的是虛假。
  15. 他掘了坑,又挖深了,竟掉在自己所挖的阱裡。
  16. 他的毒害必臨到他自己的頭上;他的強暴必落到他自己的腦袋上。
  17. 我要照著耶和華的公義稱謝他,歌頌耶和華至高者的名。
第8篇

  1. (大衛的詩,交與伶長。用迦特樂器。)耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。
  2. 你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。
  3. 我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,
  4. 便說:人算什麼,你竟顧念他﹖世人算什麼,你竟眷顧他﹖
  5. 你叫他比天使(或譯:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。
  6. 你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。
  7. a
  8. a
  9. 耶和華─我們的主啊,你的名在全地何其美!
第9篇

  1. (大衛的詩,交與伶長。調用慕拉便。)我要一心稱謝耶和華;我要傳揚你一切奇妙的作為。
  2. 我要因你歡喜快樂;至高者啊,我要歌頌你的名!
  3. 我的仇敵轉身退去的時候,他們一見你的面就跌倒滅亡。
  4. 因你已經為我伸冤,為我辨屈;你坐在寶座上,按公義審判。
  5. 你曾斥責外邦,你曾滅絕惡人;你曾塗抹他們的名,直到永永遠遠。
  6. 仇敵到了盡頭;他們被毀壞,直到永遠。你拆毀他們的城邑,連他們的名號都歸於無有。
  7. 惟耶和華坐著為王,直到永遠;他已經為審判設擺他的寶座。
  8. 他要按公義審判世界,按正直判斷萬民。
  9. 耶和華又要給受欺壓的人作高臺,在患難的時候作高臺。
  10. 耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,因你沒有離棄尋求你的人。
  11. 應當歌頌居錫安的耶和華,將他所行的傳揚在眾民中。
  12. 因為那追討流人血之罪的─他記念受屈的人,不忘記困苦人的哀求。
  13. 耶和華啊,你是從死門把我提拔起來的;求你憐恤我,看那恨我的人所加給我的苦難,
  14. 好叫我述說你一切的美德;我必在錫安城(原文是女子)的門因你的救恩歡樂。
  15. 外邦人陷在自己所掘的坑中;他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。
  16. 耶和華已將自己顯明了,他已施行審判;惡人被自己手所作的纏住了(或譯:他叫惡人被自己手所作的累住了)。(細拉)
  17. 惡人,就是忘記神的外邦人,都必歸到陰間。
  18. 窮乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永遠落空。
  19. 耶和華啊,求你起來,不容人得勝!願外邦人在你面前受審判!
  20. 耶和華啊,求你使外邦人恐懼;願他們知道自己不過是人。(細拉)
第10篇

  1. 耶和華啊,你為什麼站在遠處﹖在患難的時候為什麼隱藏﹖
  2. 惡人在驕橫中把困苦人追得火急;願他們陷在自己所設的計謀裡。
  3. 因為惡人以心願自誇;貪財的背棄耶和華,並且輕慢他(或譯:他祝福貪財的,卻輕慢耶和華)。
  4. 惡人面帶驕傲,說:耶和華必不追究;他一切所想的都以為沒有神。
  5. 凡他所作的,時常穩固;你的審判超過他的眼界。至於他一切的敵人,他都向他們噴氣。
  6. 他心裡說:我必不動搖,世世代代不遭災難。
  7. 他滿口是咒罵、詭詐、欺壓,舌底是毒害、奸惡。
  8. 他在村莊埋伏等候;他在隱密處殺害無辜的人。他的眼睛窺探無倚無靠的人;
  9. 他埋伏在暗地,如獅子蹲在洞中。他埋伏,要擄去困苦人;他拉網,就把困苦人擄去。
  10. 他屈身蹲伏,無倚無靠的人就倒在他爪牙(爪牙:或譯強暴人)之下。
  11. 他心裡說:神竟忘記了;他掩面永不觀看。
  12. 耶和華啊,求你起來!神啊,求你舉手,不要忘記困苦人!
  13. 惡人為何輕慢神,心裡說:你必不追究﹖
  14. 其實你已經觀看;因為奸惡毒害,你都看見了,為要以手施行報應。無倚無靠的人把自己交託你;你向來是幫助孤兒的。
  15. 願你打斷惡人的膀臂;至於壞人,願你追究他的惡,直到淨盡。
  16. 耶和華永永遠遠為王;外邦人從他的地已經滅絕了。
  17. 耶和華啊,謙卑人的心願,你早已知道(原文是聽見)。你必預備他們的心,也必側耳聽他們的祈求,
  18. 為要給孤兒和受欺壓的人伸冤,使強橫的人不再威嚇他們。