在第一課，我們已經思想到一個很關鍵性的問題，就是「永存」與「偶存」兩者，一個作為善的源頭，一個作為惡的源頭，顯示這并不是二元論可以解決的問題。「偶存」既是惡的源頭，那就絕對不能與「永存」這善的本體相提并論﹔因此，基督教是站在神絕對得勝的地步來處理善惡的間題，也處理人生前途的問題。更詳細地說，我們的神是善的本體，我們的神是永恆的﹔而被造界之所以有惡的存在，乃是出于受造者的本身，因此惡不是永存的。神的永恆一定得勝罪惡，神的救贖一定成就，神永恆的旨意一定成全，所以，我們有信心、有把握能面向未來的日子。如果你不從這一方面切入，你就只能把這些當作理論性的推敲，而不是生命得勝的動能。
基督徒的信仰并不是一種「眾宗教中間任由我們隨便擇其一」的信仰，而是「惟一真理的本體啟示給我們」的信仰。當你還沒有聽第一課的時候，也許不認為第一課的道理是那麼的關系重大，但當你聽完了以后，你就明白為何我們不能走在「二元論」的道路中間﹔我們一定要照著神的啟示、神的本性，明白「永存者的善」和「偶存者的惡」之間是不一樣的層次，因此我們的得勝是必然的。感謝上帝！
被賦予自由的受造者
為什麼神讓「偶存」的受造者有犯罪作惡的可能呢？既然神自己不是惡的源頭，為什麼神創造的「偶存者」卻被賦予自由，以至於可能成為惡的源頭？神為什麼要這樣做？如果上帝創造的時候，沒有把犯罪作惡的可能性(也就是「自由的選擇」)放在受造者的功能中，這樣豈不是更好嗎？如果上帝所造的受造者是不能犯罪的，那麼也就不需要預備救恩、不需要悔改這些步驟，也不需要有審判的結局了！「上帝啊，為什麼你要創造一個能背叛你、抵擋你、違背你旨意的受造物，以致你還要親自干預、拯救、發怒、定罪、審判，產生這麼多令你煩惱的事情呢？」
我相信有思想的人在遇到這些神學課題的時候都曾經困惑過，在我們信仰的道路上，這些問題常常使我們對上帝起了疑惑，信心動搖。我們從各地愛發問的人生命深處看到這些困擾他們的問題，所以在這一課我就要解決這些問題。
受造物因上帝創造的動能和上帝創造的工作，從「無」成為「有」，又在「有」的中間被賦予可以反對、可以順從上帝的本能，而且這個「有」，在永恆界有延續存在的本質﹔那么，當惡從受造者產生以后，這背叛神而繼續存在于永恆中間的受造物，就要因此受審判、被定罪，再與神永遠分開。關于這些，我們要怎麼了解？
在上帝所創造的萬物之中，惟獨被賜予「靈」的活物有自由的功能、道德的責任，以致在永恆中有受審判的可能。當人被造以前，另外一種有靈的受造物已經被賦予自由了。這樣，「自由」并不是在被造的人生命本質中間才有的﹔我們不是最先擁有自由或者壟斷自由的活物。在人還沒有被造的時候，上帝就已經創造了靈界受造物，并賦予他們自由，使他們有責任、有道德功能、有受審判的可能，這受造物就是「天使」。
上帝創造天使之后，他創造了人。當人被賦予自由功能的時候，人即刻成為一個可以被試探的活物。通常我們的疑問就只到這里 -- 「為什麼上帝給我有犯罪的可能？」「為什麼上帝要創造分別善惡樹的果子？」「為什麼上帝許可蛇進入伊甸園？」「為什麼上帝不把我造成一個不能犯罪的活物？」但在這個程序之前的問題，我們卻很少去問。
在這里，我要追溯一個關于天使的問題 -- 「為什麼靈界的受造物有自由能叛神，又有道德責任要向上帝交帳、受審判呢？」天使有自由嗎？有。如果天使沒有自由的話，為什麼聖經還要說他是「不守本位的天使」_(參：猶 6)呢？一個不守本位、能背叛的活物，一定是應用了他選擇的權利、自由的功能，才會不守本位、反抗神的權柄，而成了有犯罪記錄、有本位的挪移、有神判斷為罪惡的撒但。
舊約只有四處的經文提到「撒但」(參：代上廿一：l﹔伯一：6-12，二：1-7﹔亞三：1-2)，「撒但」原是神對「背叛的天使長」的稱呼。當「撒但」這個名字從神的口中發出來的時候，就等于是對「能背叛他的天使」的一個宣判、定罪。「撒但」的意思就是「抵擋者」﹔所以，當神定了這靈界活物「抵擋神」的罪名時，也就是上帝宣布它有自由卻誤用自由與神的旨意相背，因此叫做「撒但」。而上帝所造的天使，是非常光榮、非常尊貴的活物，這是聖經的記載：「你無所不備，智慧充足，全然美麗。」(結廿八：12)他們是靈，他們有敬拜的權柄，可以事奉神，可以與神交往﹔他們可以在神寶座的四周彼此呼喊，把榮耀歸給上帝﹔他們可以在地上執行神給他們的命令。所以，天使是有能力的靈界活物，天使是有永恆本質的靈界活物，天使是有智慧的靈界活物，天使是美麗而且在靈里面有神賦予真正藝朮價值的靈界活物，天使更是擁有被定罪之自由功用可能的靈界活物。
既然上帝造了這麼高貴的活物，為什麼不讓他成為永遠不能犯罪的受造物？這句話本身已經隱藏著矛盾了，因為所謂的「高貴」，那最高貴的部分就是「自由」﹔但是，「自由」在高貴之中卻隱藏著危機，這個「自由的本質」正是我們所要探討的。
自由的中性本質
自由是必需的嗎？是。因為「自由」和「高貴」不能分開，「自由」和「至高的價值」是同體的。正因為「自由」，所以位格才有真正的價值。一個有位格而沒有自由的活物，只是一個完全沒有道德可能的活物。自由之所以是必需的，因為自由是道德最重要的基礎。自由被誤用的時候，就產生了被定罪的「惡」的存在﹔但是，我們不能因為自由中間潛藏著變成「惡」的可能性，就否定自由，也否定正用自由時那個受造物的「善」。換句話說，自由的本身是中性的。當自由與神的旨意相契合的時候，受造者就成為存有「善」的活物，他的尊貴就顯明出來了﹔但當自由被誤用的時候，受造者就成為存有「惡」的活物，他的尊貴就受糟蹋、被貶值了。所以自由有所謂的「尊貴性」，但本身也隱藏了「危機性」。
中性的自由既然可善可惡，可以達到更高的標准、更高的價值，也可以丟棄、踐踏、出賣自己原有的價值，這樣，中性的自由就不能被定為沒有價值。因為自由本身的價值就是「可能達到更高的價值，也可能放棄自己原有的價值」，它本身就是有價值的一個價值﹔所以，自由是必需的。
當自由被賜下來的時候，神就把擁有這自由的活物放在一個有選擇之可能性的環境中間，而這環境與有自由的活物本身以外的其他事物，不一定有絕對關系﹔但這個自由的可能性，與創造自由的上帝之間的相對關系，已經足夠使自由發揮功用了。所以，雖然只有天使與神存在，而沒有其他的事物作為試探的媒介或試探的源頭，這就己經足夠使受造而有自由的活物，達到可善可惡的結局了。
所以，神自己既是義的本體、善的本體、聖的本體、信實的本體、愛的本體、他就在這個位分中間，讓那被造物因為擁有他形像的緣故，也可能把白己當作是另外一個義的本體、善的本體、聖的本體、愛的本體、信實的本體。如果你接受神的本體為實在的本體，那么，神就認為你是歸義、歸聖、歸善、歸愛、歸信實的「義者」了。但如果你在神的義之外設立自己的義，在神的聖之外設立自己的聖，在神的愛之外設立自己的愛，在神的信實之外設立自己的信﹔把自己當作不歸于神的義的另外一個義的本體，把自己當作不歸于神的愛的另外一個愛的本體，把自己當作不歸于神的聖潔的另外一個聖潔的本體，那神自己就會用他絕對獨一無二、至高的權柄，說：「除了我以外，你不可有別的神。」(出廿：3)這樣，神就以他絕對獨一的義，宣判你是不義的﹔以他獨一的愛的源頭，宣判你不是真的愛、你不是真的聖、你不是真的善。
這樣，義的反面是不義，善的反面是不善，愛的反面不是真的愛，這些名詞的總合就是「惡的源頭」。那麼，你說：「這種宣布豈不是隱藏著非常濃厚的獨裁意味在里面嗎？怎麼可以說：‘異我者異己也，非我者就是惡者’？這樣的判斷本身豈不是就不公義了嗎？」 不是的！善之外就不是善，義之外就不是義，這是一個不可否認的定律。善之外就是「非善」，義之外就是「非義」﹔而這個善的本體是獨一永恆自我存在的，所以他絕對不會錯誤。當他宣判與他不同的為「不義」、「不聖」、「不善」的時候，他的宣判本身一定是義、是聖、是善的，因為他是義的本體。他不可能從義的本體產生不義的判斷，不可能從聖的本體產生不聖的判斷，不可能從善的本體產生不善的判斷。這樣，神獨行奇事是絕對必然，是聖、是義、是真的，因為神是義的本體、聖的本體、愛的本體，在神中間絕對沒有不義，神所做的盡是全善、全義、全聖、全愛。
上帝宣布說：「你有罪了！」罪就存在了。罪的存在是不是因為神的宣布才存在的？不是！罪的存在是因為神的宣布而被顯明出來。罪的存在是產生的，從受造而不順服義的個體（也就是有靈的位格）中間產生出來。當罪產生的時候，這產生罪的個體自認為他只不過是應用了自由﹔但神宣布這種應用自由、卻不把自己歸回神的聖，乃為不聖﹔不把自己歸回神的義，乃為不義。這一個宣判就顯明了罪的存在。
這樣，出于受造之物的不順從早已經存在，神的宣布只是顯明了罪的存在。我們一定要認清楚，這其間的責任在于那背叛神的，而不在于宣判的神。
你說：「豈不就是神把這個自由給了受造之物嗎？既然給了受造之物，豈不是讓受造之物可以享有自由、享用自由？既然享有自由、享用自由，為什麼還要宣判他用的時候不合神的意思，稱這為「罪』呢？受造之物豈不是被冤枉了嗎？受造之物豈不是因為領受了這個自由，然后才有受審判的可能、被定罪的結局，他們是不是吃虧了呢？」可能你要問的問題沒有細到這個程度，但我們一條一條把它牽扯出來的時候，就使你所思想的可以照著聖經的原則，進到比平常更深的一個地步。
我們在這里有一個推論：這位在人被造以前就已經存在的撒但，原本是一個「天使長」。我們怎麼可以做這樣的推論呢？怎麼可以從聖經所啟示的原則中間，推論到神還沒有賜下啟示以前的事呢？這是聖經的原則，因為神是不變的 -- 「在他并沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅一：17)。「時代派」(Dispensationalism)的毛病，就是把神當作是一個「在不同時代可以用不同方法來對待人」的上帝﹔而歸正神學要強調「神是不變的」，所以，從古至今、從永恆到永恆（包括啟示聖經以前)，這位自存永存的上帝，都以「不變」作為他是神的本質的表現。因此，他怎樣處理人的白由的問題，與怎樣處理天使長的自由的問題，必定是一樣的﹔只是他按著自己的主權定了人可以得救，卻沒有把救恩賜給天使 -- 這個不小在「義」的范圍，乃是在「神的主權」的范圍。我們有機會時會再提「恩典」和 「主權」的關系 、「恩典」和「公義」的沒有關系。
自由的特性
1。限制性
上帝向我們啟示「亞當的自由」的時候，很清楚地記載并行的兩件事 -- 「你可以吃」(參：創二：16)、「你不可以吃」(參：創二：17)。當上帝講「你可以吃」的時候，是給你選擇，這就是我們常用的名詞 -- 「自由的范圍」。但當上帝講「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃」(創二：17)的時候，這是「命令」與「限制」。所以聖經一開始提到有關自由的課題的時候，就已經把「自由」和「限制」、「自由」和「命令」連在一起講了。所有的哲學墮落了以后，所能解釋的「自由」都沒有持定這個總原理。你從哲學家、文化學者的書中所看到的「自由」，都把沒有命令的自由、沒有限制的自由叫做「自由」。這不是聖經的教訓！因為聖經的教訓從第一次提到人有自由選擇的時候，就把「命令」一并提出來，這是神所啟示的真理中間超越所有墮落文化的地方，是被罪玷污的理性所能想像一切自由的哲學所不可及的。感謝上帝！
這樣說來，「自由」就不是絕對的。所以接下來我們就要思想，怎樣才是聖經所談論的「自由」呢？當你讀到哲學家（特別是廿世紀的「存在主義哲學」)所談論的自由時，你會發現，他們都用非常超越的自由去討論不應當那麼超越的自由﹔他們都假設自由應當是「自在」、「不受約束」、「沒有命令」、「沒有限制」，而且人就是在這種狀況中間，才能決定自己未來的價值、未來的命運。法國的沙特(Jean Paul Sartre, 1905 - 1980)說：「人未來的命運，是掌握在自己現在的自由中間，只有自己可以決定自己以后的價值﹔價值的決定權操控在我的手中，所以我用自由決定我自己的前途。」這些思想家因為不明白神的啟示，也不愿意服在神的啟示之下，所以他們沒有辦法了解上帝賜人自由的時候，原是與「命令」連在一起談的。
「亞當，我造的所有樹上的果子你都可以吃。」自由嗎？「惟獨這一棵你不可以吃。」自由嗎？所以自由的本質應當是怎麼樣的？-- 自由應當是有限制的。如果自由沒有限制的話，那我就不明白「自由」和「放縱」有什麼不同了。自由是什麼？「我要怎樣就怎樣」？如果你把這個當作「自由」的話，你就侮辱了自由的本體，你就曲解了自由的定義，你就把自由和犯罪以后的放縱連在-起，踐踏那真正自由的尊貴。
所以 聖經很清楚地告訴我們，賜自由的上帝親自賜下命令，作為「自由是一定要有限制」的最初的啟示。沒有限制的自由不是自由，而是自由的誤用、自由的誤解、自由的自殺（Unlimited freedom is not freedom. It is the abuse of freedom, misinterpretation of freedom and suicide of freedom.) 沒有限制的自由，終極的結果就是自殺 -- 自由會殺死自由的本身，那是放縱。當年輕人懂得這一句話的時候，他一生會幸福得多，因為他對自由的曲解，也就是他對自己生命幸福的曲解。
其實，單單就我們邏輯理性的了解來看，自由本身就已經是有限制的，譬如我對大家說：「現在你們開始討論『自由』，討論完了，把你們對『自由』的定義講給我聽好不好？」你問：「給我几分鐘討論自由？」我說：「給你十分鐘。」這一句話已經暗示自由被「十分鐘」限制了。你是不是感到很有意思？
接下來當你們討論的時候，你就開始用你所認為的來定義「自由」。你不能說：「隨便怎麼講都一定是對的。」如果「隨便怎么講都一定是對的」，那就等于「自由」和「放縱」又連在一起了。但當你說「自由一定有定義」的時候，你也就承認在你為自由下定義的同時，已經給自由定了一個有限制的范圍。所以，自由如果是沒有限制、沒有范疇的，我們就不知道那個自由是什麼自由！
德國唯心論最重要的創始人康德(Immanuel Kant,1724 - 1804)就曾經提過這種思想。他說：「自由不是我要做什麼就做什么﹔相反的，自由是我不要做什么，我就有能力不做我所不要做的，這才叫做『自由』。」所以，「我要做什么，就做什么」，這叫做「放縱」﹔但「我不要做什麼，我就能夠不做什么」，這個才叫做「自由」。
康德的思想再一次提醒我們：自由的本身是一定有范圍的，有與良善發生關系的能力作為動能，去限制、去發揮我們認為應當是善的范圍。這樣，「自由」應當和善的本體發生關系，從善的范圍受到限制。
上帝是絕對自由的，上帝也是善的本體，所以上帝的「自由」和上帝的「善」是結連的﹔上帝是自由的，上帝也是愛的本體，所以上帝的「自由」和上帝的「愛」就結連在一起﹔上帝是自由的，上帝又是聖潔的，上帝的「自由」和上帝的「聖潔」又連在一起了。當上帝為自由賜下限定的命令時，也就是上帝把他自己其他的道德本性，和他自主自由、自有永有的這個位格的本質相連在一起。所以，所有的自由，只要沒有和上帝本體其他道德本性關連的，都不是真自由！那些不過是自由的濫用、自由的糟蹋、自由的自我踐踏、自由的自殺！
自由一定是有限制的，而這個限制的范圍就是神的本性，這個限制的本質就是神的道德本性。正因為自由是有限制的，就產生了自由對自由的保障、自由對自由福祉的真正印証，這種自由才是自由！雅各書就提到了這個觀念，令我感到很驚奇 -- 「使人自由之律法」(雅一25)﹔另一處聖經把自由、愛、律法連在一起 -- 「律法的總歸就是愛」(參：提前一：5)。這樣，我們看見「愛」、「律法」與「自由」是連在一起的，哪里有律法，哪里就有限制，在限制中間的自由有出于愛的動機，所有愛神、愛人的人就成全了律法。上帝把律法賜下來是為了愛，律法的總歸也是愛﹔上帝賜下命令，而遵行命令的就是愛上帝，你發現了沒有呢？「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」(約十四：21)，愛和命令就結連在一起了。上帝賜下律法，因為他愛，所以「愛」是律法的動機﹔而律法的總歸又是愛。律法就是命令，命令就是限制，限制包圍了你的自由，但也保証了你自由的安全。所以在自由的限制之中，你享受自由真正的完全。因為神的愛，所以賜下命令﹔因為是命令，你去遵守，所以你愛神﹔又愛神、又愛人的就樂意在自由中間遵守命令的限制，而你在命令的限制中間，就因為律法得到自由。
你說：「有這樣的哲學嗎？有這樣的文化嗎？」這都在聖經里面！聖經的美妙之處、偉大之處，是我們一生一世無窮無盡享受的根源，而這個享受只賜給那些晝夜思想耶和華律法的人。你思想的時候，你就得著自由﹔你只能在神的道里面思想，就因此受限制。在限制中間的自由，在自由中間受限制﹔在這個限制中間得保障，在保障中間發現命令的總歸、發現命令的源頭，并且發現命令在限制自由中間所扮演的角色。
你們享受這樣的課程嗎？你們是不是感到除了神的話以外，再也沒有辦法得享心中的甘甜呢？你一定會的！除非你把坐在這里當作是一種無意義的限制，捆綁了你的自由，否則你必定深深體會，你在這種限制中間自由地享受聖經對自由奧秘的啟發，真是一種在限制中間的自由、在自由中間的享受，這就是神的方法。感謝上帝！
2。危機性
自由本身不但是限制性的，自由本身也是危機性的。當上帝把自由賦于一個位格的時候，這個位格就應當受尊重并擁有特權好好使用這個大恩賜。所以你被造為人，是神對你最大的尊重﹔你被賦予自由，是神對你最大的信任﹔你有自由，是你成為人最尊貴的一個本質。神愛你，神尊重你，神把你造成人﹔你受信任，你受尊重，你被賦予最高的價值，因為價值就在自由的本性中間奠定了。而這個價值所隱藏的危機，是你被信任、你被賦予很大的責任 -- 人把我當作可信任、可交托的對象時，我一定會感到高興，因為他尊重我﹔但我一定也會感到戰兢，因為我被信任。這就是身為人與所有動物不同的地方。但當一個人在被信任的地位中間，竟然因為被信任而胡作非為，這個人就是輕看自己、出賣自己、踐踏自己、羞辱自己。
所以上帝在這個危機性的信任中間，賜下了一句警戒性的話語。傳道書說：「青年人，看你要看的，做你要做的。」(參：傳十一：9)神給你自由，使你可以做、可以看。你說：「是啊，這句話很對，因為青年人嘛，趁著眼睛還能看要快快看，老了眼睛昏花看不見很可惜﹔趁著還有體力做要快快做，老了沒力氣就不能做。所以，現在我要嫖、我要賭、我要吃、我要喝，我要盡量作惡。」那你盡量做吧！青年人，自由給了你，權柄交在你手中，潛在能已經隱藏在你生命的里面。「青年人，要看的盡量看，要做的盡量做」，這是告訴你，你是自由的﹔但后面的一句話是什麼？「為這一切的事，上帝必審問你」，這就是自由有限制，再加上自由的危機，以后要向神交帳的警戒之一。所以聖經每次論自由的時候，就會連結另外一個要素，這是別的哲學書里面所沒有的。
上帝給亞當自由，但是把命令一并賜下來﹔傳道書告訴我們青年人有自由，同時也把「結局要受審問」的警語賜下來。這樣，我們不能因為上帝光提到我們是有自由的，就忽略上帝在自由之后所講的那些警戒的話，而用這樣輕率的態度來玩弄自己。
一個人對神真理整體有平衡的了解，是他的行為可以不偏不倚的原因﹔一個真正把上帝道理的整全性平衡地告訴你的傳道人，是教會一個很清楚的蒙恩記號。如果我對你講的只是真理中間某些詞句的一部分，而沒有看見真理平衡性的另外一部分，縱然我口若懸河、語如珠璣，但是我并沒有抱平衡的真理交待清楚，那我就不是好的傳道人，你也不可能成為健全的基督徒。明白嗎？所以神賜下話語有這個原則在里面 -- 「亞當，你是自由的，但我是有命令的」，「青年人，你是自由的，但是我要審判你」
這個自由是含有命令的，因為我們要遵行神的旨意﹔這個自由是有危機性的，因為我們要受神的審問。神已經賜下信托我們、尊重我們的記號。凡被信任的人應當自我尊重，兒被信托的人應當自我儆醒﹔你要以「敬畏上帝」作為立身之本，以「遵行主道」作為命令的約束，就如同聖經所教導我們的那樣。「穿戴全副軍裝」的第一句話是什么？ -- 用真理束腰(參：弗六：14)，也就是在真理中間享受自由的人，要先用真理作你的腰帶約束自己。這樣，我們從聖經中知道上帝賜下自由，也在其中看見上帝告訴我們應當怎樣應用自由、怎樣享受自由。
3。責任性
接下去，我們再看自由的「責任性」。神既賜下自由，人就因自由是神的恩而應當對上帝負當盡的責任，We should be responsive to all the graces given to us﹔這是「恩典」與「對恩典的回應」平衡的道德中間一個不可忽略的原則。上帝每次賜下命令的時候，都包含著應許﹔上帝每次賜下恩典的時候，都包含著責任的追討。聖經的這些原理是貫徹始終、沒有改變的，而這是神的義和神的愛之間的調和。因為愛，所以把恩典賜下來﹔因為義，所以對你有責任的要求。這樣，神的「義」和「愛」的結合，是出于他的智慧﹔神的「義」和「愛」結合的追討，是靠著他的能力在你身上的運行和要求。能夠把「義」和「愛」這兩種非常不同的本性結合在一起的人，需要最高的智慧﹔而真正用智慧把「義」和「愛」結合到最平衡地步的人，就得到最大的能力。
神是義的本體，神也是愛的本體。當上帝命令的時候，他是用義對你說話﹔當他應許的時候，就用愛向你施恩。當上帝用恩典賜給一個人的時候，是用他的愛臨到你的身上﹔當上帝要你負起責任的時候，是用義向你追討。這兩樣在神自己的生命里面是完全絕對的平衡，這就成為人真正了解公平的基礎。
公平不是「等量的施予」，公平不是「同樣的恩賜」，公平不是「分量的相等」﹔公平是「從神領受恩」和「向神負責任」中間的平衡。這是柏拉圖(Plato ,427 - 347BC) 沒有辦法講論的。伯拉圖所謂的「公平」是什麼？他說：「公平就是各人按照他所得到的才干做應當做的事，這叫做‘公平’。」他最深的思想就膚淺到這個地步而已 -- 有「原子彈頭腦」的人不要去掃街道﹔只能打掃街道的人不要讀研究所，免得勞民傷財、浪費資源！各人按照他所受的教育、領受的天資做份內的工作，這個叫做「公平」。但是，今天最不公平的就是阿斗生在富翁的家里，勉強留學，回來拿一個學位卻學問空空﹔而那些大有學問的人生在窮人家里，只能替有學問的孩子們做作業，自己沒有拿到學位，只得几塊錢糊口，這是很不公平的事情。
柏拉圖所講的「公平」已經很好了，一個人能夠照著他得的天資做份內應當做的工作，在社會好好安身立命，以他的天資來領受應當領受的，那就已經叫「公平」了。但是這種公平觀不同于聖經所說的，因為這個公平觀沒有辦法處理「神主權」的問題。所以柏拉圖不得不再講一句話：「為了使社會的治安好、百姓容易統治，‘相信上帝’是很需要的。因為相信上帝，你就可以勸大家不要暴動，因為他們的命運是上帝安排的。」從這里我們看見柏拉圖的「預定論」是「宿命論」，柏拉圖的上帝是「需要的時候把他搬出來，請他作董事長﹔不必要的時候請他退職」的那種「上帝觀」。
而聖經中的「公平觀」是什麼？是動性的，是相對性的，是在神面前負責任的公平觀，這是從耶穌的口講出來的(你讀哲學的書很少提到耶穌的名字，就連加爾文(John Calvin ,1509- 1564) 的名字也不在里面。有人說他們「不夠學朮」，我告訴你，我反過來看，是學朮構不上他們) -- 耶穌基督的公平觀是歷史上最偉大的公平觀，他只講一句話：「多給誰，就向誰多取。」(路十二：48)這個才叫做「公平」。神是賜恩的源頭，神也是責任追討的審判者﹔所以在神面前，恩典的相對責任就變得很重要，不但解決神主權的問題，也解決了什麼叫做「公平」的問題。上帝不會審判動物，因為上帝沒有把自由給它們，所以它們就沒有道德責任，它們就沒有受命令規條的約束，它們就沒有危機的存在、沒有永遠的刑罰。
上帝把自由給了天使，他就要追討天使的責任，把他放在危機性的中間，看他是不是歸向神的義而與義合一，成為義者﹔或者離開神的義，為自己設立假的義的源頭，而成為惡者。照樣，上帝造人的時候把中性的自由給人，然后上帝要人憑著他的恩典恐懼戰兢、敬畏上帝，謹慎自愛、律己，好好運用自己的自由﹔在上帝的命令、警戒上，并在上帝的追討責任的這几樣本質中間，來討上帝的喜悅。這樣，人就因歸回上帝而被認為是與神合一，歸回上帝的義而被稱為「義人」。當你了解這些總原理以后，你再去看聖經中許多的詞句，就可以迎刃而解了！
耶穌基督在客西馬尼園的禱告，是正用自由最好的榜樣 -- 「不要照我的意思，只要照你的意思」(太二十六：39)。「我可以照我的意思，但是我不﹔我照你的意思，因為我明白了。」我有我的意思，你有你的意思，那個叫做「個體的自由」、叫做「個別的意志」﹔但是當我說「不是照我的意思，乃是照你的意思」的時候，這個叫做「歸回意志的總本體」、「意志歸回神永恆的旨意」，叫做「自由的正用」。
自由的誤用就是「我照我的意思，我不管你的意思 」﹔ 自由的正用就是「不是照我的意思，是照你的意思」當意志的受造者歸回意志的創造者，當理性的受造者歸回真理的本體，當感情的受造者歸回聖愛的自己時，這個就叫做「舍己」。所以聖經教導我們：真正偉大的自由，是甘心情愿地舍棄自己，以絕對的自覺去放棄自己錯誤的原理和錯誤的想法，甘心情愿把自己的自由約束在神的義里面，這個「自由」就是正用自由的最高峰。或者用更簡單的話來說，「舍己」就是「歸回神自己」，是自己甘心情愿放棄自己，把自己原有的自由歸回賜自由的神，這個叫做「舍己」。「舍己」是甘心情愿把被賜予自由、擁有自由權的白己，歸回賜下自由的神。是被逼的嗎？不是。定甘愿的嗎？是。為什麼甘愿？-- 因為神的愛感動我，神的真理光照我，神兒子耶穌的榜樣啟發我，使我照他的模樣，把神所賦予我的自由，以樂意敬畏神的心，放在神的腳下，歸回神的自己。這個叫做「舍己」。
這樣，你就用自由得回自由，因為放棄自己，而歸回神的自己 你就正用自由，把自由帶到自由的總源頭那里，享受永恆，享受絕對不會再衰退的自由那最大的獎賞，在神里面享受他。
這就是韋斯敏德小要理問答（Westminster Short Catechism, 1647) 的第一個問題：「人最大的責任是什麼？第一，榮耀上帝﹔第二，終身以神為樂。」你把上帝當作你的享受、當作你得喜樂，你歸回他的自己，就舍棄了你的自己。而神絕對不勉強你，神把自由給你，又信托你，相信你能這麼做，結果你就在基督的榜樣里面找回正用自由的辦法。
雖然我們已經從聖經清楚看見什麼是「自由」，但是，如今我們活在這麼混亂的世界中，這樣的自由和上帝從起初所賜下的自由，還是同樣的嗎？不是！接下去，我就要談「自由在歷史中的變遷」和「自由在人生命中的變質」的問題。
自由的四個階段
原先的自由是中性的﹔原先的自由是好的﹔原先的自由是應當向神負責，而且可以靠著神的命令受約束，以至於達到善。但是，當亞當(這全人類的代表)第一次誤用自由的時候，就在「運用自由」的事情上，把整個人類帶進一個有嚴重后果的危機里面，從此以后，在墮落光景之下的人就不可能再恢復「中性自由」，的享受權了。聖經很清楚地告訴我們：亞當犯罪以前的自由和亞當犯罪以后的自由是不一樣的，已經變質了。你還記得嗎？我在第一課說過，只有神是自有永有，是昔在、今在、永在，是昨日、今日、直到永遠沒有改變的，是自存永存的本體。而被造者就不是如此，被造者偶在性的，是在時間過程中間有變動的可能﹔所以，自由在沒有誤用以前是一種本質，誤用以后又是另外一種本質。真正看清楚這件事情的，不是歷世歷代那些討論自由議題的哲學家，而是那位被神的道光照、整個思想回轉到神真理底下的偉大教父 -- 奧古斯丁。
奧古斯丁對「自由」有很清楚的解釋。他說，原先的自由、犯罪以后的自由、信耶穌以后得著的自由，和以后在永恆中間不再犯罪的自由，這四者是不一樣的（歸正神學接受奧古斯丁這樣的分法)，這就把自由的四個「狀態」提出來了：
1。可善可惡的自由
第一個狀態，神原先造人的時候，他給人自由，那個時候的自由是怎樣的？原先的自由是中性的，可善可惡，是自由加上命令的警戒。所以亞當一面有神給他的自由，一面要對上帝給他命令的限制負責任。那麼，在這種「有自由的本能」與「加上命令的自由」的緊張關系中間，人那個時候的自由是什麼樣的呢？-- 是可以行善，也可以不行善的自由，這就是原先美好的中性自由。上帝造了人，就看他自己所造的甚好，所以，有自由是很好的事。但這和人墮落以后的想法卻是相反的，人會這樣說：「因為我有自由，所以我能犯罪，那么自由就是不好的原因。」「如果上帝沒有給我自由，只給我行善的功能，我就永遠只能行善，那才好。」「上帝把自由給我，而我因為有了自由才能犯罪，這樣，自由的本身就是惡的源頭、是惡的潛在能，我怎麼能說自由好呢？」
上帝造了人以后，他不只是說他所造的「好」，而是「甚好」。這「甚好」與「好」之間最大的質異(qualitative difference)，乃在于神的形像樣式已經加在受造物的本質上。我之所以被認為甚好，而且是超過萬有的好，因為我被造成為有上帝形像樣式的活物。關于上帝的形像樣式，你們可以看神學講座《神的形像》那本書，里面提到神一切的本性，都好像影子一樣照射在我們里面。神所有的，我們都有與此相似的本質 -- 不是「相同」是「相似」﹔不是「是」而是「像」。上帝是愛，我呢？像上帝一樣能愛，也有被愛的本能，這個叫做「神的形像」。正因為有這個形像樣式的本質在我里面，上帝才說「甚好」 -- 其中也包括了「自由」。今天我們就要單看這一點。
神是主，有絕對的主權，是行萬事照己意的惟一獨行奇事的本體。我們有上帝的形像樣式，也把自己當作主體性的自主者，是有自由的受造者。上帝對宇宙說：「我是主！ 」你對你四周說：「我是主……」你很像上帝。所以很多人在「自主性」上面就自我表現，成為小上帝﹔因為他是按照上帝的形像造的。這樣，當你做主的時候，你不要人干預，因為他們的干預就妨礙了你的自主性﹔當你冒犯到最厲害的時候，你甚至不要上帝干預，因為你認為上帝的自主性行在你身上時，就引起「主權」的沖突。這是人無可救藥的地方！上帝對受造之物說「我是主」的時候，也包括你應當伏在他的主權之下﹔而當你宣布說「我是主，你不可以干預我」的時候，你就降低了上帝的主權。當你強橫地搶奪上帝的自主權，你還以為你正在使用你的自由的時候，你的自由已經牽涉到違背、超越、越過他命令的成分。這就產生了「人的自由到底是不是絕對」的問題。
上帝把自由給你，不等于你的自由可以背叛他的自主﹔上帝把自由給你，是要你自覺，把你的自由放在他的自主下面，那是何等的甘甜、何等的亨受。當你回到他自主權之下時，你還是自由的，因為你是甘心的，不是被逼的﹔那就成為被造者的生命與創造者的生命享受最甘甜的一刻 -- 「主啊，我屬于你！主啊，在我身上行使你的主權！ 」這也是新約最重耍的一個主題，保羅說：「無不口稱耶穌基督為主。」(腓二：ll)這也是人得救的原因：「凡求告主名的，就必得救。」(徒二：21﹔羅十：13)「求告主名，就必得救」的意思就是：「你實實在在明白，愿意降服在神的權柄之下。」感謝上帝！上帝把自由給了人，要人把這個自由歸向上帝。因「自由」是神的形像，所以上帝說：「甚好！」
但是，當一個墮落的人用他想不通的頭腦判斷的時候，他常常反面思想，認為：「就是因為有這個自由，所以人才會犯罪。上帝把自由給人是不好的！ 」上帝把自由給人，他說：「很好！」你因為有了自由而犯罪，所以說：「不好！」那麼，現在我們做一個測驗：「認為自由是不好的，請舉手！ 」我給你自由哦，你可以自由地運用你的自由。如果你真的舉手，說：「我認為自由不好。」那我明天把你送進監牢，你明天馬上會懊悔你所講的這句話，你就不贊同了。那我再問你：「認為自由是好的，請舉手！」你一定舉手。誰逼你舉手的？沒有。而有人不舉手，他就是用自由去誤用自由，故意用自由反對真正自由的好處。
自由好不好？自由好。如果你認為自由不好，只有一個原因 -- 你已經誤用了！你誤用了自由以后，你就說自由不好。這是人性很可怕的地方，我們一方面要享受恩典，一方面又不要負責任。你記得嗎？剛才我們提到恩典和責任之間的平衡﹔但我們都是一方面領受神所賜的，一方面破壞它以后又不愿意責任。凡是領受恩典而不愿意向神交待責任的，這種心態就是「無神論」的開始。無神論真正要講的不是「沒有上帝」，這句話前面還有兩個字是他沒有講出來的 -- 「最好」沒有上帝。
什麼叫做「最好沒有上帝」？就因為上帝是審判者、上帝是責任的追討者，而我沒有辦法在上帝面前交待我當盡的責任，因為我已經誤用了他的恩典，現在我要受審判﹔所以他對別人說：「沒有上帝！」。雖然講得很大聲，但他對自己的良心深處卻是說：「最好沒有上帝。」
所有的無神論應當加上「如果可以，‘最好’無神論。」而無神論真正的動機就是剛才講的 -- 「要用自由，卻不要負責」。
賭博的人，哪一個想破產的？有婚外情的人，哪一個想家破人亡？作間諜的人，有哪一個想被槍決的？他們假想：「婚外情是我的享受，我的太太不會怎麼樣。」想不到家庭到了一個地步，不能再忍受感情的出軌，當他最愛的太太竟然親自拿刀要殺他的時候，他連懊悔都來不及﹔為得到另外一個女人的感情，弄到整個家破人亡，一切已經太遲了！賭博的人只想賺賺錢，應付眼前經濟的困難，沒有想到竟賭光了所有的產業、所有的房契、所有的儲蓄，賭光了孩子將來所需用的教育基金，斷送了為他前途造福的機會。這些都告訴找們，罪人想的是什麼呢 -- 他們要恩典、要自由、要享受，但不要責任、不要交待、不要審判。
上帝會不會因為我信他，他就變成存在﹔因為我不信他，他就變成不存在？不！上帝不會因為你信，他就變成更存在﹔也不會因為你不信，他就變成不存在。神的存在，是你信或不信他的原因，不是你信或不信他的結果。所以，當你誤用自由以后，你惟一盼望、惟一的幻想，就是「最好沒有上帝」﹔無神論哲學的基礎里面所存的真正動機，就是這個。
上帝把自由給人是好的，無論你誤用不誤用，你內心的深處都知道是好的﹔只因你誤用之后怕受審判，你才說它不好，但這已經曲解了自由被賜下的意義，并不是自由原先的意義。上帝把自由給你，你誤用自由犯罪作惡，使惡存在，但是，這其中也隱含了使你可以與善結合在一起的一個潛在能。這樣，奧古斯丁提到「犯罪以后的自由」已經是不一樣的了。
2。只能犯罪、不能不犯罪的自由
用奧古斯丁的話來說，原先的自由是第一期的自由，是可善可惡的（你可以行善、可以不行善)﹔但是當人誤用自由之后，亞當墮落對全人類產生的影響，我們就進到第二種白由中間。這一段歷史是很長的，從亞當被趕出伊甸園直到耶穌基督再來，全人類都在這個范圍里面。
這個時期的自由是什麼？你不能行善、你不可能行善，但你可以行不善﹔你只能犯罪，你不可能不犯罪。這種看法和結論，似乎苛刻地否定了宗教與文化，否定了人行善的能力，否定了人還有上帝的形像，這種結論、定見是不是太過殘忍了？其實不是！對于這方面有真正了解的是保羅，他說：「我肉身中間沒有良善，我已經賣給罪了。」(參：羅七：14、18)可是文化的成就、宗教的尋找豈不等于人有良善的一面嗎？孟子說：「教育証明人有善的可能，所以可以用教育把人的善調教出來﹔人因為有善性，所以需要教育。」說得好不好啊？好。但荀于用同樣的邏輯講了另外一句話：「因為人是惡的，所以要教育他，使他可以離惡向善﹔他需要教育，因為他是惡的。」到底人是惡、還是善呢？奧古斯丁的說法和中國的荀子又有什麼差別呢？奧古斯丁可能也會說：「人之初，性本善。」但他所謂的「人之初」，是「亞當當初」性本善﹔他是指人類整個族群的當初，是性本善的。而孟子思想的「人之初，性本善」，又是哪一種「人之初」、哪一種「性本善」呢？就是「每一個人原先都是善的」。
聖經里而是不是也隱藏了這兩種觀念呢？好像有的。聖經說：「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。」(箴廿：ll)「孩童原先就是善的」，是不是很靠近呢？但是聖經也說：「我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」(詩五一：5)不要說孩童，沒有生出來就已經是壞蛋，在母腹里面你就有罪了。你說：「在母腹能有什麼罪啊？我根本沒有意識型態的可能，沒有思想功能的可能，沒有自由意志選擇的可能，沒有知善惡那種知的直覺的可能，我怎麼能犯罪？」這個要探討下去是很深很深的。我相信聖經所講的（也就是奧古斯丁的歸納)是對的。「人之初，性本善」，亞當原先被造是好的﹔墮落以后呢？人只能犯罪，不能不犯罪。那麼，「人因為這樣就沒有善的可能嗎？」這是反對預定論的人所堅持的質疑，這是伯拉糾派(Pelagianism）、亞米紐斯派(Arminianism)所不能接受的﹔他們的講論，就成為歷世歷代中間與加爾文思想相互抗衡、打對台戲的內容。
伯拉糾說：「一個人出生的時候，就像亞當在伊甸園里還沒有犯罪的情形，他原先是可以行善、也可以作惡的，如果他從小的時候好好行善，好好照著良心、照著他的善心去行，他甚至不需要耶穌基督的救恩，也可以享受永生。」奧古斯丁說：「不！不可能。人有原罪，原罪還沒有萌芽成為個人的罪行以前，已經是隱伏在人生命深處的罪性。這是自亞當犯罪以后，全人類要共同承擔、共同承繼、共同領受的罪性。」他就把「罪性」和「罪行」分出來了。
奧古斯丁說：「一個人在成長的過程中間，罪性的發展使他沒有可能持守一個中性的自由，也沒有可能持守不犯罪﹔人只要一講話就會講錯話、一走路就會走錯路，因為墮落的影響已經遍及全人類了。」到了改教時期，更清楚地提到墮落的罪性已經污染整個生命，這就是「全然的敗壞」﹔我們生命中間再也沒有一個部分、我們身體中間再也沒有一寸是不受罪性的影響，我們是完完全全在墮落的惡果之下生活！那麼，人有沒有自由呢？有！犯罪墮落以后受罪性影響的人，他還有自由，但那是什麼自由？-- 有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由。
亞當墮落以前，有犯罪的自由，也有不犯罪的自由﹔但亞當墮落以后，人只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由。這中間的不同、就是因為在最重要的關鍵時刻，人類族群的代表亞當選錯了。
我再用一個例子講得更清楚一點：當你到了適婚年齡的時候，你爸爸說:「我想作阿公了，你要快快作爸爸，所以我勸你快快找愛人，選一個配偶吧！」你就東溜西看，后來看見兩個比較有可能的。一個嫻淑得不得了，就是鼻子短一點﹔一個美得不得了，卻是潑婦罵街式的女子。當你左挑右選的時候（這個就叫做「像亞當一樣有中性的自由」），你晝夜思想，兩個人的影子就不斷進入你的思想干擾你。爸爸想作公公，我就要作爸爸﹔我作不成爸爸，他就作不成公公。所以他作公公的主動的欲望，使我產生被動的主動去娶妻。這就是亞米紐斯派的思想！
你想來想去：「唉呀！這個鼻子短一點的真是很好，我娶她一定會相夫教子，一定會百依百順，而且一定會常常鼓勵我。個性好、靈性好、德行好，可惜最怪的、最難的就是鼻子的這一寸很難補上去，要一輩子這樣看她，怎麼辦呢？」所以你轉過來再想另外一個：「美若天仙，此形只應天上有，怎麼如今在我身邊？若不是天意是什麼呢？天意難拒。」你想：「這個好，我工作多麼繁重，回來看她這么美、重擔就輕一點﹔我看她睡覺，好像天使下凡。但是她最好不要醒，她一醒來啊，雞犬不寧﹔她一喊叫，街頭巷尾都聽得見。我還是再等一等。」爸爸說：「不要等了，快快讓我作公公。」你就說：「主啊！你給我自由意志，我現在怎麼決定呢？」
你心里七上八下，不知道要怎麼選。結果你說：「選漂亮的！因為娶妻娶德，娶妾娶色。這樣好了，德我自己守，色從她那邊來！ 」你就娶了那個漂亮的女子。
想不到才兩個禮拜，原有的一點點順服都沒有了，她愿形畢露，凶到不像樣！你每次洗臉的時候：「為什麼有一點咸咸的？」因為眼淚摻雜水，H2O加上NaCl，你一面哭，一面洗臉。原來她名字叫黃連，你叫啞子，「啞于吃黃連，有苦說不出！」每次和她吵、氣得要命的時候，你就想像：「如果另外那個在我身邊多麼好？鼻子短一點又怎麼樣？閉著眼睛就好了嘛！這個雖然美，一旦張開眼睛就呱呱叫。」所以你怎麼辦？-- 懊悔。
請問，當你懊悔的時候，能不能回到你還沒有結婚的那個時刻？那時你可以作選澤，現在你可不可以選？不可以選了！這就是奧古斯丁的意思。你現在只能繼續擁有這個，沒有可能再擁有那個了。你沒有辦法再像以前那樣了，現在你只有一種可能性 -- 只能犯罪，不能不犯罪。
所以，當亞當犯罪以后，他有沒有自由？有。當然，我現在用的這個名詞和改教家所用的名詞，意義不大一樣，我要配合你們現在所領受的最大可能。而我所要講的另外一點，是你一定要注意的，因為有時候你顧此失彼，就產生了另外一種損失。我一定要說：「人犯罪以后還有‘自由’，卻不是中性的自由，不是被造、神看為甚好的自由，而是被玷污過的白由，是沒有可能再一次重新選擇可善可惡的自由﹔ 到了這個地步，人只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由。」既然不再是中性的自由，那麼，玷污了的自由到底還是不是自由？我告訴你，我不得不借用這個名詞 -- 還是「自由」，但我要加「不中性」的自由﹔這不再是原有本質的自由，是犯罪以后的自由，是玷污了的自由。
你可能會問：「唐牧師，為什麼你堅持還有自由呢？」正因為還有自由，而且用這個自由再去犯罪，所以神可以審判人。你明白嗎？因為自由是有相對性的責任，自由是要在神面前受審判的，自由是要向上帝交待的。如果人已經沒有「自由」了，他就可以說：「又不是我要犯罪的，我沒有自由嘛！上帝憑什麼審判我？」所以我要強調：犯罪還是自由，所以要受審判。
今天你犯罪墮落后的人性，是在犯罪上真正覺悟、真正意識、真正故意用自由的，所以你必定要為你的故意、你的意識、你自覺正在用自由而受審判。為這個緣故，我在整個課程還是不得不用「自由」這兩個字。當你看改教家寫的書、看歸正神學的書，有些名詞與我所用的是不大一樣的，但你知道我的心意和他們一樣﹔不同的是，我用改教運動傳繼下來的歸正神學的精髓來做布道工作，而改教家是不做布道工作的，因為他們護衛真理的時候，是非常嚴謹的。我并沒有因為現在做了布道工作就不嚴謹，我還是嚴謹的，但我用的名詞里面有一點「道成肉身」精神，使聽眾比較容易明白，但我并沒有妥協。因為你還有「自由」，而且你是出于你自己的意識去使用「自由」，繼續犯罪，也因此你要受審判！
我如果不用「自由」這兩個字，你就會說：「既然我不是自由的，那我為什麼要受審判？」就因為你是自由的，你要受審判。但是，你這個自由只有單向，并不是雙向的。你只能用自由一直犯罪，你已經沒有自由過一個不犯罪的生活，你沒有那個能力了，沒有那個可能了！你再也不能回到原先還沒有犯罪以前的那種中性自由，你只能繼續犯罪，而且每次犯罪都是再一次使用你的自由。你的自由沒有死，你的自由沒有被收回，你的自由并沒有因為過去所犯的罪，以至於現在失去了功用，你還在用﹔但是，只剩下單向的，你只有犯罪的可能，沒有不犯罪的可能。這就是全世界所有人的光景 -- 大家都在自由中間犯罪，大家都在自由中間抵擋神，大家都在自由中間向撒但的試探妥協，使自己的私欲被牽引去符合外來的試探，所以你還是要在神面前負責、受審判﹔直到有一天你信主的時候，才有第三個時期的變化。
3。可以不犯罪的自由
當你接受耶穌基督的時候人家問你:「要不要信主？」你說：「要！」你看，我用我的自由信主。所以不要和我講預定，要信的就得救了。這福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的。我要信，所以我得救﹔我要信，所以我蒙恩。這樣強調、這樣堅信的傳道人比比皆是，結果呢，你很少有機會聽到對「預定論」的講解。我并沒有一開始就告訴你「預定論」是什麼，因為我要先把這些最基本的來龍去脈點出來，以后當我解答問題的時候，不必等我講完，你就已經明白了，這是神的恩典。就像我一定要用「自由」這兩個字，使你沒有辦法逃脫審判﹔我一定要談到神的自主、自存，談到永存、偶存自由的危機性，那時候你才會明白，到底「預定論」是不是必要的。
「信不信是我的自由！那一天傳道人說：「要信耶穌的到前面來。』我就上去。如果我不上去，上帝要怎麼救我？他沒有藉口救我嘛！如果我不上去，他也無能為力嘛！是我自己要信的，正像唐牧師說的，我有自由嘛！」我沒有那麼說，我說你只有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由！
當你來到上帝面前要相信耶穌基督時，那是把行善的自由發揮到最高的時刻，你接受耶穌的善成為你生命中間最必需的一部分。但是你要知道，你需要耶穌、你相信上帝，這種「信」的自由是你所沒有的。你只有犯罪的自由，你只有犯罪的自由，你只有判斷上帝、攻擊上帝、毀謗上帝、抗拒上帝的自由，你根本沒有相信上帝、順服上帝、回到上帝面前的自由。為什麼呢？因為保羅講一句話：「你們死在過犯罪惡之中。」(弗二：l)既是死在過犯中間的人，還會用自由嗎？改教家說：「我們根本沒有自由，我們只有意志。」他們的意思就是：「一個死人沒有自由可言了！」更嚴謹地說：「死人也沒有意志可言了！」我們的自由在現象上，看起來和沒有墮落以前是一模一樣的﹔但按著墮落以后的位分來看，我們的自由和原先的境界是完全不同的。馬丁路德就是以此來解釋「墮落以后的不自由」。
正像桌面上的一粒玻璃珠，它滾來滾去的，很自由。突然間滾到桌角，「咚！」掉下去了﹔掉到下面之后，它又是滾來滾去，還是很自由。這兩種「自由」一樣嗎？從現象看是一樣的。向左向右、滾來滾去，這個繞圈子的滑動是一樣的。但是，雖然現象一樣，平面的高度卻不一樣了！馬丁路德說：「它掉下去以后，不能在原來的地方自由，只能在之后的那個地方自由。」自由嗎？自由。什么自由？就是墮落以后不同層次現象的自由，而不是原有地位的自由。
你去看夜總會、舞廳、妓女院，那些人和女人發生性關系，多麼自由﹔他們去賭博，沒有人逼他們去，多麼白由﹔他們抵擋上帝，多麼自由。但是，他們只能照著已經犯罪墮落以后的單向自由，繼續犯罪，卻沒有辦法回到上帝面前。
你再問：「他們不是也去聽道嗎？」其實他們只是應付，不是真正要聽的。正像有些宗教人士，他們不是找上帝，而是找平安。你以為宗教人士是找上帝嗎？你問他：「你求什麼？」他不這么說：「上帝啊！我要見你。上帝啊，我要與你作朋友。」而是說：「上帝啊！你給我平安、給我子孫、給我順利、給我發財、給我興隆、給我交友，希望人對我有厚報﹔給我房子得蔭庇，沒有危險﹔給我買的彩票可以中彩。」這些人是尋求上帝嗎？不是！這些人做禮拜，是因為人家請他吃飯，不好意思拒絕才來的，他是尋求上帝嗎？不是！他是「尋求朋友和他的感情不要破裂」。你們都知道，叫人信耶穌多麼難，對不對？但你們要記得，從前人家叫你信耶穌也那麼難。很多人一信耶穌，第二天就盼望全世界都信，人家如果不信，他就大發脾氣﹔他沒有想到以前人家等他几年，他連一天都不肯等。
你想想看，你真的是要信主嗎？你真的渴慕上帝、尋求上帝嗎？如果是真的，那是因為上帝把尋求他的心放在你里面，所以你還是被動的。因為上帝真正明白人墮落以后的情形，所以他說：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的﹔沒有尋求上帝﹔沒有行善的，連一個都沒有。」(參：詩十四：2-3，五三：2-3﹔羅三：10-12)這樣的話在聖經中竟然出現三次。從舊約時代到新約時代，上帝都在同一個范圍中間看見人沒有行善的心。你說：「雖然說沒有行善的，但還是有人做好事啊！有人在路上拾到別人遺失的錢就還回去。」前不久，馬來西亞有一個人在路邊撿到一張中了頭彩的彩票，值三萬馬幣，他送到警察局，說：「我們夫婦倆認為不應該拿不是我們的錢，登報叫人來拿吧！」登了几天報，還是沒有人來拿，他也不拿，「因為那不是我們的。」好人嗎？好。我們一定感覺到社會有很多行善的人。這樣，人難道沒有行善？為什麼上帝說：「沒有行善的，連一個都沒有﹔沒有尋找上帝的，連一個都沒有。」因為上帝以絕對沒有錯誤的聖者、善者、義者、愛者的本體講信實真誠的話。那些行善的人，別人看不見他背后的動機，他所謂的「行善」，背后卻有一個不善的動機 -- 他們正在建立自己的功勞，正在爭取自己的名望，正在將功補過 -- 只有上帝知道，上帝不認為這是「尋求上帝」。所以，你行善的動機本身，就是不善的人所發的動機。
有一次，一個富翁到了天上，天使說：「你不能進來，我找不到你的名字。」他說：「哪里可以這樣，我曾經幫助過人的，我拿兩塊錢幫助過一個乞丐，至少我一生做過那件善事。」天使查、查、查……，真有這回事。「上帝啊，他曾經用兩塊錢幫助過一個乞丐，要不要給他進來？」上帝說：「給他四塊錢，叫他買一張巴士票到地獄去！」
你做的惡事你都不記得，你行的善你都記得！就那么一點點的善，你以為可以上天堂？上帝說：「這個是善嗎？沒有行善的，連一個都沒有！」奧古斯丁說：「我們只能犯罪，我們不能不犯罪。」而保羅更嚴謹地說：「你不可能行善，因為你死了！」你死了，所以死人沒有運用自由的可能，死人沒有行善的觀念﹔死人在機能的運作上是完全被動的，是完全不可能的。但是，「他叫你們活過來」(弗二：l)，你活了、你蘇醒了，你才看見義路在那里。
上帝為自己聖名的緣故，蘇醒我的靈魂、引導我走義路（參：詩廿三：3)。你死在過犯罪惡中間，是上帝叫你活過來，你才會哭：「原來我滿身是病。」你會悔改，是因為你領受了新生命的本質，你從新生命看見自己是在可伯的病態中間。你的哀哭、你的悔改，是因為聖靈繼續不斷在你生命中間制造新生命的能力的果效。你知道自己重生，是在悔改以后﹔但你不知道白己的悔改，是聖靈已經預先把生命力放在你里面。感謝上帝!
聖經記載得很清楚：「我們死在罪惡過犯之中，他叫我們活過來。」這樣，是我主動，或者神主動？-- 是神主動﹔因為我不能主動。所以，如果我能行善、如果我能信主，一定是他施恩在我身上，不是我自由選擇的結果。你就看見「預定」的必需性。神的道奧妙到一個地步，天衣無縫、一節緊接著一節﹔神的話語是這樣嚴謹，以至于沒有一句話和另外一句話是沒有真正嚴密關系的。
第二個時期，我只能犯罪，我不能不犯罪﹔我只能選擇錯路，我不能選擇正路﹔我已經選了那個「漂亮的鬼」我不能再選擇那「短鼻的天使」﹔我已經生米煮成飯了，我已經選擇了，我用「自由」選擇以后，只能往自殺的道路上繼慢慢等死，這是第二個時期。
等到耶穌的靈拯救你，將新的生命賜給你，你得救重生以后，你的自由就變成第二個時期的自由，但這是個人的，不是全人類的。奧古斯丁說：「你現在能不犯罪了，但是，你還能繼續犯罪。」這和亞當有一點相似對不對？但次序稍微反過來。你已經能夠不犯罪了，你已經得救了嘛！為什麼呢？靠著基督，我得勝了﹔在聖靈里，我因為順從他而行就得生了。順服聖靈就是生命平安，不體貼聖靈、體貼肉體的就是死。如今我脫離罪和死的律了，我在基督里面有新生的樣式，一舉一動有新生的樣式，像基督從死里復活一樣（參：羅八：2-6，六：4)。所以，我現在能不犯罪、能行善，為什麼呢？新生命的動力在我里面，繼續不斷、源源不絕地供應我，使我照著上帝的旨意，察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意﹔我行善，我順服聖靈，我結出聖靈的果子，感謝上帝！這個叫做「能不犯罪」。
但是不要忘記，你還能犯罪！所以，第一個階段是「能犯罪，能不犯罪」。第二個階段則是「只能犯罪，不能不犯罪」，連你行善的動機都是不善﹔所以上帝說：「沒有義人，連一個也沒有。」第三個階段是「能不犯罪，但還能犯罪」，神的恩典臨到你，你所領受的是救贖之恩（不是創造之恩），是基督成全以后之恩，是神要給你在永世中間所領受的應許，就是「永生」那個恩典，所以你現在有新生命。新生命不是你奮斗的結果，不是你掙扎的果效，不是你修身養性的產品，是神的恩典臨到你 -- 「你若不重生，就不能進上帝的國﹔你若不是從水和聖靈生的，不能見上帝的國。風隨著意思吹，從聖靈重生的也是這樣」(參：約二：3-8)。究竟是「風隨著自己的意思吹」，或是「被風吹的人，隨著自己的意思要不要被風吹」？耶穌說的是什麼？-- 「風隨著自己的意思吹」。決定你得救不得救的自由是你或是上帝？「風隨著意思吹」，你就被吹了﹔聖靈重生你的時候，你被動，他主動。你說：「那個時候，我的自由在哪里？」這是第三課要提的，現在暫時不談。
4。不再犯罪的自由
奧占斯丁說：「自由到了第四個時期，己經成全到最完美的地步。」也就是說，在永世里，我不能犯罪了﹔上帝已經把我帶到一個完全的地步，那個時候的我不能犯罪了。現在呢？還不可以這麼講！如果你還在地上，你卻以為自己已經可以達到不可能再犯罪的階段，你講這一句話的時候，你就正在犯罪。這就是約翰衛斯理(John Wesley, 1703-1791)的毛病。
約翰衛斯理的神學有一個觀念：人在地上可以達到完全成聖，拔除一切罪根，不再有犯罪的可能。這可能是因為他對罪的定義沒有像聖經那麼嚴謹。有一些人以為抽煙、喝酒是犯罪，而他這些都不抽、不喝，所以他就等于不犯罪了。但是，說謊的罪、驕傲的罪，比抽煙、喝酒的罪更大﹔嫉妒的罪、論斷的罪，比犯奸淫的罪更可伯。所以，當一個人在某些膚淺的形式和現象上沒有犯罪，就自以為完全聖潔了，他再用這個標准去批判他觀念中間的那些罪的時候，他正在犯罪。
我們只要在地上一天，就不可能完全進到「不再犯罪」的狀態里面﹔但是，神藉著聖靈里的重生、主的保守，和以后「被成全之義人的靈魂」(來十二：23)所達到的境界（也就是在天上的錫安的地步)，那個時候我們就進到一個「不能再犯罪」的光景里面。那就是自由的成全、真自由的肯定、真自由的永恆化。
我小的時候很怕得救上天堂，萬一到天堂去又看見一棵樹、一條蛇，后來不小心吃錯了，再掉下來，還要求耶穌再來世上為我釘十字架，把我救到天堂﹔之后又看到另外一棵樹、一條蛇……。我問我的老師，會不會這樣？他說：「我也不知道。」-- 那些老師真是謙卑，至少他「知之為知之，不知為不知，是知也。」如果連他也不知道了，我哪里知道？有一次我問老師：「什麼叫做舍己？是不是把自己放在垃圾堆？」他說：「我也不知道。」我從前碰到很多笨老師，就立志成為比較聰明一點的老師，但盼望絕不碰到笨學生。所以今天我到處為人解開信仰的疑惑，就是因為我們要知道聖經的總原則，明白名詞與名詞、章與章、節與節、書與書之間的關連性。
有一天，我們在天上與神永遠同在，不可能再犯罪。阿們？神把永生賜給我們，那永永遠遠不再失去的生命，就叫做「永生」。罪是侵犯生命、侵蝕生命、拆毀生命的﹔但永生不會因為罪繼續不斷的侵犯，就失去那個「生」，而變成永死，沒有！永永遠遠與神同在，永永遠遠不再犯罪，這就像今天有些天使不可能再墮落一樣。天使有犯罪的可能嗎？有。現在這些好的天使有犯罪的可能嗎？沒有。耶穌沒有為天使預備救恩，天使也不可能嘗到救恩的滋昧，但是天使蒙上帝揀選、受上帝肯定，進到不能再犯罪的地步。保羅說：「我在神和基督耶穌并蒙揀選的天使面前囑咐你……。」(提前五：21)天使蒙揀選做什麼？神要把那個永遠不犯罪的聖潔本性給他。這樣，奧古斯丁就提出了兩個名詞：第一是posse peccare，第二就是posse non peccare。當亞當在伊甸園里面的時候，posse peccare, posse non peccare (able to sin, able not to sin)，可能犯罪、可能不犯罪。亞當墮落了以后，所有的人類都犯了罪，全世界都抵擋上帝，虧缺了上帝的榮耀，是non posse non peccare (not able to sin)，只能犯罪、不可能不犯罪。我們在基督里面得救了以后，我們 posse peccare, posse non peccare ( able to sin, able not to sin)，能不犯罪、能犯罪。以后在永恆中間與神同在的時候，是non posse peccare ( not able to sin) ，不可能犯罪，直到永遠 -- 這些人究竟是誰？
這些人是在創世以前、在萬世中間神預定的，后來在歷史中間藉著基督成全救恩所預備的，并在傳福音過程中間蒙聖靈重生，最終在永恆中間屬于神的選民。而這些人在永恆中間要知道，不是我的自由，因為我是死在罪中的。不是我的功勞，而是基督的恩典(Sola Gratia)、是聖經的教導(Sola Scriptura)、單單靠著信心(Sola Fide)、完全在基督里(Sola Christus)， 并因為神榮耀的旨意我要歸榮耀給他（Sola Deo Gloria) 。因為上帝在永恆中間這么定，我才有今天;因為基督的恩，我才有今天;因為聖靈的生，我才有今天。聖父、聖于、聖靈怎樣把這個預備、成全和施行救恩臨到我身上，我今天成為何等樣的人，不是因為我的自由，這叫做「神的預定」。我們第三課要嚴肅地談到神的主權、神的預定、神的施恩。我們低頭禱告：
「感謝上帝，你今天再次用你的愛，吸引我們來到你而前﹔用你的靈、用你的道光照我們的心，教導我們的思想。主啊，求你繼續牽我們的手，離開陰暗的幽谷﹔開通我們的腦，使我們進入屬靈的悟性。主啊，我們如鹿渴慕溪水，是因為你的愛吸引我們。除了你以外，我們沒有所愛慕的，在天上我們還有誰呢？若不是你開恩，若不是你啟示，誰能認識你呢？若不是你拯救，誰能不滅亡呢？求主今天晚上繼續向我們顯明你的恩惠，使我們因為認識你的真理，我們就脫離黑暗，不回頭走錯誤的道路。求你使我們的神學思想歸正以后，我們的信仰不再動搖，不再偏行己路。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！」
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