◎撰文／宋崇元 ◎期數:237期 ◎1997.06號
歷史就像一面鏡子，聰明的人可以從裡面學到教訓，避免不必要的失敗。許多人要花一輩子時間、付出慘痛代價才學會的經驗，如果你留意的話，只花幾分鐘就學到了。
然而，正如一位歷史學家所說的：「歷史給人的教訓就是『人類永遠無法從歷史得到教訓。』」歷代以來，人類不斷的重覆同樣的錯誤，看看士師記或以色列人的歷史，每個人都會想：人類難道真的那麼笨嗎﹖不過，在說別人笨的同時，我們是否也跟別人一樣，走在同樣的道路上？
要描繪不同的基督徒，容易得罪人，有的人以為你在惡意批評他，會痛恨你。實際上，聖經本身就有很精彩的敘述，猶大國的二十二個王，除了大衛、所羅門因有預表性在，及少數早逝的國王之外，絕大部分都各有特色，就像各種類型信徒一樣，相信我們可以從他們身上學到一些教訓。我們先從歷代志下第十章開始看。
一、兩條道路
羅波安往示劍去，因為以色列人都到了示劍，要立他作王。尼八的兒子耶羅波安先前躲避所羅門王，逃往埃及，住在那裡；他聽見這事，就從埃及回來。以色列人打發人去請他，他就和以色列眾人來見羅波安，對他說：「你父親使我們負重軛做苦工，現在求你使我們做的苦工負的重軛輕鬆些，我們就事奉你。」羅波安對他們說：「第三日再來見我吧！」民就去了（代下十１-５）。
羅波安剛即位，百姓來要求減少工作壓力，他面對兩條道路：要謙卑順從他們；還是有魄力的統治他們。同樣的，我們信耶穌後，也面對著兩條道路：要謙卑、忍耐、服事人（太十一29，二十26-29）；還是要驕傲、任性、專顧自己（加五19-21）。前者門小路窄不好走，不過會引人到永生；後者門大路寬人多，不過會領人到永刑。前者是愛人、愛神的道路，後者是自私自利、愛自己。
二、慎重考慮
羅波安之父所羅門在世的日子，有侍立在他面前的老年人，羅波安王和他們商議，說：「你們給我出個甚麼主意，我好回覆這民。」老年人對他說：「王若恩待這民，使他們喜悅，用好話回覆他們，他們就永遠作王的僕人。」王卻不用老年人給他出的主意，就和那些與他一同長大、在他面前侍立的少年人商議，那同他長大的少年人說：「王要對他們如此說：我的小拇指比我父親的腰還粗；我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。」（代下十6-11）。
羅波安很慎重的回去考慮三天，又分別請教兩群人，老年人勸他謙卑服事人（列上十7），少年人勸他要兇一點，否則會被別人看不起。為何這兩種人看法如此不同﹖老年人一生經歷許多風浪，知道你對別人好，別人就對你好；你不考慮別人，別人就不考慮你。這些少年人是富貴子弟，從小嬌生慣養，只考慮自己，不能體諒別人，所以兩者的答案自然大不相同。
三、錯誤選擇
耶羅波安和眾百姓遵著羅波安王所說「你們第三日再來見我」的那話，第三日他們果然來了。羅波安王照著少年人所出的立意，用嚴厲的話回覆他們。王不肯依從百姓，這事乃出於神，為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅對尼八兒子耶羅波安所說的話（代下十12-15）。
羅波安選擇了驕傲、任性、奴役人，他作這種決定，實際上也不意外，因為他只是個自私自利的人（往後看就知道），人內心真正愛的是什麼，就會走上那條道路，人愛的是真理、公義、良善，他就會走上謙卑、服事人的道路；一個專愛自己的人，就會走上傲慢、任性、命令人、利用人的道路。
四、適得其反
以色列眾民見王不依從他們，就對王說：我們與大衛有什麼分兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉！以色列人哪，各回各家去吧！大衛家啊，自己顧自己吧！於是以色列眾人都回自己家裡去了。惟獨住在猶大城邑的以色列人，羅波安仍作他們的王。……這樣，以色列人背叛大衛家，直到今日（代下十16-19）。
他以為兇一點，別人就會怕他、服從他，沒有想到別人反而不理他，通通走光了；他本想保住國土的完整，沒想到反而促使國家分裂。同樣的，一個自私自利、處處佔便宜的人，他吞喫別人，別人也吞喫他；他不愛別人，別人也不愛他；他原本想得到幸福快樂，卻換來心靈的憂傷（沒有人關心他）、不安（隨時懷疑別人要害他）、虛空（生活沒有意義），最後的結局是地獄永遠的刑罰。
一個謙卑的人，一時看起來很吃虧、很不值得，但最後卻得到幸福快樂，他的內心平靜安寧，因他與人無所爭，不用怕別人要害他；他關心別人，幫助別人，人家自然會愛他、尊重他；他遵照真理而行，就活在神的眷顧下，天堂的快樂也在等著他。許多事情最後的結果與當初的預期完全不一樣，我們在作選擇時，需要作正確的判斷，免得遺憾終身。
五、神定一切
羅波安王來到了耶路撒冷，招聚了猶大家和便雅憫家，共有十八萬人，都是挑選的戰士，要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己。但耶和華的話臨到神人示瑪雅說：「你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和住猶大、便雅憫的以色列眾人說，耶和華如此說，『你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。』眾人就聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰（代下十一1-4）。
羅波安想用武力將國奪回，這時耶羅波安還沒有軍隊，必會被消滅，但神吩咐猶大人不可與以色列人爭戰，他們就各自回家了。所以神在人的國中掌權，要將國位賜給誰，就賜給誰（但四17）。人如果離棄真理，雖用各種計謀，但神若不允許，他也得不到；反之，人遵行真理，雖一時潦倒落魄，但神能在一時之間，將極大福氣賜給他，前者如賣主的猶大、亞拿尼亞，後者如約瑟、但以理等。所以是神在決定一切，人力微不足道。
六、外強中乾
羅波安王住在耶路撒冷，在猶大地修築城邑，為保障修築伯利恆等十五座城。羅波安又堅固各處的保障，在其中安置軍長，又預備下糧食、油、酒。他在各城裡預備盾牌和槍，且使城極其堅固。猶大和便雅憫都歸了他（代下十一5-12）。
羅波安積極備戰，修築十五座堅固城，又打造兵器，囤積糧食，試想他花費了多少精力，修築外在建設；但在敬拜神、在內在的建設上，他沒有用半點工夫。現在有些信徒也是一樣，整天忙著賺錢、享樂，難得撥一點時間給神。有時間看電視、聊天，沒空禱告、讀經。
怕小孩子比不上別人，為他補習、找家教、學鋼琴，花幾萬元都不心疼；為了學習真理，花一點點小錢，內心考慮再三，最後還是捨不得（心想：聖經都讀不完了，那裡還需要其他的）。小孩子一天讀書不到二小時，就會罵他；禱告不到十分鐘，卻不會責備他（因為自己一天禱告不到五分鐘）。
七、祖宗有德
以色列全地的祭司和利未人都從四方來歸羅波安。利未人撇下他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷，是因為耶羅波安和他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司職分事奉耶和華。耶羅波安為邱壇、為鬼魔、為自己所鑄造的牛犢設立祭司。以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華──以色列神的，都隨從了利未人，來到耶路撒冷祭祀耶和華。這樣，就堅固猶大國，使所羅門的兒子羅波安強盛三年，因為他們三年遵行大衛和所羅門的道（代下十一13-17）。
有許多愛神的人，離開北部的以色列來到猶大國，因為那地偏離真神，去拜偶像。義人多的地方，那地蒙神眷顧，惡人多的地方，那裡就遭神咒詛。羅波安能維持強盛，是因他的祖父大衛為他打下深厚的基礎，「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛直到千代」（出二十６）。我們也是一樣，有時走偏差了，卻仍蒙神眷顧，主要是因為神記念我們的長輩對祂的愛（創十九29；代下二十一7）。
八、一切為己
羅波安娶大衛兒子耶利摩的女兒瑪哈拉為妻，又娶耶西兒子以利押的女兒亞比孩為妻。從她生了幾個兒子，就是耶烏施、示瑪利雅、撒罕。後來又娶押沙龍的女兒瑪迦，從她生了亞比雅、亞太、細撒、示羅密。
羅波安娶十八個妻，立六十個妾，生二十八個兒子，六十個女兒；他卻愛押沙龍的女兒瑪迦，比愛別的妻妾更甚。羅波安立瑪迦的兒子亞比雅作太子，在他弟兄中為首，因為想要立他接續作王。羅波安辦事精明，使他眾子分散在猶大和便雅憫全地各堅固城裡，又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子（代下十一18-23）。
羅波安娶了78個太太，生了88個兒女，將兒女分散在國內的好地方。他實在是個自私自利、只為自己打算的人，漂亮的女人都被他娶去了，好地方都被他佔走了。他雖然是拜神，但只是外表的，他的內心並沒有真的敬拜神，一個人是不是真的愛神，就看他是不是愛真理，而真理就是行公義、好憐憫、存謙卑（彌六８）。
九、遠離真神
羅波安的國堅立，他強盛的時候就離棄耶和華的律法，以色列人也都隨從他（代下十二１）。
羅波安有三年的時間遵守道理，但國家一富強，他就離棄真理。同樣的，一個專為自己的人，不可能遵行真理，因為真理要求人不可自私，要不求回報的付出，優先考慮眾人的利益，勝過個人的私利。一個自私的人，不願意付出，只想佔便宜，為了個人利益，可以出賣別人或團體的利益，他絕不可能遵行真理，就算他一時遵行真理，一時來到神面前，那也是表面的，為了得到神的賜福，為了病得醫治，當他的目的達到後，他就跟神說再見，回到他原來的道路去了。
十、愛的管教
羅波安王第五年，埃及王示撒上來攻打耶路撒冷，因為王和民得罪了耶和華。有先知示瑪雅去見羅波安和眾首領，對他們說：「耶和華如此說：『你們離棄了我，所以我使你們落在示撒手裡。』」於是王和以色列的眾首領都自卑說：「耶和華是公義的。」耶和華見他們自卑，耶和華的話就臨到示瑪雅說:「他們既自卑，我必不滅絕他們；必使他們略得拯救，我不藉著示撒的手將我的怒氣倒在耶路撒冷。然而他們必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。」（代下十二2-8）。
羅波安作王第五年，埃及王上來攻打他，兵臨耶路撒冷，當時神差遣先知告訴他們，這是偏離正路的代價。羅波安雖然不好，神還是管教提醒；我們雖然不好，神還是耐心教導。他離開神不過一、二年，埃及王立刻來攻打他了，當時如果不是神差先知告訴他，他還以為是運氣不好。
事實上，對一個屬神的人來說，事情的發生很少是偶然意外，許多時候是聖靈在暗中運行。同樣的，當信徒遠離神時，世界的王就來統治他了，許多不幸的事臨到，他也以為是運氣不好，卻不明白是神在催促提醒，要他早日回頭。
當兵臨城下，生死關頭，羅波安才自卑認錯。神見他自卑了，就不滅絕他，要讓他略得拯救，然而他必作埃及王的僕人，讓他知道服事神與服事人有何不同。許多人也是一樣，平常時別人勸他，不但不聽還對人兇，只有走投無路、大禍臨頭時，才學會謙卑，才願到神面前來認錯。然而就像羅波安一樣，神只讓他略得拯救，他必受世界之王的騷擾，這也是神的美意，因他的罪性太重，太容易就得救，很快又原形畢露、故態復萌，因此惟有在長期的勞苦、重擔中，才能把他的野性磨掉，這也是神的愛。
十一、精華盡失
於是，埃及王示撒上來攻取耶路撒冷，奪了耶和華殿和王宮裡的寶物，盡都帶走，又奪去所羅門製造的金盾牌。羅波安王製造銅盾牌代替那金盾牌，交給守王宮門的護衛長看守。王每逢進耶和華的殿，護衛兵就拿這盾牌，隨後仍將盾牌送回，放在護衛房。王自卑的時候，耶和華的怒氣就轉消了，不將他滅盡，並且在猶大中間也有善益的事（代下十二9-12）。
埃及王攻佔耶路撒冷，將金銀財寶擄走，羅波安造銅盾牌來代替金盾牌。你可以想像當埃及王示撒很威武的造城時，當時羅波安如何戰戰兢兢，比較一下五年前他在百姓面前的誇口，不禁令人感慨，傲慢的代價是如此的大。如果神不看顧、不保守，你花了多少的人力、時間所建造的銅牆鐵壁，只不過是一道破籬笆而已。大衛與所羅門打了多少場硬仗，花了多少心血，所累積的財富，轉眼成空。人若不教導兒孫走在正路上，你留再多的遺產給他也沒有用，所以你不教他真理，等於是要他做乞丐。
此外，你給神多少，神就給你多少，一個專愛自己的人，最好的自己享受，最差的才拿給神，所以他不配擁有金盾牌，能有銅盾牌已經是神恩浩大了。我們是不是將最好的時間拿來賺錢、享樂，最疲勞的時間才來親近神。你是什麼樣的人，將來你就得到什麼，你是最善良、最公正的人，將來你就得到最好的賞賜；你是最詭詐、最邪惡的人，將來就受最重的懲罰。
一個只顧自己的人，他對整個團體不會有絲毫的貢獻，只有破壞，製造紛爭而已，不管他有多少的聰明才智，他都不會是金銀寶石，他只是破銅爛鐵而已。
事實上，一個利己的人，神也不能給他太多的美物，給他太多的智慧、體力、財富，他不會用這些恩賜去造福人群，他只有用這些去吞喫別人，欺凌別人，敗壞整個團體。難怪神要將祂所賜給羅波安之物收回，免得他作惡太多，害人害己。我們也要想一想，神所給我們的，我們有沒有正確的使用，我們是不是神百般恩賜的好管家，有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去（路十九25）。
十二、白忙一場
羅波安王自強，在耶路撒冷作王。他登基時年四十一歲，在耶路撒冷，就是耶和華從以色列眾支派中所選擇立他名的城，作王十七年。羅波安的母親名叫拿瑪，是亞捫人。羅波安行惡，因他不立定心意尋求耶和華。羅波安所行的事，自始至終不都寫在先知示瑪雅和先見易多的史記上嗎？羅波安與耶羅波安時常爭戰。羅波安與他列祖同睡，葬在大衛城裡。他兒子亞比雅接續為王（代下十二13-15）。
羅波安一生雖然「自強」：很打拚，很努力，雖然「辦事精明」（代下十二23）：絕不吃虧，好的搶走，壞的丟給別人，但是到頭來，不但一事無成，而且祖宗留下來的寶藏丟得一乾二淨。人生在世，難免有一番勞苦，如果一時的勞苦，能換得永遠福氣，那也是值得；如果今生勞苦，又有永遠的痛苦在前面等待，那就太不值得了，人生會有怎樣的結局，就看你選擇那一條路了。
羅波安的一生，就像某些信徒一樣，雖然信耶穌，但是內在沒有真實的改變，只是外在崇拜；雖然很努力，但是方向錯誤，該努力的地方不好好努力，不該努力的努力一大堆。就像一個學生隔天要考試，要考的科目不讀，不考的科目拚命讀，結果可想而知。一個走錯路的人，本以為可以擁有一切，最後卻失去一切；一個走在正路的人，原以為已失去一切，不料最後卻得到一切（得到神就得到一切）。（下期待續）
(原[青年團契]1997年06月號)
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