預定論是甚麼？

 ◎期數:361期 ◎2007.10號 謝長老答覆

預定論是甚麼？該如何解釋？

這是美國喜瑞都教會的同靈，於2004年12月25日聖經講習會結束後所提出的疑難問題之一。茲依據個人的查經心得，答覆如下：

預定論牽涉到很多問題，不是幾句話就可以交代清楚的。所以為了讓一般同靈都能了解而計，筆者在這裡不作深入的探討，而只作簡要的說明；尤其是可能引起爭議的問題，則盡量避免，以求神家的和樂，靈裡的寧靜。

1.預知與預定

「預知」（proginOskO）一詞，原文的字義是預先知道。在新約聖經上出現五處，其中四處都譯為「預先知道」（羅八29，十一2；彼前一20，彼後三17），另外一處則譯為「曉得」（徒二十六5）。

「預定」（proorizO）一詞，原文的字義是預先決定、預先派定、預為區劃等。在新約聖經上出現六處，其中四處都譯為「預定」（徒四28；林前二7；弗一5、11），另外兩處則譯為「預先定下」（羅八29、30）。

加爾文（John Calvin 1509-1564）主張「預定先於預知」。他認為預知不是預定的前因，並且斷言預定是預知的前提。下面四項，便是他之所以要如此堅持的理由：

其一是，神所以揀選我們，若因祂預知我們將來的善行，則祂也必預知我們將來要揀選祂。此說與「約十五16」的話，不相符合。

其二是，如果預知是預定的前因，便等於說，神預知某些人會信從福音，因而預定揀選他們；也等於說，神預知某些人信主後會遵行天父的旨意，因而預定他們得救。若然，揀選和得救便不算恩典，而在乎人的善功了。

其三是，若說神預知我們會成為聖潔，所以揀選了我們，就是把「弗一4-5」這段話的次序顛倒了。成為聖潔是神揀選我們的目的（帖前四7），不是原因。

其四是，「我知道我所要做的」這句話，表示我所以知道，乃因我早已決定我所要做的了。所以說，「預定先於預知」；神所以預知，乃因祂「早已有預定」。對於加爾文所提出，藉以主張「預定先於預知」的這些論據，筆者有不同的看法。

第一、「約十五16」所說的是，揀選的主權在乎神，而不在乎被揀選的人。這個事實並不能證明，預定確實先於預知。

第二、縱使預知先於預定，揀選和得救仍然是恩典。因為若沒有神的揀選，我們可能沒有機會聽福音；即使有機會聽福音，也未必能明白福音的奧祕。信從福音之後，若不是主的保守，加上聖靈的幫助，我們則無法克制情慾，遵行天父的旨意（路二十二31-32；羅八13；加五16- 17）；若是沒有遵行天父的旨意，就不能得救了（太七21）。

第三、「弗一4-5」所敘述的是，神在基督裡揀選了我們，使我們成為聖潔，又叫我們得著兒子的名分之恩典，乃在創立世界以前所預定。這件事固然不等於說，神之所以揀選我們，乃因祂預知我們會成為聖潔；但也不能藉以證明，預定是先於預知的。

第四、「我知道我所要做的，乃因我早已決定我所要做的了。所以說，預定先於預知；神所以預知，乃因祂早已有預定。」這是哪一門的邏輯呢？主耶穌說：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。」（太十二35）。所羅門說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴四23）。由此可知，人所說所做的，或善或惡，都是經歷心思意念的過程才表達出來的。因此，當我決定要做某件事的時候，我已經思考過，也已經知道我所要做的了；否則，那便是一個沒有意識、沒有意義的動作罷了。

其實加爾文所提出，藉以主張「預定先於預知」的四項理由，都不過是他憑著人的理智所作的推論而已，並沒有明確的聖經根據。相反的，「預知先於預定」卻有清楚的聖經根據。

其一是，「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」（羅八29）。「預先所知道」就是預知，「預先定下」就是預定，可見預知先於預定。

其二是，「亞當乃是那以後要來之人的預像」（羅五14）。「預像」就是預定的形像。這就是說，在亞當受造之前，神已經預知他會犯罪，所以早就在祂的預知裡預定基督將來要降生的形像，乃是與亞當相同的形像了。

其三是，「照父神的先見被揀選」（彼前一2）。「先見」與先知、預見、預知等，都是同義辭；先見（即預知）在先，被揀選（即預定之實現）在後。

其四是，「基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。」（彼前一20）。「預先……知道」就是預知，「顯現」即神在肉身顯現（提前三16），也就是預定的實現。可見在創世以前，神已經預知基督要降生；然後，到了末世，這個預定就實現了。

「預知先於預定」之觀點，雖然有這麼充分的聖經根據可以支持，但筆者卻無意主張此說。為甚麼？

聖經記載，當摩西蒙神選召的時候，神對他說：「我是自有永有的。」（出三13-14）。「自有」就是自存，沒人造祂，也沒人生祂；「永有」即永遠存有，永遠不改變。《欽定版》譯為"I am that I am."「我即我是」，表示神的存在是「永恆的現在」，沒有過去和未來的時限。既然如此，神的預知和預定怎麼會有先後關係呢？所以應該說，神的預知和預定是同時並存，同時發生的。但若由神自己來說，則是「我知道，我決定」，而沒有「預」的問題。因為所謂「預知」和「預定」，乃是由有「時限」的人對神的了解，所作的詮釋罷了。

2.宿命論和預定論

不少基督徒之所以不能接受「預定論」，乃因將它與「宿命論」混為一談的緣故。其實預定論與宿命論，是完全不相干的。那麼，其差別究竟在哪裡？

原來所謂的「宿命論」，並沒有神的目的。不但沒有神的目的，而且它也否定人的自由意志；萬事都是命中注定，無可避免，別無選擇。正因如此，所以宿命論者的人生觀是悲觀的、無奈的；也因為這樣，所以他的生活態度是消極的、負面的。

相反的，「預定論」卻有神的目的。舉例說，約瑟一連作了兩個異夢，顯示他將來必得尊榮和權力。他的哥哥們滿心嫉恨，就把他賣去埃及為奴了（創三十七5-11、23-28、36）。想不到，這竟然是他將在異國掌握大權的契機！後來父親死了，哥哥們怕約瑟報復，就俯伏在他面前，求他饒恕。約瑟對他們說：「不要害怕。從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十15-20）。

約瑟一連作了兩個異夢，顯示神對約瑟的生涯早就作好一個完整的計畫了，這就是神的預定。之後，約瑟被賣為奴，因敬畏神而坐冤獄，又因酒政忘了他而多坐兩年牢等等遭遇，都不是「宿命」；乃是神為了實現祂的計畫，而在祂的預知裡所預定的必經過程。「神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」這就是神之所以要如此預定的目的；約瑟的哥哥們之陷害，反而讓神達成祂的目的了。

預定論不但有神的目的，而且也認同人的自由意志。當然，放縱不算自由，真實的自由是有所限制的（創二16-17；林前十23；加五13）。惟因人賦有自由意志，所以萬事都可以由自己作理智的選擇，而無須任憑命運擺布，坐以待斃，再悲嘆命該如此的。

預定論告訴我們，神所預定的事都有祂的目的；既然有神的目的，當然也必有祂的旨意；即所謂的「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）。正因如此，所以預定論者的人生觀是樂觀的，即使在患難中也是歡歡喜喜，對未來充滿了盼望（羅五3-5；林前十13；伯二十三10），曉得凡事謝恩，由衷稱頌神的（帖前五10；伯一21）。神所賜，出人意外的平安（腓四7），多麼奇妙！

大約公元65-67年，尼祿王逼迫教會時，保羅被捕，解至羅馬。公元67年，受斬首之刑，為主捨命。《提摩太後書》便是在獄中所寫的絕筆書。其中有一段說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」又說：「那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。」（提後四6、13）。

「那些書」，大概是很重要的書吧？「那些皮卷」，依據一般解經家的推測，可能是舊約聖經。不久即將被斬，竟然若無其事地還要看書、讀經！為甚麼？

第一、保羅知道神「預先定準人的年限」（徒十七26），而他的年限已經屆滿。如今他可以欣然等候，那為他存留在天上的公義的冠冕了（提後四7-8）。對他來說，死亡不是痛苦和恐懼，而是喜樂和平安（腓一23）；不是絕望，而是盼望的實現（提後四6-8）；不是生命的終止，而是生命的永續（提後一10）。這就是他的死亡觀，正面的思惟。

第二、保羅知道他不久將要死去，但現在還活著；每天、每時、每分、每秒都極其寶貴，豈可浪費？因此，他必須把剩餘無幾的光陰活得更有意義。因此，那些書，他還要看；「更要緊的是那些皮卷」，他更非反覆細讀不可。這就是他的生活態度，何等積極！

保羅相信萬事都有神的預定，諸如神的選召（羅八29-30）、人的年限（徒十七26），以及逆境等等（羅八28）。由於這個緣故，他不但可以坦然無懼地面對死亡，而且死期在即，還要讀書和查經。這些事實在在都在說明，預定論者的人生觀是樂觀的，生活態度是積極的。

3.揀選的預定與主權

顧名思義，揀選就是有些人神要，有些人神卻不要；如果任何人神都要，就不叫揀選了。

神揀選我們的恩典，是在創世以前、萬古之先，在基督裡賜給我們的（弗一4-5；提後一9）。這就是說，在亞當受造之前，神已經預知他會犯罪，所以早就在祂的預知裡預定基督要降生，救贖亞當的子孫了。所以聖經說，「亞當乃是那以後要來之人（基督）的預像（預定的形像）」（羅五14）。不但如此，神也預知我們將於某日出生於某地，所以在創世以前、萬古之先，就在祂的預知裡預定要揀選我們了。

神的揀選，通常用兩種方式來顯明。

其一是，安排祂所要揀選的人出生在基督徒的家裡，使他從小就有受洗歸入基督的機會。

其二是，安排他有聽福音的機會，並且開他的心竅，使他明白福音的奧祕。例如呂底亞有機會聽福音，是神的安排；她聽得懂，是因為主開導她的心（徒十六12-15）。

主耶穌對門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」（約十五16）。揀選的主權在神。在揀選的恩典上，神主動，人被動。

乍看，似乎我揀選了主，不是主揀選了我。因為我來聽道是自願的，沒人強迫我；我受洗也是自己作主，沒人催促我。其實，若不是主給予機會，我怎麼會與福音接觸？若不是主開我的心竅，我怎能明白所聽的？

主耶穌說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）。「凡父所賜給我的人」，就是神預定要揀選的人；「必到我這裡來」，即必定會來信主；「凡」則沒有漏網之魚，遲早必定會信從福音（徒十三48）。「到我這裡來的，我總不丟棄他」，指出凡神預定要揀選的人，主必接納他。

相反的，「若不是差我來的父吸引人」，或說「若不是蒙我父的恩賜」，就是說，若不是神預定要揀選的人，「就沒有人能到我這裡來」，則沒有人會來信主了（約六44、65）。

既然如此，我何須傳福音？因為凡神預定要揀選的人，即使我不向他傳福音，神也必引導他來聽道的。反之，若不是神所要揀選的人，則儘管我大費唇舌，說信耶穌有甚麼好處，他也聽不進去的。不是嗎？

當然不是啦！保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。」（林前三6-7）。這就是說，一粒種子只要有生命，即使小孩子拿去栽種，它也會出芽、扎根；與此同理，一顆有生命的果樹，則誰給它澆灌，它也會繼續成長的。換句話說，栽種和澆灌都是人當盡的本分；至於會不會出芽、扎根、茁壯，那就要看神有沒有給它生命了。傳福音也是我們當盡的本分，如果我們所遇到的是神所要揀選的人，則他遲早必定會信從福音；反之，他若不是神所要揀選的人，則我們也算已經盡了本分，可以問心無愧了。

舉例說，在腓立比城門外的河邊，那些參加聚會的婦女當中，特蒙神的恩寵，開啟她心竅的，只有呂底亞一個人而已（徒十六13-15）。但其他的婦女因為不是神預定要揀選的對象，所以就沒有這個福分了。

舊約的歷史也是這樣，例如神揀選以撒，遺棄以實瑪利；揀選雅各，遺棄以掃等。保羅指著這件事說：「只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」（羅九7-13）。所謂「在乎召人的主」，就是說要揀選誰的主權在乎神。

這麼說來，神豈不是很不公平嗎？保羅回答，這並不是公平不公平的問題，而是揀選的主權問題。他說：「難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因為祂對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」（羅九14-15）。接著，保羅又說，神是窯匠，祂要怎麼造就怎麼造；我們是受造的器皿，理當順服，不該抗議（20-21）。

「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前十五22）。「在亞當裡的眾人」，就是亞當的子孫──全人類；「都死了」，則因罪而死（羅五12，六23；路九60）。「在基督裡的眾人」，就是蒙神揀選，受洗歸入基督的人（加三27）；「都要復活」，則因信從福音而出死入生（約五24）。「都死了」，是既成的事實，原來的狀態。蒙神揀選的人，就是從亞當裡的死的狀態中被拉出來，歸入基督裡的生命的狀態中之人，這是神莫大的恩典。反之，未蒙神揀選的人，就是被保留在原來的死的狀態中之人；並不是神要他死，乃是他原來就是在死的狀態中的。因此，不得說神不公平。

4.滅亡的預定

今日神揀選了我們，是在創世以前、萬古之先，在基督裡所預定的（弗一4-5；提後一9）。與此同理，那些未蒙神揀選，被祂遺棄的人，也是在創世以前、萬古之先所預定的。因為所謂「揀選」，就是有些人神要，有些人神卻不要；如果所有的人神都要，那就不叫揀選了。揀選的主權在乎神，我們只好順服，無權抗議。

我們幸而蒙神揀選，是出於神的憐憫，並不是因為我們自己所行的義（弗二8-9；多三5）。然而，蒙神揀選，受洗歸入基督，成為基督的門徒之後，卻要立志效法主的榜樣（加三27；約壹二6）；相信耶穌基督，做了神的兒女（加三26），就要遵行天父的旨意，過著成聖的生活（約壹三1-7；帖前四3、7）。否則，還是不能進去天國的（太七21-23；羅十一22；林前九27；腓二12）。

「太十三47-50」記載，主耶穌設了一個「撒網的比喻」，藉以提醒我們說，蒙神揀選的人，並不是全數得救。「撒網」，比喻傳福音；「聚攏各樣水族」，比喻向各國各族傳福音（啟十四6）；「網滿了，就拉上岸來」，就是蒙神揀選的人好多；「揀好的收在器具裡」，就是說，凡遵行天父旨意的真信徒，都必得救；「將不好的丟棄了」，就是說，有名無實的假信徒，終局是滅亡（啟三1-2）；「從義人中」，即從聖徒的集團中；「把惡人分別出來」，指出善惡分明，是神審判萬民的原則（太二十五31-33、46）；「丟在火爐裡」，即謂假信徒必下地獄，永遠受刑（可九48；啟二十13-15）。

有些同靈說：「如果神預定我得救，則我現在雖然不冷不熱，做一個有名無實的信徒，但將來還是會突然醒悟，發起熱心來的。反過來說，如果神預定我滅亡，則我現在無論如何努力守道，到最後還是會因為犯罪而離開神的。」這是典型的「宿命論」，並不是預定論。

聖經說：「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」（帖前五9）。因為神之所以在基督裡預定要選召我們，是要叫我們現在被稱義，將來可以得榮耀，而不是要叫我們滅亡的（羅八30）。所以我們只要在真道上站立得穩，切實遵行聖經上的教訓，則得救就沒有問題了（帖後二13-15）。

聖經記載，神吩咐亞當說，不可吃善惡果，吃的日子必定死（創二17）。亞當違命，肉身雖然沒有即死，卻已經喪失屬靈的生命了（創三22；路九60）。聖經又說，「亞當乃是那以後要來之人的預像」（羅五14）。這就是說，亞當受造之前，神已經知道他會犯罪，所以早就預定基督將照著亞當的形像，降生到世界來救贖人類了。換句話說，亞當的滅亡（喪失永生）是神所預定的；當然，這並不是說神要他滅亡，而是說神預知他會滅亡。因此，在神的預知裡，亞當的滅亡是預定的。然而，若把這件事說成神要亞當滅亡，他必定滅亡，沒有其他的可能性，那就變成宿命論了。

再舉一個例子來說，主耶穌說猶大是「滅亡之子」；他的滅亡，正好「叫經上的話得應驗」（約十七12）。並不是因為神要他滅亡，他非滅亡不可，才導致他的滅亡；而是因為神預知他會滅亡，所以就在祂的預知裡預定祂要滅亡的。別的門徒也知道，「猶大是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」（約十二6）。由此可見，猶大貪愛錢財，給魔鬼留了地步，是他賣主，致使滅亡的根本原因（約十三2；弗四27）。

主耶穌知道猶大要賣祂，所以在最後晚餐的席上，一連幾次或暗示或明指猶大要賣他（約十三11、18-19、21、25-26），目的是希望他及時回頭；只因猶大執迷不悟，主耶穌眼見挽回無望，所以就任憑他了（約十三27）。

5.釋疑

有些基督徒主張，神的救恩要臨到每一個人；並不是有些人神要，有些人神卻不要的。他們的聖經根據是：「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）。

筆者的看法是：這句話是指著基督徒所說的，與一般世人無關。因為這句話的前句是「寬容你們」「你們」是基督徒，不包括一般世人。

「祂願意萬人得救，明白真道。」（提前二4）。主張神要救贖每一個人的基督徒，認為這段經文非常清楚。

針對這種詮釋，筆者要提出一個質疑：如果「萬人」即世界上的每一個人，為甚麼許多人一輩子都未曾聽過福音呢？神為甚麼連聽福音的機會都不給予他們呢？

這段經文的下句接著說:「祂捨自己作萬人的贖價」(提前二6）如果「萬人」就是世界上的每一個人。請問：主耶穌捨命所付出的贖價，與那些終身未曾聽過福音的人有甚麼關係？豈不是我們這些蒙神揀選的人，才有分於主捨命的贖價之恩典，而從罪奴的身分中被贖出來嗎？

「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」（提前四10）。主張神要救贖每一個人的基督徒，認為這段經文是明確而有力的根據。

筆者的看法是：此處的「萬人」是神預定要揀選，但目前尚未信主的眾人；就神的存在是「永恆的現在」而言，主耶穌也是他們的救主。下句所說的「信徒」，則是已經信主的人。整段的意思是：主耶穌是神預定要揀選，而尚未信主的眾人之救主；更是「信徒」，即已經信主的人之救主。若不如此了解，而一定要把「萬人」解釋為世界上的每一個人。那麼，請問：對世界上許多終身未曾聽過福音的人而言，難道主耶穌也是他們的救主嗎？

又及：與預定論相關的參考資料，請喜瑞都教會的同靈參看拙著《順道信箱釋疑》第一集112-116頁，以及第二集18-19頁、154-160頁。