箴言釋義－第十三章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:366期 ◎2008.03號
本章的體裁仍以反義平行體為主，主要思想是善惡的報應。有多節經文提到教育的觀念，財富的問題，也提醒人要謹慎言語。
1節：智慧子聽父親的教訓；褻慢人不聽責備。
《現代中文譯本》譯為：明智的兒子留心父親的教訓；傲慢人不承認自己的過錯。
《當代聖經》譯為：聰明的兒子聽從父親的教導，侮慢的人卻不受勸責。
《思高譯本》譯為：智慧之子，聽從父親的教訓；輕狂的人，不聽任何人規勸。
摩西的律法規定，作父母的有權亦有責教導子女，將神所吩咐的誡命、律例、典章教訓兒女，使他們過著敬畏神的生活（申六1-2）。父親的教訓是出於愛，為了兒子的好處作出慈祥的勸戒，所以父親的教訓都是好的（箴四1-2），作兒女的當謹守遵行。
智者告訴我們，父母的訓誨如同「頭上的華冠」、「項上的金鍊」，聽從的可得生命，違棄責備的，便失迷了路（箴一8-9，四22，十17）。
智慧子了解父親教訓的寶貴，就留心聽從，並且樂意遵行；傲慢自大的兒子則不然，他不承認自己的過錯，剛愎自用，目中無人，不把慈父的勸勉放在眼裡，不聽任何人的規勸，結果使自己走在失迷滅亡的道路上。
智慧子和褻慢人兩者的分野在於接受或違棄，但智慧和「孺子可教也」的心態是分不開的。
2節：人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴。
《現代中文譯本》譯為：好人說話得嘗佳果；詭詐的人只圖強暴。
《當代聖經》譯為：口出良言的，必定親嚐善果；奸人的慾望，只會換來強暴。
《思高譯本》譯為：義人必飽嘗自己口舌的果實，惡人的慾望只有飽食強暴。
義人心地善良正直，口出良言，使人得造就。他謹口慎言結出善果，必得主的賞賜享美福。奸詐人心懷詭詐，他的言行都是強暴，必自食強暴的果子。「人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。」（箴十八20）
3節：謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。
《現代中文譯本》譯為：口舌謹慎，保存生命；信口開河，自招毀滅。
這一則箴言可能是一句流行的口語，正如十章19節的箴言：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」也如我國古人留下的格言：「禍從口出」、「言多必失」，是警告人要謹慎口舌，不要口沒遮攔，信口雌黃。
雅各提醒我們，舌頭在百體裡是最小的，卻能說大話，就如星星之火可以燎原。舌頭是罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來（雅三4-6）。謹守口與舌的，就保守自己免受災害（箴二一23），大張嘴的人信口開河，隨便發言，這樣的人是自招毀滅，自取滅亡。
神造人給人兩隻眼睛，是要人審慎觀察，兩個耳朵，是要人仔細聽聞。神只給人一張嘴，乃要人謹慎言語，說造就人的好話（弗四29）。我們當效法詩人在神面前立志：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三九1）
4節：懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。
《現代中文譯本》譯為：懶惰的人難償所願；勤勞的人得慶有餘。
《思高譯本》譯為：懶人雖常盼望，卻一無所得；勤勞的人，卻常如願以償。
嘴巴說了一大堆理想盼望，卻不去身體力行，結果將是空夢一場，毫無所獲。唯有腳踏實地、苦幹實幹的人，才能如願以償。這是一則諷刺懶人的警語，《漢書》：「臨淵羨魚，不如退而結網」有同樣的意思。
「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。」（箴十4-5）
5節：義人恨惡謊言；惡人有臭名，且致慚愧。
《現代中文譯本》譯為：誠實人恨惡謊言；邪惡人言語可憎。
《當代聖經》譯為：義人恨惡虛謊，惡人的行為卻可恥得令人噁心。
這則箴言說明義人與惡人的言語有別。義人敬畏神奉公守法，他自己不說謊言，也恨惡別人說謊言。惡人則不然，他以作惡為戲耍（箴十23），滿口污言穢語，他的言語可憎，他的行為可恥得令人噁心，最後得到的是臭名與羞辱，慚愧無地自容。
保羅勉勵我們：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四25）
6節：行為正直的，有公義保守；犯罪的，被邪惡傾覆。
《現代中文譯本》譯為：正義衛護無辜；邪惡使罪人傾覆。
《當代聖經》譯為：行為正直的人有公義作守衛，邪惡的人卻必被罪惡所傾覆。
這一則箴言的觀念在十一章3、5-6節已說過，善有善報，惡有惡報，「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」（羅二7-8）。行為正直的人有公義作守衛，正直人的義必拯救自己。挪亞是個義人，神用洪水毀滅世界的時候，在方舟裡得蒙拯救（創六9，七1）。神紀念義人亞伯拉罕，在毀滅所多瑪的時候，打發羅得從傾覆之中出來（創十九29）。
反之，惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞（箴五22），邪惡的人卻必被罪惡所傾覆。
7節：假作富足的，卻一無所有；裝作窮乏的，卻廣有財物。
《現代中文譯本》譯為：有人假裝富有，其實一貧如洗；有人裝作貧窮，卻是腰纏萬貫。
這是一種兩極的社會心態，也是一幅現實的浮世繪。腰纏萬貫的富豪，衣著簡單，外表顯出寒酸的樣子，財不露白，其實是貪得無厭。有人衣冠楚楚，一副富豪貴人的模樣，實際上是囊空如洗的窮人。
這則箴言的用意是教訓人不可以貌取人，正如俗語所說：「人不可貌相」。另一方面也在教導人做人要誠實實在，不可故弄玄虛，使人莫測高深。腰纏萬貫的人不要故意裝窮，塞住憐恤的心，一毛不拔。應該慷慨施捨，廣行愛心。貧窮的人也不要裝闊，借錢亂花，弄得負債累累。
8節：人的資財是他生命的贖價；窮乏人卻聽不見威嚇的話。
《現代中文譯本》譯為：有錢人花錢贖命；窮苦人不受恐嚇。
《思高譯本》譯為：富人的錢財只是性命的贖價，窮人卻沒有這樣的威脅。
富足人家財萬貫，常有被綁架之虞，他必需花錢來贖自己的性命。窮乏人身無長物，沒有盜賊覬覦，也無被綁架的威脅。
這則箴言也勸人不要倚仗錢財。因為錢財多，煩惱也多，富足人的豐滿，卻不容他睡覺（傳五10-12）。「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」（詩四九6-9）。保羅告訴提摩太：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」（提前六17）
9節：義人的光明亮（原文是歡喜）；惡人的燈要熄滅。
《現代中文譯本》譯為：正直人如閃耀的光輝；邪惡人像快熄滅的燈火。
《當代聖經》譯為：義人的生命燦爛輝煌，惡人的道路卻是黯淡無光。
「光」、「燈」是生命的象徵（參：伯三20），代表善行（太五15-16）、前途（箴四18-19），也含有家族延續不絕的意思（王上十一36）。神的恩惠如光在義人的家中照耀，使他生命充滿活力，幸福長壽。他的善行也如光照亮別人，因此他的前途光明，後裔也蒙神賜福，歡喜快樂。惡人的品德敗壞，雖然家中有時也有光明（神恩），但那種如豆的微光，經不起風吹或震動，終久歸於熄滅。因此他的前途黯淡無光，他的後裔也沒有神的賜福。
10節：驕傲只啟爭競；聽勸言的，卻有智慧。
《當代聖經》譯為：自高自大的人，徒釀紛爭；虛心受教的，才是明智。
《思高譯本》譯為：傲慢只有引起爭端，虛心受教的人才有智慧。
「驕傲」就是高抬自己，輕視別人。這種自高自大好勝的心，很容易與人發生衝突，常招來紛爭，製造許多麻煩。驕傲的反面就是「謙虛」，看別人比自己強，樂意接受人的勸勉指導。智者告訴我們「惟智慧人肯聽人的勸教」、「謙遜人卻有智慧」（箴十二15下，十一2下），故聽勸言的，卻有智慧。
11節：不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增。
《呂振中譯本》譯為：迅速得來的財物必迅速消滅；逐漸積蓄的必逐漸加多。
《當代聖經》譯為：不義之財，不能久享；勤儉積蓄，財富就必增多。
「不勞而得之財」是指不義之財，如從賭博、偷竊、受人賄賂饋贈、貪污而得之財，用不正當手段得來的財物，來的容易，去的也容易。因此智者告訴我們「不義之財，毫無益處」（箴十2）。
「勤勞積蓄」是指白手起家，勞苦經營，他們涓滴細流，聚沙成塔，逐漸致富。這些經年累月努力換來的，必會小心翼翼善加應用，不會揮金如土，將其消耗淨盡。
12節：所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。
《現代中文譯本》譯為：希望幻滅，心靈隨之破碎；願望實現，心裡充滿生機。
《當代聖經》譯為：盼望遲遲不實現，使人憂傷；理想達到，就會為人帶來快樂的人生。
這是作者人生的經驗，是有關人心焦慮的寫照。俗話說：「人生最悲痛的，莫過於願望消失；最使人焦急的，莫過於願望遲延。」當你對某一事物懷有願望時，巴不得立刻得著或持有，若遲遲未能兌現，就開始焦慮，繼而徬徨失措。但若隨心所欲如願以償，所企盼的事水到渠成，則心中喜樂，精神百倍。這種情形猶如一棵「生命樹」，結出美好甘甜的果實，令人充滿喜樂，心滿意足。
不要過於追求屬世的物質與財富，因為它永不能滿足人們的渴求與希望，其結果只是失望與虛空。主耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」、「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約六27、63）
13節：藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。
《現代中文譯本》譯為：藐視教訓，自招災禍；聽從訓誡，穩妥安全。
《思高譯本》譯為：誰輕視法令，必遭滅亡；誰敬畏誡命，必得安全。
「藐視訓言」和「敬畏誡命」心態不同，其結果自然不同。因為誡命是燈，法則（或譯：指教）是光，訓誨的責備是生命的道（箴六23），神的兒女豈可不看重遵行呢？「藐視」就是輕忽不加注意和鄙視的意思，藐視訓言的，是自招災禍，自取滅亡。「敬畏」就是以神為父，抱持畏懼的心樂意聽從。聽從訓誡的，必得善報，穩妥安全。「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。他因不受訓誨就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。」（箴五22-23）
這則箴言的教訓與《申命記》二十八章的記載相吻合。你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行祂的一切誡命，福氣必追隨你，出也蒙福，入也蒙福。你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行祂的一切誡命律例，咒詛必追隨你，臨到你的身上。
1節：智慧子聽父親的教訓；褻慢人不聽責備。
《現代中文譯本》譯為：明智的兒子留心父親的教訓；傲慢人不承認自己的過錯。
《當代聖經》譯為：聰明的兒子聽從父親的教導，侮慢的人卻不受勸責。
《思高譯本》譯為：智慧之子，聽從父親的教訓；輕狂的人，不聽任何人規勸。
摩西的律法規定，作父母的有權亦有責教導子女，將神所吩咐的誡命、律例、典章教訓兒女，使他們過著敬畏神的生活（申六1-2）。父親的教訓是出於愛，為了兒子的好處作出慈祥的勸戒，所以父親的教訓都是好的（箴四1-2），作兒女的當謹守遵行。
智者告訴我們，父母的訓誨如同「頭上的華冠」、「項上的金鍊」，聽從的可得生命，違棄責備的，便失迷了路（箴一8-9，四22，十17）。
智慧子了解父親教訓的寶貴，就留心聽從，並且樂意遵行；傲慢自大的兒子則不然，他不承認自己的過錯，剛愎自用，目中無人，不把慈父的勸勉放在眼裡，不聽任何人的規勸，結果使自己走在失迷滅亡的道路上。
智慧子和褻慢人兩者的分野在於接受或違棄，但智慧和「孺子可教也」的心態是分不開的。
2節：人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴。
《現代中文譯本》譯為：好人說話得嘗佳果；詭詐的人只圖強暴。
《當代聖經》譯為：口出良言的，必定親嚐善果；奸人的慾望，只會換來強暴。
《思高譯本》譯為：義人必飽嘗自己口舌的果實，惡人的慾望只有飽食強暴。
義人心地善良正直，口出良言，使人得造就。他謹口慎言結出善果，必得主的賞賜享美福。奸詐人心懷詭詐，他的言行都是強暴，必自食強暴的果子。「人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。」（箴十八20）
3節：謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。
《現代中文譯本》譯為：口舌謹慎，保存生命；信口開河，自招毀滅。
這一則箴言可能是一句流行的口語，正如十章19節的箴言：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」也如我國古人留下的格言：「禍從口出」、「言多必失」，是警告人要謹慎口舌，不要口沒遮攔，信口雌黃。
雅各提醒我們，舌頭在百體裡是最小的，卻能說大話，就如星星之火可以燎原。舌頭是罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來（雅三4-6）。謹守口與舌的，就保守自己免受災害（箴二一23），大張嘴的人信口開河，隨便發言，這樣的人是自招毀滅，自取滅亡。
神造人給人兩隻眼睛，是要人審慎觀察，兩個耳朵，是要人仔細聽聞。神只給人一張嘴，乃要人謹慎言語，說造就人的好話（弗四29）。我們當效法詩人在神面前立志：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三九1）
4節：懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。
《現代中文譯本》譯為：懶惰的人難償所願；勤勞的人得慶有餘。
《思高譯本》譯為：懶人雖常盼望，卻一無所得；勤勞的人，卻常如願以償。
嘴巴說了一大堆理想盼望，卻不去身體力行，結果將是空夢一場，毫無所獲。唯有腳踏實地、苦幹實幹的人，才能如願以償。這是一則諷刺懶人的警語，《漢書》：「臨淵羨魚，不如退而結網」有同樣的意思。
「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。」（箴十4-5）
5節：義人恨惡謊言；惡人有臭名，且致慚愧。
《現代中文譯本》譯為：誠實人恨惡謊言；邪惡人言語可憎。
《當代聖經》譯為：義人恨惡虛謊，惡人的行為卻可恥得令人噁心。
這則箴言說明義人與惡人的言語有別。義人敬畏神奉公守法，他自己不說謊言，也恨惡別人說謊言。惡人則不然，他以作惡為戲耍（箴十23），滿口污言穢語，他的言語可憎，他的行為可恥得令人噁心，最後得到的是臭名與羞辱，慚愧無地自容。
保羅勉勵我們：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四25）
6節：行為正直的，有公義保守；犯罪的，被邪惡傾覆。
《現代中文譯本》譯為：正義衛護無辜；邪惡使罪人傾覆。
《當代聖經》譯為：行為正直的人有公義作守衛，邪惡的人卻必被罪惡所傾覆。
這一則箴言的觀念在十一章3、5-6節已說過，善有善報，惡有惡報，「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」（羅二7-8）。行為正直的人有公義作守衛，正直人的義必拯救自己。挪亞是個義人，神用洪水毀滅世界的時候，在方舟裡得蒙拯救（創六9，七1）。神紀念義人亞伯拉罕，在毀滅所多瑪的時候，打發羅得從傾覆之中出來（創十九29）。
反之，惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞（箴五22），邪惡的人卻必被罪惡所傾覆。
7節：假作富足的，卻一無所有；裝作窮乏的，卻廣有財物。
《現代中文譯本》譯為：有人假裝富有，其實一貧如洗；有人裝作貧窮，卻是腰纏萬貫。
這是一種兩極的社會心態，也是一幅現實的浮世繪。腰纏萬貫的富豪，衣著簡單，外表顯出寒酸的樣子，財不露白，其實是貪得無厭。有人衣冠楚楚，一副富豪貴人的模樣，實際上是囊空如洗的窮人。
這則箴言的用意是教訓人不可以貌取人，正如俗語所說：「人不可貌相」。另一方面也在教導人做人要誠實實在，不可故弄玄虛，使人莫測高深。腰纏萬貫的人不要故意裝窮，塞住憐恤的心，一毛不拔。應該慷慨施捨，廣行愛心。貧窮的人也不要裝闊，借錢亂花，弄得負債累累。
8節：人的資財是他生命的贖價；窮乏人卻聽不見威嚇的話。
《現代中文譯本》譯為：有錢人花錢贖命；窮苦人不受恐嚇。
《思高譯本》譯為：富人的錢財只是性命的贖價，窮人卻沒有這樣的威脅。
富足人家財萬貫，常有被綁架之虞，他必需花錢來贖自己的性命。窮乏人身無長物，沒有盜賊覬覦，也無被綁架的威脅。
這則箴言也勸人不要倚仗錢財。因為錢財多，煩惱也多，富足人的豐滿，卻不容他睡覺（傳五10-12）。「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」（詩四九6-9）。保羅告訴提摩太：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」（提前六17）
9節：義人的光明亮（原文是歡喜）；惡人的燈要熄滅。
《現代中文譯本》譯為：正直人如閃耀的光輝；邪惡人像快熄滅的燈火。
《當代聖經》譯為：義人的生命燦爛輝煌，惡人的道路卻是黯淡無光。
「光」、「燈」是生命的象徵（參：伯三20），代表善行（太五15-16）、前途（箴四18-19），也含有家族延續不絕的意思（王上十一36）。神的恩惠如光在義人的家中照耀，使他生命充滿活力，幸福長壽。他的善行也如光照亮別人，因此他的前途光明，後裔也蒙神賜福，歡喜快樂。惡人的品德敗壞，雖然家中有時也有光明（神恩），但那種如豆的微光，經不起風吹或震動，終久歸於熄滅。因此他的前途黯淡無光，他的後裔也沒有神的賜福。
10節：驕傲只啟爭競；聽勸言的，卻有智慧。
《當代聖經》譯為：自高自大的人，徒釀紛爭；虛心受教的，才是明智。
《思高譯本》譯為：傲慢只有引起爭端，虛心受教的人才有智慧。
「驕傲」就是高抬自己，輕視別人。這種自高自大好勝的心，很容易與人發生衝突，常招來紛爭，製造許多麻煩。驕傲的反面就是「謙虛」，看別人比自己強，樂意接受人的勸勉指導。智者告訴我們「惟智慧人肯聽人的勸教」、「謙遜人卻有智慧」（箴十二15下，十一2下），故聽勸言的，卻有智慧。
11節：不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增。
《呂振中譯本》譯為：迅速得來的財物必迅速消滅；逐漸積蓄的必逐漸加多。
《當代聖經》譯為：不義之財，不能久享；勤儉積蓄，財富就必增多。
「不勞而得之財」是指不義之財，如從賭博、偷竊、受人賄賂饋贈、貪污而得之財，用不正當手段得來的財物，來的容易，去的也容易。因此智者告訴我們「不義之財，毫無益處」（箴十2）。
「勤勞積蓄」是指白手起家，勞苦經營，他們涓滴細流，聚沙成塔，逐漸致富。這些經年累月努力換來的，必會小心翼翼善加應用，不會揮金如土，將其消耗淨盡。
12節：所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。
《現代中文譯本》譯為：希望幻滅，心靈隨之破碎；願望實現，心裡充滿生機。
《當代聖經》譯為：盼望遲遲不實現，使人憂傷；理想達到，就會為人帶來快樂的人生。
這是作者人生的經驗，是有關人心焦慮的寫照。俗話說：「人生最悲痛的，莫過於願望消失；最使人焦急的，莫過於願望遲延。」當你對某一事物懷有願望時，巴不得立刻得著或持有，若遲遲未能兌現，就開始焦慮，繼而徬徨失措。但若隨心所欲如願以償，所企盼的事水到渠成，則心中喜樂，精神百倍。這種情形猶如一棵「生命樹」，結出美好甘甜的果實，令人充滿喜樂，心滿意足。
不要過於追求屬世的物質與財富，因為它永不能滿足人們的渴求與希望，其結果只是失望與虛空。主耶穌說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」、「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約六27、63）
13節：藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。
《現代中文譯本》譯為：藐視教訓，自招災禍；聽從訓誡，穩妥安全。
《思高譯本》譯為：誰輕視法令，必遭滅亡；誰敬畏誡命，必得安全。
「藐視訓言」和「敬畏誡命」心態不同，其結果自然不同。因為誡命是燈，法則（或譯：指教）是光，訓誨的責備是生命的道（箴六23），神的兒女豈可不看重遵行呢？「藐視」就是輕忽不加注意和鄙視的意思，藐視訓言的，是自招災禍，自取滅亡。「敬畏」就是以神為父，抱持畏懼的心樂意聽從。聽從訓誡的，必得善報，穩妥安全。「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。他因不受訓誨就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。」（箴五22-23）
這則箴言的教訓與《申命記》二十八章的記載相吻合。你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行祂的一切誡命，福氣必追隨你，出也蒙福，入也蒙福。你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行祂的一切誡命律例，咒詛必追隨你，臨到你的身上。
箴言釋義－第十三章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:367期 ◎2008.04號
14節：智慧人的法則（或譯：指教）是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。
《現代中文譯本》譯為：明智人的教導是智慧的泉源；智慧使人逃脫死亡的險境。
《思高譯本》譯為：智慧人的教訓是生命的泉源，人可賴以脫免死亡的羅網。
智慧人的指教是「智慧的泉源」，也是「生命的泉源」，又寶貴又有價值。智慧的導師勉勵學子們：「我兒，不要忘記我的法則（或譯：指教）；你心要謹守我的誡命；因為祂必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。」（箴三1-2）。只要將智慧導師所教導的法則、誡命存記在心，照樣遵行就可得存活，死亡的網羅自然不會臨到他（箴七1-2）。
15節：美好的聰明使人蒙恩；奸詐人的道路崎嶇難行。
《現代中文譯本》譯為：明達的人到處受尊敬；無信義的人走向毀滅。
《當代聖經》譯為：明理的人，人人愛戴；奸詐的人，道路崎嶇。
這是善良與奸詐的對比。善良的人心中有智慧，在言行上顯出公義、和平、慈祥、和藹，所以處處得神喜悅，受人尊敬愛戴。奸詐人則不同，他無信無義，舉止粗魯蠻橫，肆無忌憚，這種人的道路必崎嶇難行，難逃法網，最後必遭神拋棄，走向毀滅。這種無法無天，趾高氣昂的惡人，人見人怕，遠而避之，不屑與他往來。
16節：凡通達人都憑知識行事；愚昧人張揚自己的愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人三思而行；愚蠢人誇耀自己的無知。
《思高譯本》譯為：精明的人，常按理智行事；愚昧的人，只自誇其糊塗。
「通達」英譯：prudent，原意是審慎的、小心的。通達人常按理智行事，在從事任何工作之前，必瞻前顧後，三思而行。愚昧人與通達人適得其反，十足表露出自己的愚昧糊塗，他總自以為是，行事不動腦筋，更不屑向人請教，結果是一事無成，一敗塗地。
17節：奸惡的使者必陷在禍患裡；忠信的使臣乃醫人的良藥。
《現代中文譯本》譯為：糊塗的使者造成禍害；忠信的使者促進和平。
《當代聖經》譯為：奸惡的使者製造災禍，忠誠的使者帶來安康。
傳報信息的使者，責任非同小可，從一國的大使到公司的外務，忠誠與否，其影響實在重大。「奸惡的使者」不忠不實，我行我素，搬弄是非，必定造成莫大的損失。掃羅王聽信他的臣子以東人多益的讒言，將祭司城挪伯中的男女老幼和牛羊驢盡都殺滅（撒上二二9-19）。
「忠信的使者」忠實克盡其職，不辜負受託的使命，能按時達成任務，使人獲益匪淺。「忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。」（箴二五13）。這樣的使臣如同醫人的良藥。「良藥」原文為安全，《英文欽定本》譯為健康health。忠信的使者促進和平，帶來安康。
18節：棄絕管教的，必致貧受辱；領受責備的，必得尊榮。
《現代中文譯本》譯為：拒絕規勸必然窮困羞辱；接受管教必然受人敬重。
《思高譯本》譯為：拒絕規勸的，必遭貧苦羞辱；接受懲戒的，反要受人尊敬。
作者在短短的篇幅內，不厭其煩地強調受教的重要性（箴十二1、10、13），可見受教與否，影響頗大。規勸管教和責備懲戒原是好的，都是出於善意（箴十三24），是要被管教的人得益處，在神的聖潔上有分，結出平安的果子（來十二10-11）。棄絕規勸管教的，必自食其果，結局是貧苦與羞辱（靈性貧窮，被神棄絕）。因為棄絕地上的警戒，尚且不能逃罪，何況違背那從天上警戒我們的呢？（來十二25）
智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾（箴二五12）。義人的責備可算為頭上的膏油，我的頭不要躲閃（詩一四一5）。「金耳環和精金的妝飾」、「膏油」都代表尊榮，故領受責備的，必得尊榮，受人敬重。
19節：所欲的成就，心覺甘甜；遠離惡事，為愚昧人所憎惡。
《現代中文譯本》譯為：願望實現，令人愉快；愚昧人不願離棄邪惡。
《思高譯本》譯為：願望獲得滿足，能使心靈愉快；遠離邪惡，卻為愚昧人所深惡。
這則箴言上一句是12節下一句的改寫，但與下一句似乎沒有關聯。
經上說：「敬畏祂的，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」（詩一四五19），敬畏神的人奉公守法，他所圖謀追求的都必合乎神的旨意，所以神必成就他們的心願。願望實現，心靈自然甘甜愉快。惡人行惡習以為常，他的宿願不外是作惡犯罪，只有在作惡傷天害理之後，如願以償，才覺得心滿意足。因此，遠離邪惡，卻為愚昧人所憎惡。
20節：與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。
《當代聖經》譯為：與聰明人同行，必得教益；與愚昧人結伴，必受虧損。
《思高譯本》譯為：與智慧人往來，可成智慧人；與愚昧人作伴，必受其連累。
這一則箴言勸人小心選擇朋友，與我國的「近朱者赤，近墨者黑」格言類似。朝夕相處，不斷往來的同伴和朋友，彼此之間會發生潛移默化的作用，「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此。」（箴二七17）。與智慧人同行的，必得智慧的教益，可成智慧人；與愚昧人作伴，必受其連累，導致虧損。所以「濫交朋友的，自取敗壞。」（箴十八24），交友不可不慎。西諺：「看你的朋友，就知你的為人」。孔子將朋友分為益友與損友。益友有三：友直、友諒、友多聞；損友有三：友便辟、友善柔、友便佞。你選擇什麼樣的朋友？
21節：禍患追趕罪人；義人必得善報。
這一則箴言是俗語：「善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到」的另一種說法。《箴言》：「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。」（箴十五3），祂必按照各人的行為審判各人（羅二6）。這種賞善罰惡的定律，耶和華在創世的時代就對該隱說過：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」（創四7）。
人若作惡，神的懲罰必定臨到，亞干取了當滅的物，以色列眾人用石頭打死他，並用火焚燒他所有的（書七25）；基哈西說謊貪財，長了大痲瘋（王下五27）；亞哈王聽耶洗別的計謀害死拿伯，奪取拿伯的葡萄園，神藉以利亞先知告訴他：「狗在何處餂拿伯的血，也必在何處餂你的血。」（王上二一19）。真是「天網恢恢，疏而不漏」，罪與禍患，如影隨身，禍患永遠追趕罪人。惟有義人必得善報，因為主必施恩祝福他。經上說：「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」（賽三10-11）
22節：善人給子孫遺留產業；罪人為義人積存資財。
《現代中文譯本》譯為：好人為子孫留下產業；罪人積藏的財物卻歸義人。
善人以正當手法努力經營所得的財富，必不會流失，神必看顧為他持守，且能世代相傳（參：詩三七25-26）。善人所留下的不只是物質的產業，更寶貴的是他的嘉言懿行，使兒孫可以效法追隨。惡人則不然，他以非法所得的財富必不能永存，最後必歸入義人的手中。以色列人出埃及的時候，向埃及人要金器銀器和衣裳，埃及人的財物都被以色列人奪去了（出十二35-36）。惡人哈曼的財產最後都歸給末底改（斯八3）。
23節：窮人耕種多得糧食，但因不義，有消滅的。
《現代中文譯本》譯為：未開墾的土地可為窮人產糧食；不義的人卻不願耕耘土地。
《呂振中譯本》譯為：窮乏人的休耕地、能生許多糧食；但舊存的五穀、也能因不義而被掃盡。
《當代聖經》譯為：窮人辛苦耕耘，積穀防饑，卻會遭不義的人奪去。
《新譯本》譯為：窮人的耕地可產大量糧食；卻因不義都被摧毀了。
《思高譯本》譯為：窮人開墾的田地，生產大量食物；誰若缺乏正義，定不免於滅亡。
本節經文原文意義含混不明，因此有各種不同的翻譯。雖然如此，主要的用意仍可看出，作者是在強調，窮人日以繼夜辛苦耕耘，時候一到可產大量糧食，成為富戶，因為主施恩祝福他。但他若缺乏正義，染上不良惡習，揮金如土，他所積存的五穀，也能因不義而被掃盡，窮愁潦倒。
請記住保羅的話：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們的享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前六17-19）
24節：不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。
《現代中文譯本》譯為：不懲戒兒子就是不愛他；愛兒子就必加管教。
《呂振中譯本》譯為：不用刑杖的、是恨惡兒子；真愛兒子的、總設法管教。
《當代聖經》譯為：姑息兒女的，就是不愛他們；愛他們的，就應該嚴加管教。
三字經：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰。」父母應該隨時隨地管教約束兒女，不可任其予取予求，任意妄為。責備不是恨惡，不懲戒兒子的就是不愛他，疼愛兒子的總是設法管教。趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡（箴十九18）。俗語說：「棒在兒身上，痛在親心上。」
《箴言》的作者是贊成體罰，認為體罰是不可或缺的管教方式。「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」、「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴二二15，二三13-14）。今日的教育家主張不可體罰，甚至要罰站，也必須徵求孩子的同意。其實體罰並不是不可行，只要用得適當，體罰之前先讓孩子知錯，打痛不可打傷，效果還是滿好的。
25節：義人吃得飽足；惡人肚腹缺糧。
《現代中文譯本》譯為：正直人食用無缺；邪惡人常常捱餓。
《當代聖經》譯為：義人衣食豐足，惡人卻無以裹腹。
義人必衣食豐足。詩人的體驗：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」因為耶和華的眼目看顧義人（詩三四8-9、15）。主耶穌告訴我們：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31-33）
惡人就是不敬畏神、心不敬虔、不守神的誡命的人，他們偏行己路，任意放縱，當然得不到神的賜福，所以常常捱餓，無以裹腹。經上說：「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中……。」（申二八47-48）
□心得分享 教訓和責備
人對教訓或責備的態度有兩種反應，謙卑接受和藐視拒絕兩種不同的心態，心態不同，結果自然不同。你對神的「訓言」、「誡命」存著何種心態呢？
1.謙卑接受
(1)智慧子聽父親的教訓（1上）
父親愛自己的孩子，希望他能長大成人，出人頭地。孩子有錯就作出慈祥的勸告。智慧子了解慈父的心腸，留心聽從父親的教訓。今日我們更當聽從天父的教訓，成為祂所喜悅的兒女。
(2)聽勸言的，卻有智慧（10）
驕傲的人高抬自己，常有誇勝的心，凡事都要比別人強，要比別人好，因此招來許多麻煩。謙卑的人看別人比自己強，肯聽別人勸教，追求上進。所以「惟智慧人肯聽人的勸教」（十二15），聽勸言會使你更有智慧。
(3)敬畏誡命的，必得善報（13下）
對誡命心存敬畏的，必甘心樂意遵行，得主的喜悅和賞賜。
(4)領受責備的，必得尊榮（18下）
義人的責備，是頭上的膏油（詩一四一5）；智慧人的勸戒，是精金的裝飾（二五12）。膏油和金飾都代表尊榮，所以領受責備的，必得尊榮，受人敬重。
2.藐視拒絕
(1)褻慢人不聽責備（1下）
褻慢人心性傲慢，常自以為是，不承認自己的過錯，也不聽人的勸責。
(2)棄絕管教的，必致貧受辱（18上）
管教的目的，是要受管教的人改過自新得益處。棄絕管教的人，什麼也學不到，不但沒有知識也沒想到常識，使他在別人的面前抬不起頭來，他的結局是羞辱。
(3)藐視訓言的，自取滅亡（13上）
大衛犯罪後，神差遣拿單先知來斥責他的罪過，「你為什麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？……所以刀劍必永不離開你的家。……我必從你的家中興起禍患攻擊你。」（撒下十二9-11）
※教訓和責備都是出於愛（24）。
俗語：「愛之深，責之切」。責備不是恨，乃是愛的表現，因此有「棒在兒身上，痛在親心上」之說。
《現代中文譯本》譯為：明智人的教導是智慧的泉源；智慧使人逃脫死亡的險境。
《思高譯本》譯為：智慧人的教訓是生命的泉源，人可賴以脫免死亡的羅網。
智慧人的指教是「智慧的泉源」，也是「生命的泉源」，又寶貴又有價值。智慧的導師勉勵學子們：「我兒，不要忘記我的法則（或譯：指教）；你心要謹守我的誡命；因為祂必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。」（箴三1-2）。只要將智慧導師所教導的法則、誡命存記在心，照樣遵行就可得存活，死亡的網羅自然不會臨到他（箴七1-2）。
15節：美好的聰明使人蒙恩；奸詐人的道路崎嶇難行。
《現代中文譯本》譯為：明達的人到處受尊敬；無信義的人走向毀滅。
《當代聖經》譯為：明理的人，人人愛戴；奸詐的人，道路崎嶇。
這是善良與奸詐的對比。善良的人心中有智慧，在言行上顯出公義、和平、慈祥、和藹，所以處處得神喜悅，受人尊敬愛戴。奸詐人則不同，他無信無義，舉止粗魯蠻橫，肆無忌憚，這種人的道路必崎嶇難行，難逃法網，最後必遭神拋棄，走向毀滅。這種無法無天，趾高氣昂的惡人，人見人怕，遠而避之，不屑與他往來。
16節：凡通達人都憑知識行事；愚昧人張揚自己的愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人三思而行；愚蠢人誇耀自己的無知。
《思高譯本》譯為：精明的人，常按理智行事；愚昧的人，只自誇其糊塗。
「通達」英譯：prudent，原意是審慎的、小心的。通達人常按理智行事，在從事任何工作之前，必瞻前顧後，三思而行。愚昧人與通達人適得其反，十足表露出自己的愚昧糊塗，他總自以為是，行事不動腦筋，更不屑向人請教，結果是一事無成，一敗塗地。
17節：奸惡的使者必陷在禍患裡；忠信的使臣乃醫人的良藥。
《現代中文譯本》譯為：糊塗的使者造成禍害；忠信的使者促進和平。
《當代聖經》譯為：奸惡的使者製造災禍，忠誠的使者帶來安康。
傳報信息的使者，責任非同小可，從一國的大使到公司的外務，忠誠與否，其影響實在重大。「奸惡的使者」不忠不實，我行我素，搬弄是非，必定造成莫大的損失。掃羅王聽信他的臣子以東人多益的讒言，將祭司城挪伯中的男女老幼和牛羊驢盡都殺滅（撒上二二9-19）。
「忠信的使者」忠實克盡其職，不辜負受託的使命，能按時達成任務，使人獲益匪淺。「忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。」（箴二五13）。這樣的使臣如同醫人的良藥。「良藥」原文為安全，《英文欽定本》譯為健康health。忠信的使者促進和平，帶來安康。
18節：棄絕管教的，必致貧受辱；領受責備的，必得尊榮。
《現代中文譯本》譯為：拒絕規勸必然窮困羞辱；接受管教必然受人敬重。
《思高譯本》譯為：拒絕規勸的，必遭貧苦羞辱；接受懲戒的，反要受人尊敬。
作者在短短的篇幅內，不厭其煩地強調受教的重要性（箴十二1、10、13），可見受教與否，影響頗大。規勸管教和責備懲戒原是好的，都是出於善意（箴十三24），是要被管教的人得益處，在神的聖潔上有分，結出平安的果子（來十二10-11）。棄絕規勸管教的，必自食其果，結局是貧苦與羞辱（靈性貧窮，被神棄絕）。因為棄絕地上的警戒，尚且不能逃罪，何況違背那從天上警戒我們的呢？（來十二25）
智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾（箴二五12）。義人的責備可算為頭上的膏油，我的頭不要躲閃（詩一四一5）。「金耳環和精金的妝飾」、「膏油」都代表尊榮，故領受責備的，必得尊榮，受人敬重。
19節：所欲的成就，心覺甘甜；遠離惡事，為愚昧人所憎惡。
《現代中文譯本》譯為：願望實現，令人愉快；愚昧人不願離棄邪惡。
《思高譯本》譯為：願望獲得滿足，能使心靈愉快；遠離邪惡，卻為愚昧人所深惡。
這則箴言上一句是12節下一句的改寫，但與下一句似乎沒有關聯。
經上說：「敬畏祂的，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」（詩一四五19），敬畏神的人奉公守法，他所圖謀追求的都必合乎神的旨意，所以神必成就他們的心願。願望實現，心靈自然甘甜愉快。惡人行惡習以為常，他的宿願不外是作惡犯罪，只有在作惡傷天害理之後，如願以償，才覺得心滿意足。因此，遠離邪惡，卻為愚昧人所憎惡。
20節：與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。
《當代聖經》譯為：與聰明人同行，必得教益；與愚昧人結伴，必受虧損。
《思高譯本》譯為：與智慧人往來，可成智慧人；與愚昧人作伴，必受其連累。
這一則箴言勸人小心選擇朋友，與我國的「近朱者赤，近墨者黑」格言類似。朝夕相處，不斷往來的同伴和朋友，彼此之間會發生潛移默化的作用，「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此。」（箴二七17）。與智慧人同行的，必得智慧的教益，可成智慧人；與愚昧人作伴，必受其連累，導致虧損。所以「濫交朋友的，自取敗壞。」（箴十八24），交友不可不慎。西諺：「看你的朋友，就知你的為人」。孔子將朋友分為益友與損友。益友有三：友直、友諒、友多聞；損友有三：友便辟、友善柔、友便佞。你選擇什麼樣的朋友？
21節：禍患追趕罪人；義人必得善報。
這一則箴言是俗語：「善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到」的另一種說法。《箴言》：「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。」（箴十五3），祂必按照各人的行為審判各人（羅二6）。這種賞善罰惡的定律，耶和華在創世的時代就對該隱說過：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」（創四7）。
人若作惡，神的懲罰必定臨到，亞干取了當滅的物，以色列眾人用石頭打死他，並用火焚燒他所有的（書七25）；基哈西說謊貪財，長了大痲瘋（王下五27）；亞哈王聽耶洗別的計謀害死拿伯，奪取拿伯的葡萄園，神藉以利亞先知告訴他：「狗在何處餂拿伯的血，也必在何處餂你的血。」（王上二一19）。真是「天網恢恢，疏而不漏」，罪與禍患，如影隨身，禍患永遠追趕罪人。惟有義人必得善報，因為主必施恩祝福他。經上說：「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」（賽三10-11）
22節：善人給子孫遺留產業；罪人為義人積存資財。
《現代中文譯本》譯為：好人為子孫留下產業；罪人積藏的財物卻歸義人。
善人以正當手法努力經營所得的財富，必不會流失，神必看顧為他持守，且能世代相傳（參：詩三七25-26）。善人所留下的不只是物質的產業，更寶貴的是他的嘉言懿行，使兒孫可以效法追隨。惡人則不然，他以非法所得的財富必不能永存，最後必歸入義人的手中。以色列人出埃及的時候，向埃及人要金器銀器和衣裳，埃及人的財物都被以色列人奪去了（出十二35-36）。惡人哈曼的財產最後都歸給末底改（斯八3）。
23節：窮人耕種多得糧食，但因不義，有消滅的。
《現代中文譯本》譯為：未開墾的土地可為窮人產糧食；不義的人卻不願耕耘土地。
《呂振中譯本》譯為：窮乏人的休耕地、能生許多糧食；但舊存的五穀、也能因不義而被掃盡。
《當代聖經》譯為：窮人辛苦耕耘，積穀防饑，卻會遭不義的人奪去。
《新譯本》譯為：窮人的耕地可產大量糧食；卻因不義都被摧毀了。
《思高譯本》譯為：窮人開墾的田地，生產大量食物；誰若缺乏正義，定不免於滅亡。
本節經文原文意義含混不明，因此有各種不同的翻譯。雖然如此，主要的用意仍可看出，作者是在強調，窮人日以繼夜辛苦耕耘，時候一到可產大量糧食，成為富戶，因為主施恩祝福他。但他若缺乏正義，染上不良惡習，揮金如土，他所積存的五穀，也能因不義而被掃盡，窮愁潦倒。
請記住保羅的話：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們的享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前六17-19）
24節：不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。
《現代中文譯本》譯為：不懲戒兒子就是不愛他；愛兒子就必加管教。
《呂振中譯本》譯為：不用刑杖的、是恨惡兒子；真愛兒子的、總設法管教。
《當代聖經》譯為：姑息兒女的，就是不愛他們；愛他們的，就應該嚴加管教。
三字經：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰。」父母應該隨時隨地管教約束兒女，不可任其予取予求，任意妄為。責備不是恨惡，不懲戒兒子的就是不愛他，疼愛兒子的總是設法管教。趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡（箴十九18）。俗語說：「棒在兒身上，痛在親心上。」
《箴言》的作者是贊成體罰，認為體罰是不可或缺的管教方式。「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」、「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。」（箴二二15，二三13-14）。今日的教育家主張不可體罰，甚至要罰站，也必須徵求孩子的同意。其實體罰並不是不可行，只要用得適當，體罰之前先讓孩子知錯，打痛不可打傷，效果還是滿好的。
25節：義人吃得飽足；惡人肚腹缺糧。
《現代中文譯本》譯為：正直人食用無缺；邪惡人常常捱餓。
《當代聖經》譯為：義人衣食豐足，惡人卻無以裹腹。
義人必衣食豐足。詩人的體驗：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」因為耶和華的眼目看顧義人（詩三四8-9、15）。主耶穌告訴我們：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31-33）
惡人就是不敬畏神、心不敬虔、不守神的誡命的人，他們偏行己路，任意放縱，當然得不到神的賜福，所以常常捱餓，無以裹腹。經上說：「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中……。」（申二八47-48）
□心得分享 教訓和責備
人對教訓或責備的態度有兩種反應，謙卑接受和藐視拒絕兩種不同的心態，心態不同，結果自然不同。你對神的「訓言」、「誡命」存著何種心態呢？
1.謙卑接受
(1)智慧子聽父親的教訓（1上）
父親愛自己的孩子，希望他能長大成人，出人頭地。孩子有錯就作出慈祥的勸告。智慧子了解慈父的心腸，留心聽從父親的教訓。今日我們更當聽從天父的教訓，成為祂所喜悅的兒女。
(2)聽勸言的，卻有智慧（10）
驕傲的人高抬自己，常有誇勝的心，凡事都要比別人強，要比別人好，因此招來許多麻煩。謙卑的人看別人比自己強，肯聽別人勸教，追求上進。所以「惟智慧人肯聽人的勸教」（十二15），聽勸言會使你更有智慧。
(3)敬畏誡命的，必得善報（13下）
對誡命心存敬畏的，必甘心樂意遵行，得主的喜悅和賞賜。
(4)領受責備的，必得尊榮（18下）
義人的責備，是頭上的膏油（詩一四一5）；智慧人的勸戒，是精金的裝飾（二五12）。膏油和金飾都代表尊榮，所以領受責備的，必得尊榮，受人敬重。
2.藐視拒絕
(1)褻慢人不聽責備（1下）
褻慢人心性傲慢，常自以為是，不承認自己的過錯，也不聽人的勸責。
(2)棄絕管教的，必致貧受辱（18上）
管教的目的，是要受管教的人改過自新得益處。棄絕管教的人，什麼也學不到，不但沒有知識也沒想到常識，使他在別人的面前抬不起頭來，他的結局是羞辱。
(3)藐視訓言的，自取滅亡（13上）
大衛犯罪後，神差遣拿單先知來斥責他的罪過，「你為什麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？……所以刀劍必永不離開你的家。……我必從你的家中興起禍患攻擊你。」（撒下十二9-11）
※教訓和責備都是出於愛（24）。
俗語：「愛之深，責之切」。責備不是恨，乃是愛的表現，因此有「棒在兒身上，痛在親心上」之說。
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