【箴言釋義】第二十章(上) ◎撰文／邱義雄 ◎期數:380期 ◎2009.05號
全章幾乎都是同義對仗的句子，雖然內文散亂複雜，卻有許多很好的教訓，諸如：兩樣法碼與兩種天平、謹慎言行、因果關係、關於神、關於政治等。
1節：酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。
《現代中文譯本》譯為：淡酒使人怠慢，濃酒使人發狂；酗酒總是不智。
《當代聖經》譯為：清酒使人失言，烈酒叫人胡鬧。沉迷醉鄉的人實在非常不智。
酒是一種興奮劑的飲料，少量可以促進血液循環，增加體溫，對身體健康頗有益處。提摩太胃口不清，屢次患病，保羅告訴他再不要照常喝水，可以稍微用點酒（提前五23）。
但是喝得太多，會刺激腦細胞，使神經錯亂，精神恍惚，失去理性而鬧事惹禍。摩西律法規定，祭司進會幕的時候，清酒濃酒都不可喝，恐怕醉後失態，貽笑大方（利十9）。先知們也一再告誡不可酗酒，免得錯解默示，謬行審判（賽五11-12、22，二十八1、7-8；耶二十三9；何七5；摩六6）。
酒使人誤事，貪愛杯中物，因酒誤事的糊塗人，在《舊約聖經》中俯拾皆是，例如：挪亞酒醉赤身露體（創九21）、羅得醉後失節（創十九35-36），拿八醉酒喪命（撒上二十五36-37），以色列王以拉醉後遇刺身亡（王上十六8-10）。因此保羅勉勵我們：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五18）
請記住智者的勸勉：「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」（箴二十三30-32）
2節：王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。
《現代中文譯本》譯為：要畏懼王的忿怒，像懼怕咆哮的獅子；激怒君王等於自殺。
《當代聖經》譯為：君王的震怒有如雄獅的咆哮，凡觸怒他的，性命就難保了。
這則箴言與十六14、十九12說法類似。作者將國王的憤怒比作獅吼（雄獅的咆哮），一國之君握有生殺大權，誰觸怒了國王，就如觸怒咆哮的獅子，有殺身之禍。如俗語說：「太歲頭上動土」，是自討苦吃，性命難保。亞多尼雅求亞比煞為妻，激動了所羅門王的怒氣，因而性命難保（王上二13-25）。
觸怒地上的君王，尚且自害己命。試想：惹起耶和華的怒氣，誰能承擔呢？（耶十10）
3節：遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人引起爭吵；人能避免爭吵便是光榮。
《當代聖經》譯為：懂得避免紛爭是一件光榮的事；只有愚人才愛爭吵。
「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。」（箴十七14），爭端吵鬧的結果是仇恨嫉視，甚至引起勢不兩立、鬥毆傷害的慘劇。因此雅各說：「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」（雅三16），所以要避免紛爭。
懂得避免紛爭是一件光榮的好事，也是智慧的表現。只有愚人才愛爭吵，屢次為雞毛蒜皮的小事大吵大鬧，絲毫不讓，爭的面紅耳赤，結果必定自食惡果。「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」（箴十八6）
俗話說：「一個銅板不響」，只要「遠離」，紛爭就會平息。
4節：懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。
《現代中文譯本》譯為：懶惰的農夫不知道適時耕種，在收穫之時一無所獲。
《當代聖經》譯為：天氣轉冷了，懶惰人就不耕種，到了秋收的時候，他就一無所得，只好到處行乞了。
迦南地的氣候一年有兩次雨季，五到九月是炎熱乾燥的夏季，從十月到翌年的四月是涼爽的雨季。早雨到來，乾燥的土地得到雨水滋潤鬆軟，農民就開始耕種。
冬天已經來臨，氣候轉涼，在寒冷的天氣下工作很不舒服，懶惰人因天氣寒冷遲遲不願下田耕種，等到時間過了無法再播種。在收割的時候，別人纍纍滿筐，自己卻兩手空空，一無所獲，只好厚著臉皮到處行乞度日。
5節：人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來。
《現代中文譯本》譯為：人的思想像深井中的水，明智的人才會汲取。
《新譯本》譯為：人心裡的謀略如同深水，惟有聰明人能汲引出來。
智慧並不都存在於表面，必須靠聰明才智才能把它汲取出來，這是《箴言》一直在教導的原則（箴十八4）。人心懷藏謀略，若不自己道出，別人很難憶測，如同深井中的水很難汲取出來。惟有明哲人利用他的機智與人交談和探討，才能汲取出來。
人心懷藏的謀略，明哲人尚且可以用他的機智得著；屬靈的恩賜是神應許賜給人的，何不用謙卑的心祈求呢？
6節：人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？
《現代中文譯本》譯為：自以為忠信的人很多，貨真價實的，有幾個？
《新譯本》譯為：很多人自稱忠誠，但信實的人，誰能遇著呢？
《思高譯本》譯為：自命為仁者，比比皆是；但有誰找到忠貞的人？
有許多人喜歡自吹自擂，誇耀自己是怎樣仁慈，怎樣行善助人，如何忠實無欺，甘願為人犧牲。真正需要他幫助的時候，卻推三阻四，相應不理。正如俗語所說：「相識滿天下，知心有幾人？」
本節經文的語氣似乎有點悲觀，令人不寒而慄，卻是現實社會的寫照（參：提後三1-5）。
7節：行為純正的義人，他的子孫是有福的！
《當代聖經》譯為：義人行為端正，他的子孫也因此得到恩澤。
《思高譯本》譯為：正義的人，必然為人正直；他的後代子孫，必然有福。
在舊約中，對於為善為惡所引致的後果是十分真實的，行善的蒙福，行惡的遭殃，福氣綿延到子孫，災禍延至三四代（參：出二十5-6；王下五27）。
行為純正的義人，不但自己得到神的賜福，連他的子孫後代也沾享先人的福分。這一則箴言是告訴我們，上一代會影響下一代，代代相承。處在科技進步工商發達的世代，熙熙攘攘，來往奔波。試想：除了金錢房產之外，人有更重要的要留給兒女，對子孫施以適當的教育，敬畏真神，認識智慧的原則，這些子孫後代就成為充滿恩澤福分的人。
8節：王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。
《呂振中譯本》譯為：王坐在審判座上，以眼目簸篩細察各樣壞事。
《當代聖經》譯為：君王坐在審判的寶座上明察秋毫，裁判是非。
這是一則有關君王的箴言。國王充滿智慧，坐在審判的寶座上，利用智慧的銳眼明察秋毫，一目了然看穿惡人的陰謀詭計，以公義施行懲罰。
地上的君王尚且能以眼目驅散諸惡，何況耶和華的眼目，無處不在，惡人善人祂都鑒察（箴十五3）。當審判的時候惡人必站立不住，他們必像糠粃被風吹散（詩一4-5）。
有兩個妓女到所羅門王面前求審判，他明察秋毫，慧眼看穿惡毒婦之心，當機立斷，驅散邪惡（王上三16-28）。
9節：誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？
《現代中文譯本》譯為：有誰敢說他心地清白，已經清除了自己的罪？
作者以發問的方式向人宣示，人不論如何尋求潔淨，仍然無法清除了自己的罪，正如主耶和華所說的「你雖用鹼、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。」（耶二22）。唯有靠主的寶血，才能脫離罪惡（啟一5）。
所羅門王在獻殿的禱告中也承認「世上沒有不犯罪的人」，當人犯罪、得罪神的時候，應該到聖殿禱告，認罪悔改，求神赦免（王上八46-50）。
使徒約翰說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」（約壹一8-10）
10節：兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。
本節與23節相同，在十一1、十六11已經說過，作者不厭其煩地再次強調。
中東一帶，奸商詐財騙人的事，大概是層出不窮，所以摩西的律法特別加以規定（申二十五13-15；利十九35-37）。利用兩種不同的衡量或升斗，一大一小，買時用大的，賣時用小的，巧取豪奪，從中謀利，這種行為是人神共同憎惡不齒的。
這種與生俱來的貪財毛病，在迦南地世世代代都有（何十二7-8；摩八4-5；彌六10-11）。因此主耶和華如此說：「以色列的王啊，你們應當知足，要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索我的民。
你們要用公道天平、公道伊法、公道罷特。伊法與罷特大小要一樣。罷特可盛賀梅珥十分之一，伊法也可盛賀梅珥十分之一，都以賀梅珥的大小為準。」（結四十五9-11）
這則箴言是要人行事誠實，待人厚道，尤其生意人不可耍詐，以不正當的方法賺取錢財。
11節：孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。
《現代中文譯本》譯為：兒童的品格是否良善，從他的行為可以看出。
《當代聖經》譯為：觀察孩子的一舉一動，就可以看出他的品格是否純潔正直了。
這是一則有關兒童心理學的箴言。智者觀察入微，提出他的看法：人類個性的特徵，早在兒童時期就可看出，觀察孩子的一舉一動，就可以看出他的品格是否純潔正直（參：太七16）。
孩童的模仿性強、可塑性高，作父母的當趁兒女年幼的時候教導他，使他走在敬神愛人的道路上，長大後才能榮神益人（箴二十二6；弗六4）。不然，等到年歲漸長，罪惡的勢力已在他們的心中茁壯，就很難改變了。
12節：能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。
《現代中文譯本》譯為：上主賜給我們能看的眼睛，能聽的耳朵。
神創造人，人身體上一切的器官都是祂奇妙的創造，尤其能聽的耳和能看的眼，更是真神的巧工和恩賜。「能聽的耳」不是聽那些靡靡之音，而是傾聽神的話語，追求屬靈的智慧（箴十八15）。
「能看的眼」不是看色情暴力的書刊或影片，乃是看神奇妙的創造和奇異的恩典，思想神恩。我們要發揮、善用神賜給每一個人的恩賜，討神的喜悅。
舌頭能嘗美味，辨認美食。我們當求主賜「能聽的耳」，使耳朵能試驗言語之真偽善惡，不受異端邪教的誘惑；「能看的眼」能辨別是非、分辨好歹。
13節：不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽。
貪睡與懶惰，似乎是雙胞胎，也是造成貧窮的原因。「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」（箴六10-11）。
古時的人沒有鐘，他們是日出而作，日入而息，「不要貪睡」、「眼要睜開」是勸人早起上工，孜孜不倦，殷勤不怠。「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」（箴十三4）
14節：買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇。
《現代中文譯本》譯為：顧客購物，往往埋怨價昂；及至離開，連連稱讚便宜。
《當代聖經》譯為：做買賣的時候，買主總愛批評貨物不好，價錢太高，但交易以後，他便自誇高明了。
這是消費者的心態，為了以便宜的價格買到所要的，就吹毛求疵、批評挑剔，說它品質不佳、樣式不好、顏色不夠鮮艷……，目的是把價格盡量壓低。但買到之後便自誇購物技巧高明，大加誇讚，以便宜的價錢買到好貨。
本節與第10節都是描寫社會百態，做生意的人詭詐不誠實，以「兩樣的法碼，兩樣的升斗」來謀取暴利；買方也不見得誠實，連連批評挑剔、貶低商品、假裝不買，其實是要壓低價格，以廉價買到好貨。
15節：有金子和許多珍珠，惟有知識的嘴乃為貴重的珍寶。
《現代中文譯本》譯為：說話中肯，勝過金銀珠寶。
《當代聖經》譯為：雖然有黃金和聚積如山的珠寶，但智慧的言語卻比它們更珍貴。
《思高譯本》譯為：雖有大批黃金寶石，但最寶貴的，還是明智的唇舌。
「金子和許多珍珠」，黃金寶石是貴價的東西，但當饑荒缺糧的時候，這些都不能充饑，在耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石（結七19）。
所以智慧的言語勝過金銀珠寶。「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，比珍珠寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。」（箴三14-15）
詩人說：「祢口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」（詩一一九72）
1節：酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。
《現代中文譯本》譯為：淡酒使人怠慢，濃酒使人發狂；酗酒總是不智。
《當代聖經》譯為：清酒使人失言，烈酒叫人胡鬧。沉迷醉鄉的人實在非常不智。
酒是一種興奮劑的飲料，少量可以促進血液循環，增加體溫，對身體健康頗有益處。提摩太胃口不清，屢次患病，保羅告訴他再不要照常喝水，可以稍微用點酒（提前五23）。
但是喝得太多，會刺激腦細胞，使神經錯亂，精神恍惚，失去理性而鬧事惹禍。摩西律法規定，祭司進會幕的時候，清酒濃酒都不可喝，恐怕醉後失態，貽笑大方（利十9）。先知們也一再告誡不可酗酒，免得錯解默示，謬行審判（賽五11-12、22，二十八1、7-8；耶二十三9；何七5；摩六6）。
酒使人誤事，貪愛杯中物，因酒誤事的糊塗人，在《舊約聖經》中俯拾皆是，例如：挪亞酒醉赤身露體（創九21）、羅得醉後失節（創十九35-36），拿八醉酒喪命（撒上二十五36-37），以色列王以拉醉後遇刺身亡（王上十六8-10）。因此保羅勉勵我們：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五18）
請記住智者的勸勉：「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」（箴二十三30-32）
2節：王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。
《現代中文譯本》譯為：要畏懼王的忿怒，像懼怕咆哮的獅子；激怒君王等於自殺。
《當代聖經》譯為：君王的震怒有如雄獅的咆哮，凡觸怒他的，性命就難保了。
這則箴言與十六14、十九12說法類似。作者將國王的憤怒比作獅吼（雄獅的咆哮），一國之君握有生殺大權，誰觸怒了國王，就如觸怒咆哮的獅子，有殺身之禍。如俗語說：「太歲頭上動土」，是自討苦吃，性命難保。亞多尼雅求亞比煞為妻，激動了所羅門王的怒氣，因而性命難保（王上二13-25）。
觸怒地上的君王，尚且自害己命。試想：惹起耶和華的怒氣，誰能承擔呢？（耶十10）
3節：遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人引起爭吵；人能避免爭吵便是光榮。
《當代聖經》譯為：懂得避免紛爭是一件光榮的事；只有愚人才愛爭吵。
「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。」（箴十七14），爭端吵鬧的結果是仇恨嫉視，甚至引起勢不兩立、鬥毆傷害的慘劇。因此雅各說：「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」（雅三16），所以要避免紛爭。
懂得避免紛爭是一件光榮的好事，也是智慧的表現。只有愚人才愛爭吵，屢次為雞毛蒜皮的小事大吵大鬧，絲毫不讓，爭的面紅耳赤，結果必定自食惡果。「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」（箴十八6）
俗話說：「一個銅板不響」，只要「遠離」，紛爭就會平息。
4節：懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。
《現代中文譯本》譯為：懶惰的農夫不知道適時耕種，在收穫之時一無所獲。
《當代聖經》譯為：天氣轉冷了，懶惰人就不耕種，到了秋收的時候，他就一無所得，只好到處行乞了。
迦南地的氣候一年有兩次雨季，五到九月是炎熱乾燥的夏季，從十月到翌年的四月是涼爽的雨季。早雨到來，乾燥的土地得到雨水滋潤鬆軟，農民就開始耕種。
冬天已經來臨，氣候轉涼，在寒冷的天氣下工作很不舒服，懶惰人因天氣寒冷遲遲不願下田耕種，等到時間過了無法再播種。在收割的時候，別人纍纍滿筐，自己卻兩手空空，一無所獲，只好厚著臉皮到處行乞度日。
5節：人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來。
《現代中文譯本》譯為：人的思想像深井中的水，明智的人才會汲取。
《新譯本》譯為：人心裡的謀略如同深水，惟有聰明人能汲引出來。
智慧並不都存在於表面，必須靠聰明才智才能把它汲取出來，這是《箴言》一直在教導的原則（箴十八4）。人心懷藏謀略，若不自己道出，別人很難憶測，如同深井中的水很難汲取出來。惟有明哲人利用他的機智與人交談和探討，才能汲取出來。
人心懷藏的謀略，明哲人尚且可以用他的機智得著；屬靈的恩賜是神應許賜給人的，何不用謙卑的心祈求呢？
6節：人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？
《現代中文譯本》譯為：自以為忠信的人很多，貨真價實的，有幾個？
《新譯本》譯為：很多人自稱忠誠，但信實的人，誰能遇著呢？
《思高譯本》譯為：自命為仁者，比比皆是；但有誰找到忠貞的人？
有許多人喜歡自吹自擂，誇耀自己是怎樣仁慈，怎樣行善助人，如何忠實無欺，甘願為人犧牲。真正需要他幫助的時候，卻推三阻四，相應不理。正如俗語所說：「相識滿天下，知心有幾人？」
本節經文的語氣似乎有點悲觀，令人不寒而慄，卻是現實社會的寫照（參：提後三1-5）。
7節：行為純正的義人，他的子孫是有福的！
《當代聖經》譯為：義人行為端正，他的子孫也因此得到恩澤。
《思高譯本》譯為：正義的人，必然為人正直；他的後代子孫，必然有福。
在舊約中，對於為善為惡所引致的後果是十分真實的，行善的蒙福，行惡的遭殃，福氣綿延到子孫，災禍延至三四代（參：出二十5-6；王下五27）。
行為純正的義人，不但自己得到神的賜福，連他的子孫後代也沾享先人的福分。這一則箴言是告訴我們，上一代會影響下一代，代代相承。處在科技進步工商發達的世代，熙熙攘攘，來往奔波。試想：除了金錢房產之外，人有更重要的要留給兒女，對子孫施以適當的教育，敬畏真神，認識智慧的原則，這些子孫後代就成為充滿恩澤福分的人。
8節：王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。
《呂振中譯本》譯為：王坐在審判座上，以眼目簸篩細察各樣壞事。
《當代聖經》譯為：君王坐在審判的寶座上明察秋毫，裁判是非。
這是一則有關君王的箴言。國王充滿智慧，坐在審判的寶座上，利用智慧的銳眼明察秋毫，一目了然看穿惡人的陰謀詭計，以公義施行懲罰。
地上的君王尚且能以眼目驅散諸惡，何況耶和華的眼目，無處不在，惡人善人祂都鑒察（箴十五3）。當審判的時候惡人必站立不住，他們必像糠粃被風吹散（詩一4-5）。
有兩個妓女到所羅門王面前求審判，他明察秋毫，慧眼看穿惡毒婦之心，當機立斷，驅散邪惡（王上三16-28）。
9節：誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？
《現代中文譯本》譯為：有誰敢說他心地清白，已經清除了自己的罪？
作者以發問的方式向人宣示，人不論如何尋求潔淨，仍然無法清除了自己的罪，正如主耶和華所說的「你雖用鹼、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。」（耶二22）。唯有靠主的寶血，才能脫離罪惡（啟一5）。
所羅門王在獻殿的禱告中也承認「世上沒有不犯罪的人」，當人犯罪、得罪神的時候，應該到聖殿禱告，認罪悔改，求神赦免（王上八46-50）。
使徒約翰說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」（約壹一8-10）
10節：兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。
本節與23節相同，在十一1、十六11已經說過，作者不厭其煩地再次強調。
中東一帶，奸商詐財騙人的事，大概是層出不窮，所以摩西的律法特別加以規定（申二十五13-15；利十九35-37）。利用兩種不同的衡量或升斗，一大一小，買時用大的，賣時用小的，巧取豪奪，從中謀利，這種行為是人神共同憎惡不齒的。
這種與生俱來的貪財毛病，在迦南地世世代代都有（何十二7-8；摩八4-5；彌六10-11）。因此主耶和華如此說：「以色列的王啊，你們應當知足，要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索我的民。
你們要用公道天平、公道伊法、公道罷特。伊法與罷特大小要一樣。罷特可盛賀梅珥十分之一，伊法也可盛賀梅珥十分之一，都以賀梅珥的大小為準。」（結四十五9-11）
這則箴言是要人行事誠實，待人厚道，尤其生意人不可耍詐，以不正當的方法賺取錢財。
11節：孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。
《現代中文譯本》譯為：兒童的品格是否良善，從他的行為可以看出。
《當代聖經》譯為：觀察孩子的一舉一動，就可以看出他的品格是否純潔正直了。
這是一則有關兒童心理學的箴言。智者觀察入微，提出他的看法：人類個性的特徵，早在兒童時期就可看出，觀察孩子的一舉一動，就可以看出他的品格是否純潔正直（參：太七16）。
孩童的模仿性強、可塑性高，作父母的當趁兒女年幼的時候教導他，使他走在敬神愛人的道路上，長大後才能榮神益人（箴二十二6；弗六4）。不然，等到年歲漸長，罪惡的勢力已在他們的心中茁壯，就很難改變了。
12節：能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。
《現代中文譯本》譯為：上主賜給我們能看的眼睛，能聽的耳朵。
神創造人，人身體上一切的器官都是祂奇妙的創造，尤其能聽的耳和能看的眼，更是真神的巧工和恩賜。「能聽的耳」不是聽那些靡靡之音，而是傾聽神的話語，追求屬靈的智慧（箴十八15）。
「能看的眼」不是看色情暴力的書刊或影片，乃是看神奇妙的創造和奇異的恩典，思想神恩。我們要發揮、善用神賜給每一個人的恩賜，討神的喜悅。
舌頭能嘗美味，辨認美食。我們當求主賜「能聽的耳」，使耳朵能試驗言語之真偽善惡，不受異端邪教的誘惑；「能看的眼」能辨別是非、分辨好歹。
13節：不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽。
貪睡與懶惰，似乎是雙胞胎，也是造成貧窮的原因。「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」（箴六10-11）。
古時的人沒有鐘，他們是日出而作，日入而息，「不要貪睡」、「眼要睜開」是勸人早起上工，孜孜不倦，殷勤不怠。「懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。」（箴十三4）
14節：買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇。
《現代中文譯本》譯為：顧客購物，往往埋怨價昂；及至離開，連連稱讚便宜。
《當代聖經》譯為：做買賣的時候，買主總愛批評貨物不好，價錢太高，但交易以後，他便自誇高明了。
這是消費者的心態，為了以便宜的價格買到所要的，就吹毛求疵、批評挑剔，說它品質不佳、樣式不好、顏色不夠鮮艷……，目的是把價格盡量壓低。但買到之後便自誇購物技巧高明，大加誇讚，以便宜的價錢買到好貨。
本節與第10節都是描寫社會百態，做生意的人詭詐不誠實，以「兩樣的法碼，兩樣的升斗」來謀取暴利；買方也不見得誠實，連連批評挑剔、貶低商品、假裝不買，其實是要壓低價格，以廉價買到好貨。
15節：有金子和許多珍珠，惟有知識的嘴乃為貴重的珍寶。
《現代中文譯本》譯為：說話中肯，勝過金銀珠寶。
《當代聖經》譯為：雖然有黃金和聚積如山的珠寶，但智慧的言語卻比它們更珍貴。
《思高譯本》譯為：雖有大批黃金寶石，但最寶貴的，還是明智的唇舌。
「金子和許多珍珠」，黃金寶石是貴價的東西，但當饑荒缺糧的時候，這些都不能充饑，在耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石（結七19）。
所以智慧的言語勝過金銀珠寶。「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，比珍珠寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。」（箴三14-15）
詩人說：「祢口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀。」（詩一一九72）
【箴言釋義】第二十章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:381期 ◎2009.06號
16節：誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外人作保，誰就要承當。
《現代中文譯本》譯為：為陌生人作保的人愚不可及，他得用自己的衣物作抵押。
《當代聖經》譯為：誰為陌生人的借貸作保，就拿去誰的外衣；倘若是為外族人作保，作保的就要承擔一切後果。
智者已經多次提醒人不要為人作保，警告作保的危險性（箴六1-5，十一15，十七18）。此處乃進一步指出，為陌生人作保的人是愚不可及；因為作保的人要承擔全部返債的責任，陌生人逃之夭夭，其後果可想而知。
17節：以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。
《現代中文譯本》譯為：騙來的食物特別好吃，過些時候卻變成滿口泥沙。
《當代聖經》譯為：騙來的餅，入口覺得香甜，過後卻是滿口砂礫。
從禾場上收割回來的麥子，平舖在地上曬乾，當中含有泥沙，有時令人難以下嚥。作者就用大家日常生活的經驗為比喻，勸人誠實為人。
「以虛謊而得的食物」可指以詭詐欺騙得來的財物，屬世的人以為是意外的財富，盡情享用，滿心喜樂。但後來東窗事發，被繩之以法，嘗到懲罰的苦頭，就像滿口充滿砂礫，再也不覺香甜了。短暫的享樂，會帶來更大的痛苦，罪中之樂，先甘後苦，先樂後憂。
18節：計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀。
《現代中文譯本》譯為：有計劃的事必然成功；無策略的仗絕不可打。
《當代聖經》譯為：集思廣益，可得良策；運籌帷幄，才是出征之道。
古往今來，人類的歷史上充滿格鬥戰爭，智者勸人在開戰之前，要集思廣益，有周密詳盡的全盤計畫，才能打勝仗；無策略的仗絕不可打。主耶穌就應用這項主題在門徒的事工訓練上，祂說：「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？
恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：『這個人開了工，卻不能完工。』或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。」（路十四28-32）
19節：往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。
《現代中文譯本》譯為：飛短流長的，難保機密；好饒舌的，不可結交。
《新譯本》譯為：到處搬弄是非的，洩漏祕密；好說閒言的，不可與他結交。
人性的軟弱就是泡茶聊天，喋喋不休的閒話家常，有些人在談話之中，搬弄是非，洩露別人的祕密。「我告訴你，你不要告訴他人」，事情傳開，人人都知道，只有當事人不知。這則箴言勸告我們，要謹防這些飛短流長的，洩漏我們的祕密。那些到處搬弄是非的，好說閒言的，不可與他結交。
請牢記智者的話：「火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。」（箴二十六20-23）
20節：咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。
《現代中文譯本》譯為：咒罵父母的人，他的生命要像一盞燈在黑暗中熄滅。
神藉著摩西在西乃山下頒布十條誡命，對人的部分，第一條誡命就是「當孝敬父母，使你的日子在耶和華──你神所賜你的地上得以長久。」（出二十12），頒布之後立刻訂定罰則：「打父母的，必要把他治死。咒罵父母的，必要把他治死。」（出二十一15、17）
在上一章作者已經提醒及警告，「虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。」（箴十九26），本節更進一步強調，咒罵父母的，必受最嚴厲的懲罰。
「燈必滅」有三個意義：①燈代表生命──咒罵父母的，他的生命要像一盞燈在黑暗中熄滅。②燈代表前途──咒罵父母的，他前途是暗淡。這種行為是眾人所唾棄的，沒有人會接納他。③燈代表後裔──神不但懲罰不孝的人，把他治死，他的後裔亦必滅絕。
21節：起初速得的產業，終久卻不為福。
《現代中文譯本》譯為：財富得來越容易，對你的益處越微小。
《當代聖經》譯為：容易得來的財物是不能安享到底的。
「速得的產業」可指突然繼承的財產，投機成功所得的財富，買彩券、簽樂透、六合彩的中獎所得。俗語說：「來得快，去得也快」，根據媒體的報導，許多一夜致富的暴發戶，終久都不能守成。「不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增。」（箴十三11）
22節：你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你。
《現代中文譯本》譯為：不可自行報仇，要信靠上主，他必為你伸冤。
《當代聖經》譯為：不要以惡報惡，只要等候主替你伸冤雪恨。
舊約的觀念，摩西律法是「以眼還眼，以牙還牙」，但要照審判官所斷的受罰（出二十一22-25）。在盛行報復律的時代，作者勸人不要以惡報惡，自行報仇，實在是難能可貴。他更勸人不要幸災樂禍（箴二十四17），要善待仇敵，盡可能幫助他（箴二十五21-22）。
當你受人欺負或任何冤屈的事，不要說，我要以惡報惡，自行報仇。你要信靠上主，等候主替你伸冤雪恨。保羅的勉勵，值得我們深思（羅十二17-21）。
23節：兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。
《呂振中譯本》譯為：兩樣不同的法碼、永恆主所厭惡；詭詐的天平很不好。
《思高譯本》譯為：不同的衡量，為上主所惡；不同的天秤，實屬不道德。
這則箴言是重複本章10節和十一章1節和十六章11節的說法。
「不善」有不好的，不令人愉悅的，不可喜的意思。用「兩樣的法碼」和「詭詐的天平」作買賣是不好的，令買方不愉悅。這種詭詐不道德的行為，是神所憎惡的。這種不義之財，用起來順暢，事後會讓人心靈不安，「以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。」（17）
24節：人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？
《現代中文譯本》譯為：上主決定我們人生的道路，誰能知道自己的行程呢？
《當代聖經》譯為：人的腳步是主所安排的，人又怎能瞭解呢？
作者用兩個不同的「人」來表達人的腳步為神所定。第一個「人」geber是強壯有戰鬥力的人。有力量的人雖然可以決定自己要走的路、要作的事，但他的腳步仍有神的安排（詩三十七23），正如耶利米所說：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶十23）。
第二個「人」adam亞當，指一般世人。世界的一切皆由主來支配，祂預先定準他們的年限和所住的疆界，甚至生活、動作、存留，都在乎祂（徒十七26、28）。「人豈能明白自己的路呢？」人不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道（箴二十七1）。雅各勉勵我們「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（雅四13-15）
我們不是抱持「宿命論」，乃是相信神帶領人的腳步，「主若願意」，只要靠神，有神的帶領，一切都能順利（箴三5-6，十六3、9；詩三十七5）。
25節：人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。
《現代中文譯本》譯為：向神許願前必須三思，以免後來懊悔。
《當代聖經》譯為：還沒有考慮清楚便向主許下承諾的，就是愚蠢輕率。
「許願」是人與神立約，立約之後就要守約，絕對不可食言廢約。摩西律法規定，許願必須還願，償還不可遲延（申二十三21-23），所以向神許願前必須三思，以免後來懊悔。因為還沒有考慮清楚便向主許下承諾的，就是愚蠢輕率。
《傳道書》的作者提醒我們：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。你向神許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。
你許願不還，不如不許。不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司面前說是錯許了。為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」（傳五2-7）
我們當以耶弗他為鑑（士十一29-40）。
26節：智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們。
《現代中文譯本》譯為：賢明的君王要追究作惡的人，嚴厲地懲治他。
《當代聖經》譯為：明智的君王以嚴刑剷除罪惡。
《新譯本》譯為：智慧的王簸散惡人，並用車輪碾他們。
「碌碡」是一種農具，長約三尺，用木或圓柱形的石頭作成，用以碾穀類或碾平場地。在禾場上打穀的農人，先將禾捆碾碎，再將壓碎的禾捆高揚空中，藉風把無用的糠粃吹去。
明智有才能的君王，必定秉公行義、賞罰分明，對惡人的懲罰是絲毫不茍，嚴厲地懲治他。作者以碌碡碾穀比喻君王如同打禾的農人，懲罰惡人或處置戰敗的敵人。古時凱旋歸來的君王，駕駛他的戰車，耀武揚威地碾過俯臥在地的敵人。大衛就曾經對戰敗的亞捫人，實行這種嚴厲可怕的懲罰（撒下十二31）。
27節：人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。
《現代中文譯本》譯為：上主賜給我們心智和良心，誰也無法隱瞞自己。
《當代聖經》譯為：人的良知就是主的燈，照看他肺腑深隱的地方。
神創造人的時候，向人的鼻孔吹一口氣，使他成為有靈的活人（創二7）。這靈就是耶和華的燈，照明人裡面的一切。這燈也就是人的良心，照看人的肺腑心腸，良心是神所賜，叫人能分別是非善惡（參：羅二15）。因此保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事」（林前二11）。
28節：王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。
《現代中文譯本》譯為：君王有誠信公正的統治，他的政權就能持續。
《思高譯本》譯為：仁愛和忠誠，是君王的保障；他的寶座，是賴慈愛而支撐。
仁愛與誠實是人人應當追求的美德，也是神對人的要求，「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。」（箴三3）。君王是神所命定（但二21），他的權柄是出於神（羅十三1），君王以仁慈誠實治國，全國人民都必擁護他，他的政權就能持續。
羅波安不聽老臣忠言，以仁慈待民，反聽信年少狂妄之輩的諂言，結果落得民散國裂。他所差遣掌管服苦之人的亞多蘭往以色列人那裡去，差點被人用石頭打死，逃命回去；國家也因而分裂成南北兩國（王上十二3-19）。
29節：強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。
《思高譯本》譯為：少年人的光榮，在於他們的魄力；老年人的榮耀，在於他們的白髮。
「強壯乃少年人的榮耀」，少年人生命的特徵就是有魄力、身強體壯、精力充沛、勇往直前。年輕力壯，什麼苦都能吃，任何工作都能勝任，排除萬難完成使命，奏出美妙生命的樂章。反之，少年人若體弱多病、骨瘦如柴、無力工作，怎能與他的同伴站在一起？
「白髮」是健康長壽，敬神守道的象徵，也是一頂榮耀的冠冕，因為在公義的道上必能得著（箴十六31）。但一切白髮的老人，不一定都是主所喜悅的人；那些多行不義、為非作歹的人，雖然皓首白髮，亦毫無光榮可言。
30節：鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。
《現代中文譯本》譯為：痛苦的經驗往往會改正人生的方向。
《呂振中譯本》譯為：鞭打的創傷把人的壞處涮淨；責罰的擊打洗涮人腹中深處。
《思高譯本》譯為：見傷的鞭打能清除邪惡，杖擊能觸及肺腑的深處。
懲罰可以使邪惡的歹徒步入正途，尤其是見傷的鞭打，使他因痛苦的體刑留下深刻的印象，以後不敢再以身試法。鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。酷刑是使惡人棄邪歸正的良方。
瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事，重新建築他父希西家所拆毀的邱壇，又為巴力築壇、做木偶，且敬拜事奉天上的萬象。耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻是不聽。
所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們，用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去。他在急難的時候，就懇求耶和華──他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神（代下三十三1-13）。
心得分享──謹慎自己的言行
詩人大衛立志自我勉勵，我要謹慎我的言行（詩三十九1）。根據本章查考，如何謹慎自己的言行：
1.不因酒錯誤（1）
《思高譯本》譯為：清酒令人輕狂，醇酒使人發瘋；凡沉溺於酒的，必不是明智人。
本節經文是貪愛杯中物的「飲君子」之當頭棒喝。因為凡因酒錯誤的，就無智慧。酒的害處如下：
(1)使人失去敬虔，失去理性。酒能亂性，使人失言胡鬧，在二十三章29-35節描寫得很妙。
(2)喝酒誤事的糊塗人，在《聖經》中俯拾皆是。挪亞（創九20-21）、羅得（創十九32-35）、拿八（撒上二十五36-38），都是性情中人，在酩酊大醉之後，就幹下了糊塗事。
(3)酒是一種興奮劑的飲料，少量可以促進血液循環、增加體溫，對健康有益。但是喝得太多，會刺激腦細胞，使神經錯亂、精神恍惚、失去理智。
保羅勉勵：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五18）
2.遠離紛爭（3）
人的性情含有兩種劣根性，就是分裂性與優越感。分裂不能與人合作，優越是看自己比別人強，這兩種是造成紛爭的最大因素。在家庭社會如此，在教會亦難免分爭（米利暗和亞倫毀謗摩西、可拉黨攻擊摩西專權、哥林多教會紛爭）。
(1)遠離紛爭，是人的尊榮（箴十七14）。
(2)愚昧人都愛爭鬧（箴十八6）。
(3)不要與喜愛紛爭的人結交（箴二十19）。
3.不要自誇
(1)人人喜歡自誇
述說自己的仁慈（6）、誇自己的購物技巧（14）、誇自己的智慧、能力、錢財多……。
(2)事實上，人在神面前沒有什麼值得誇耀的（耶九23-24）。誇口的當指著主誇口（林後十17-18）。
4.行為純正（7）
(1)行為純正的人，必行公義、說話正直、不欺壓貧窮、不收受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡的事（賽三十三15-16）。
(2)行為不純正的得不到好處。起初速得的產業，終久卻不為福（21）。
(3)行為純正的人，他的子孫是有福的（箴十三6）。
(4)行為純正的人，不以惡報惡（22）。
5.兩種標準（10、23）
這是摩西早就吩咐的教訓（申二十五13-16）。在今日可給我們三個教訓：
(1)作生意不可詭詐（17）。
(2)作人不可有兩種標準，應該「嚴以律己，寬以待人」（申二十五13-16）。
(3)審判也不可有兩種標準，應該按公義而行（箴二十八21；利十九35-36）。
6.勿為人作保（16）
這是警告為人作保的，你為人作保要用自己的衣物作抵押，且要承擔償債的責任，為生人或外人作保是一件愚不可及的行為。
7.勿往來傳舌（19）
「傳舌」rakiyl就是誹謗、造謠者。《箴言》中有六處經文提到傳舌：
(1)傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹（箴十八8，二十六22）。
(2)往來傳舌的，洩漏密事（箴十一13）。
(3)傳舌的，離間密友（箴十六28）。
(4)火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息（箴二十六20）。
△不可與他結交
8.孝敬父母（20）
(1)孝敬父母是第五條誡命，是帶應許的誡命（弗六2-3）。要聽從父母，取悅父母（箴二十三22、25）。
(2)他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。
「燈」有三種意義：①指生命。②指前途與幸福。③指後裔。
9.冒失許願（25）
許願是人與神立約。神是守約施慈愛的，祂不說謊背約，人也不可許願不還。
(1)許願不可隨便（傳五2-6）。
(2)冒失許願是自陷網羅。如耶弗他（士十一29-40）、亞拿尼亞和撒非拉（徒五1-10）。
10.不以惡報惡（22）
(1)不要以惡報惡，自行報仇，要信靠上主，祂必為你伸冤。
(2)效法大衛（參：撒下十六5-13）、思想保羅的勸勉（羅十二17-21）。
《現代中文譯本》譯為：為陌生人作保的人愚不可及，他得用自己的衣物作抵押。
《當代聖經》譯為：誰為陌生人的借貸作保，就拿去誰的外衣；倘若是為外族人作保，作保的就要承擔一切後果。
智者已經多次提醒人不要為人作保，警告作保的危險性（箴六1-5，十一15，十七18）。此處乃進一步指出，為陌生人作保的人是愚不可及；因為作保的人要承擔全部返債的責任，陌生人逃之夭夭，其後果可想而知。
17節：以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。
《現代中文譯本》譯為：騙來的食物特別好吃，過些時候卻變成滿口泥沙。
《當代聖經》譯為：騙來的餅，入口覺得香甜，過後卻是滿口砂礫。
從禾場上收割回來的麥子，平舖在地上曬乾，當中含有泥沙，有時令人難以下嚥。作者就用大家日常生活的經驗為比喻，勸人誠實為人。
「以虛謊而得的食物」可指以詭詐欺騙得來的財物，屬世的人以為是意外的財富，盡情享用，滿心喜樂。但後來東窗事發，被繩之以法，嘗到懲罰的苦頭，就像滿口充滿砂礫，再也不覺香甜了。短暫的享樂，會帶來更大的痛苦，罪中之樂，先甘後苦，先樂後憂。
18節：計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀。
《現代中文譯本》譯為：有計劃的事必然成功；無策略的仗絕不可打。
《當代聖經》譯為：集思廣益，可得良策；運籌帷幄，才是出征之道。
古往今來，人類的歷史上充滿格鬥戰爭，智者勸人在開戰之前，要集思廣益，有周密詳盡的全盤計畫，才能打勝仗；無策略的仗絕不可打。主耶穌就應用這項主題在門徒的事工訓練上，祂說：「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？
恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：『這個人開了工，卻不能完工。』或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。」（路十四28-32）
19節：往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。
《現代中文譯本》譯為：飛短流長的，難保機密；好饒舌的，不可結交。
《新譯本》譯為：到處搬弄是非的，洩漏祕密；好說閒言的，不可與他結交。
人性的軟弱就是泡茶聊天，喋喋不休的閒話家常，有些人在談話之中，搬弄是非，洩露別人的祕密。「我告訴你，你不要告訴他人」，事情傳開，人人都知道，只有當事人不知。這則箴言勸告我們，要謹防這些飛短流長的，洩漏我們的祕密。那些到處搬弄是非的，好說閒言的，不可與他結交。
請牢記智者的話：「火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。」（箴二十六20-23）
20節：咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。
《現代中文譯本》譯為：咒罵父母的人，他的生命要像一盞燈在黑暗中熄滅。
神藉著摩西在西乃山下頒布十條誡命，對人的部分，第一條誡命就是「當孝敬父母，使你的日子在耶和華──你神所賜你的地上得以長久。」（出二十12），頒布之後立刻訂定罰則：「打父母的，必要把他治死。咒罵父母的，必要把他治死。」（出二十一15、17）
在上一章作者已經提醒及警告，「虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。」（箴十九26），本節更進一步強調，咒罵父母的，必受最嚴厲的懲罰。
「燈必滅」有三個意義：①燈代表生命──咒罵父母的，他的生命要像一盞燈在黑暗中熄滅。②燈代表前途──咒罵父母的，他前途是暗淡。這種行為是眾人所唾棄的，沒有人會接納他。③燈代表後裔──神不但懲罰不孝的人，把他治死，他的後裔亦必滅絕。
21節：起初速得的產業，終久卻不為福。
《現代中文譯本》譯為：財富得來越容易，對你的益處越微小。
《當代聖經》譯為：容易得來的財物是不能安享到底的。
「速得的產業」可指突然繼承的財產，投機成功所得的財富，買彩券、簽樂透、六合彩的中獎所得。俗語說：「來得快，去得也快」，根據媒體的報導，許多一夜致富的暴發戶，終久都不能守成。「不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增。」（箴十三11）
22節：你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你。
《現代中文譯本》譯為：不可自行報仇，要信靠上主，他必為你伸冤。
《當代聖經》譯為：不要以惡報惡，只要等候主替你伸冤雪恨。
舊約的觀念，摩西律法是「以眼還眼，以牙還牙」，但要照審判官所斷的受罰（出二十一22-25）。在盛行報復律的時代，作者勸人不要以惡報惡，自行報仇，實在是難能可貴。他更勸人不要幸災樂禍（箴二十四17），要善待仇敵，盡可能幫助他（箴二十五21-22）。
當你受人欺負或任何冤屈的事，不要說，我要以惡報惡，自行報仇。你要信靠上主，等候主替你伸冤雪恨。保羅的勉勵，值得我們深思（羅十二17-21）。
23節：兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。
《呂振中譯本》譯為：兩樣不同的法碼、永恆主所厭惡；詭詐的天平很不好。
《思高譯本》譯為：不同的衡量，為上主所惡；不同的天秤，實屬不道德。
這則箴言是重複本章10節和十一章1節和十六章11節的說法。
「不善」有不好的，不令人愉悅的，不可喜的意思。用「兩樣的法碼」和「詭詐的天平」作買賣是不好的，令買方不愉悅。這種詭詐不道德的行為，是神所憎惡的。這種不義之財，用起來順暢，事後會讓人心靈不安，「以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。」（17）
24節：人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？
《現代中文譯本》譯為：上主決定我們人生的道路，誰能知道自己的行程呢？
《當代聖經》譯為：人的腳步是主所安排的，人又怎能瞭解呢？
作者用兩個不同的「人」來表達人的腳步為神所定。第一個「人」geber是強壯有戰鬥力的人。有力量的人雖然可以決定自己要走的路、要作的事，但他的腳步仍有神的安排（詩三十七23），正如耶利米所說：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」（耶十23）。
第二個「人」adam亞當，指一般世人。世界的一切皆由主來支配，祂預先定準他們的年限和所住的疆界，甚至生活、動作、存留，都在乎祂（徒十七26、28）。「人豈能明白自己的路呢？」人不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道（箴二十七1）。雅各勉勵我們「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（雅四13-15）
我們不是抱持「宿命論」，乃是相信神帶領人的腳步，「主若願意」，只要靠神，有神的帶領，一切都能順利（箴三5-6，十六3、9；詩三十七5）。
25節：人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。
《現代中文譯本》譯為：向神許願前必須三思，以免後來懊悔。
《當代聖經》譯為：還沒有考慮清楚便向主許下承諾的，就是愚蠢輕率。
「許願」是人與神立約，立約之後就要守約，絕對不可食言廢約。摩西律法規定，許願必須還願，償還不可遲延（申二十三21-23），所以向神許願前必須三思，以免後來懊悔。因為還沒有考慮清楚便向主許下承諾的，就是愚蠢輕率。
《傳道書》的作者提醒我們：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。你向神許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。
你許願不還，不如不許。不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司面前說是錯許了。為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」（傳五2-7）
我們當以耶弗他為鑑（士十一29-40）。
26節：智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們。
《現代中文譯本》譯為：賢明的君王要追究作惡的人，嚴厲地懲治他。
《當代聖經》譯為：明智的君王以嚴刑剷除罪惡。
《新譯本》譯為：智慧的王簸散惡人，並用車輪碾他們。
「碌碡」是一種農具，長約三尺，用木或圓柱形的石頭作成，用以碾穀類或碾平場地。在禾場上打穀的農人，先將禾捆碾碎，再將壓碎的禾捆高揚空中，藉風把無用的糠粃吹去。
明智有才能的君王，必定秉公行義、賞罰分明，對惡人的懲罰是絲毫不茍，嚴厲地懲治他。作者以碌碡碾穀比喻君王如同打禾的農人，懲罰惡人或處置戰敗的敵人。古時凱旋歸來的君王，駕駛他的戰車，耀武揚威地碾過俯臥在地的敵人。大衛就曾經對戰敗的亞捫人，實行這種嚴厲可怕的懲罰（撒下十二31）。
27節：人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。
《現代中文譯本》譯為：上主賜給我們心智和良心，誰也無法隱瞞自己。
《當代聖經》譯為：人的良知就是主的燈，照看他肺腑深隱的地方。
神創造人的時候，向人的鼻孔吹一口氣，使他成為有靈的活人（創二7）。這靈就是耶和華的燈，照明人裡面的一切。這燈也就是人的良心，照看人的肺腑心腸，良心是神所賜，叫人能分別是非善惡（參：羅二15）。因此保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事」（林前二11）。
28節：王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。
《現代中文譯本》譯為：君王有誠信公正的統治，他的政權就能持續。
《思高譯本》譯為：仁愛和忠誠，是君王的保障；他的寶座，是賴慈愛而支撐。
仁愛與誠實是人人應當追求的美德，也是神對人的要求，「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。」（箴三3）。君王是神所命定（但二21），他的權柄是出於神（羅十三1），君王以仁慈誠實治國，全國人民都必擁護他，他的政權就能持續。
羅波安不聽老臣忠言，以仁慈待民，反聽信年少狂妄之輩的諂言，結果落得民散國裂。他所差遣掌管服苦之人的亞多蘭往以色列人那裡去，差點被人用石頭打死，逃命回去；國家也因而分裂成南北兩國（王上十二3-19）。
29節：強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。
《思高譯本》譯為：少年人的光榮，在於他們的魄力；老年人的榮耀，在於他們的白髮。
「強壯乃少年人的榮耀」，少年人生命的特徵就是有魄力、身強體壯、精力充沛、勇往直前。年輕力壯，什麼苦都能吃，任何工作都能勝任，排除萬難完成使命，奏出美妙生命的樂章。反之，少年人若體弱多病、骨瘦如柴、無力工作，怎能與他的同伴站在一起？
「白髮」是健康長壽，敬神守道的象徵，也是一頂榮耀的冠冕，因為在公義的道上必能得著（箴十六31）。但一切白髮的老人，不一定都是主所喜悅的人；那些多行不義、為非作歹的人，雖然皓首白髮，亦毫無光榮可言。
30節：鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。
《現代中文譯本》譯為：痛苦的經驗往往會改正人生的方向。
《呂振中譯本》譯為：鞭打的創傷把人的壞處涮淨；責罰的擊打洗涮人腹中深處。
《思高譯本》譯為：見傷的鞭打能清除邪惡，杖擊能觸及肺腑的深處。
懲罰可以使邪惡的歹徒步入正途，尤其是見傷的鞭打，使他因痛苦的體刑留下深刻的印象，以後不敢再以身試法。鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。酷刑是使惡人棄邪歸正的良方。
瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事，重新建築他父希西家所拆毀的邱壇，又為巴力築壇、做木偶，且敬拜事奉天上的萬象。耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻是不聽。
所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們，用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去。他在急難的時候，就懇求耶和華──他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神（代下三十三1-13）。
詩人大衛立志自我勉勵，我要謹慎我的言行（詩三十九1）。根據本章查考，如何謹慎自己的言行：
1.不因酒錯誤（1）
《思高譯本》譯為：清酒令人輕狂，醇酒使人發瘋；凡沉溺於酒的，必不是明智人。
本節經文是貪愛杯中物的「飲君子」之當頭棒喝。因為凡因酒錯誤的，就無智慧。酒的害處如下：
(1)使人失去敬虔，失去理性。酒能亂性，使人失言胡鬧，在二十三章29-35節描寫得很妙。
(2)喝酒誤事的糊塗人，在《聖經》中俯拾皆是。挪亞（創九20-21）、羅得（創十九32-35）、拿八（撒上二十五36-38），都是性情中人，在酩酊大醉之後，就幹下了糊塗事。
(3)酒是一種興奮劑的飲料，少量可以促進血液循環、增加體溫，對健康有益。但是喝得太多，會刺激腦細胞，使神經錯亂、精神恍惚、失去理智。
保羅勉勵：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五18）
2.遠離紛爭（3）
人的性情含有兩種劣根性，就是分裂性與優越感。分裂不能與人合作，優越是看自己比別人強，這兩種是造成紛爭的最大因素。在家庭社會如此，在教會亦難免分爭（米利暗和亞倫毀謗摩西、可拉黨攻擊摩西專權、哥林多教會紛爭）。
(1)遠離紛爭，是人的尊榮（箴十七14）。
(2)愚昧人都愛爭鬧（箴十八6）。
(3)不要與喜愛紛爭的人結交（箴二十19）。
3.不要自誇
(1)人人喜歡自誇
述說自己的仁慈（6）、誇自己的購物技巧（14）、誇自己的智慧、能力、錢財多……。
(2)事實上，人在神面前沒有什麼值得誇耀的（耶九23-24）。誇口的當指著主誇口（林後十17-18）。
4.行為純正（7）
(1)行為純正的人，必行公義、說話正直、不欺壓貧窮、不收受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡的事（賽三十三15-16）。
(2)行為不純正的得不到好處。起初速得的產業，終久卻不為福（21）。
(3)行為純正的人，他的子孫是有福的（箴十三6）。
(4)行為純正的人，不以惡報惡（22）。
5.兩種標準（10、23）
這是摩西早就吩咐的教訓（申二十五13-16）。在今日可給我們三個教訓：
(1)作生意不可詭詐（17）。
(2)作人不可有兩種標準，應該「嚴以律己，寬以待人」（申二十五13-16）。
(3)審判也不可有兩種標準，應該按公義而行（箴二十八21；利十九35-36）。
6.勿為人作保（16）
這是警告為人作保的，你為人作保要用自己的衣物作抵押，且要承擔償債的責任，為生人或外人作保是一件愚不可及的行為。
7.勿往來傳舌（19）
「傳舌」rakiyl就是誹謗、造謠者。《箴言》中有六處經文提到傳舌：
(1)傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹（箴十八8，二十六22）。
(2)往來傳舌的，洩漏密事（箴十一13）。
(3)傳舌的，離間密友（箴十六28）。
(4)火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息（箴二十六20）。
△不可與他結交
8.孝敬父母（20）
(1)孝敬父母是第五條誡命，是帶應許的誡命（弗六2-3）。要聽從父母，取悅父母（箴二十三22、25）。
(2)他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。
「燈」有三種意義：①指生命。②指前途與幸福。③指後裔。
9.冒失許願（25）
許願是人與神立約。神是守約施慈愛的，祂不說謊背約，人也不可許願不還。
(1)許願不可隨便（傳五2-6）。
(2)冒失許願是自陷網羅。如耶弗他（士十一29-40）、亞拿尼亞和撒非拉（徒五1-10）。
10.不以惡報惡（22）
(1)不要以惡報惡，自行報仇，要信靠上主，祂必為你伸冤。
(2)效法大衛（參：撒下十六5-13）、思想保羅的勸勉（羅十二17-21）。
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