【箴言釋義】第二十五章(上) ◎撰文／邱義雄 ◎期數:390期 ◎2010.03號
由於大衛王把約櫃安置在耶路撒冷，並定都於此，耶路撒冷因而成為以色列人的宗教和政治中心。所羅門作王，以色列民族正式成為一個君主集權的統一國家，政治安定、國泰民安。所羅門是一位智者，又熱衷智慧文學，在他的領導、推動、保護之下，智慧文學得以順利發展。
他所領導的智慧運動，經過二百五十年的開花結果，到了希西家登基作王，開了耶和華的聖殿，重新修理，實行宗教復興，國家因而強盛。希西家王本人喜愛智慧文學，也會作詩（參：賽三十八9-20），他命人謄錄所羅門遺留下來傳誦於民間的箴言，彙集成書，供人閱讀，以為圭皋。
自二十五至二十九章自成一集，由標題「以下也是所羅門的箴言」，可以知道是所羅門的遺作，是猶大王希西家的人所謄錄的。
本集箴言與第一集（十1-二十二16）內容很類似，甚至有些格言是重複節錄的（詞義相同的：二十五24與二十一9，二十六22與十八8，二十七12與二十二3，二十七13與二十16。詞異義同的：二十六13與二十二13，二十六15與十九24，二十八6與十九1，二十八19與十二11）。不過第二集的句子比較有系統，有時為了表達一個觀念，竟用了三、四節經文加以陳述（例如：二十五4-7，二十六13-16、20-22、24-26，二十七23-27）。
這一集的體裁，前半部是同義對仗體（二十五-二十七），後半部是反義對仗體（二十八-二十九）。這一集與上集一樣，也是沒有按照邏輯的秩序排列，內容也很類似，諸如：智慧和愚昧、善惡對比、愛德、管教、懶惰、交友、言行……等生活的教訓。這一集箴言與上一集最大的不同，是裡面用了許多比喻，多用自然界的事物來比喻人生各方面的道理，其中以二十五至二十七章最多。
1節：以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。
「以下也是所羅門的箴言」，表示從本章起至二十九章與上一集一樣，也是所羅門的箴言，不過是猶大王希西家的人所謄錄的。「希西家的人」似乎是指一種「專業性的工作人員」，專門從事整理收集資料，彙集成書的工作。
希西家是一位英明的君王，他登基以後立刻宗教改革，勵精圖治，網羅人才，從事整理國故、推展智慧運動，收集歷史、先知、詩歌等資料，彙集成書。這些工作是將先人智慧財產保存下來，以備訓練下一代，使之薪火相傳，綿延不斷。本集《箴言》完成的時間大概在公元前七百年左右。
2-3節：將事隱祕乃神的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。天之高，地之厚，君王之心也測不透。
《現代中文譯本》譯為：神的榮耀在於隱藏奧祕；君王的光榮在於明辨是非。君王的心無從了解；他的思想像天空一般高，海洋一般深，無法探測。
第2-7節都是討論有關君王的事，作者將神與君王作一對比，兩者在榮耀的事上完全不同。
「將事隱祕，乃神的榮耀」，因為「隱祕的事，是屬耶和華我們神的。」（申二十九29），人不論有多大的天才和本領，也不能透徹神的意念和計畫（賽四十五15；伯十一7-8，二十六14；羅十一33）。但我們若有謙虛的心，向神祈求就可以明白神的旨意（但二17-23）。
「將事察清，乃君王的榮耀」，按猶太人的看法，君王是神在地上的代表，明察秋毫，明辨是非，是智慧之王所不可或缺的條件（參：撒下十四17；王上三9）。君王負有重大的任務，他既有聰明睿智，能辨明是非，他的思想深沉不露，他的計畫深思熟慮，因此他的心是高不可測，不易為外人所知。
4-5節：除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。
《現代中文譯本》譯為：先除去銀子的渣滓，銀匠才能鑄造精緻的器皿。先除去君王左右邪惡的謀士，王的政府才能建立在正義的基礎上。
《思高譯本》譯為：若將銀渣除去淨盡，銀匠必會造出銀器；若將君王前的惡人除掉，王座即可因正義而穩立。
這兩節經文是一首四行詩，是勸君王如何鞏固自己的王位。銀是貴重的金屬，但銀礦含有雜質，非經熔解將渣滓除去成為純銀，就不能製造良好的銀器。同樣地，君王若不將周遭的惡人剷除（惡人就是國家的渣滓），公義就不能彰顯，國位也無法堅立。要除掉銀子的渣滓需用烈火；同理，欲除掉王面前的惡人也要用他的權柄。
經上說：「凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓」（詩一一九119）。
6-7節：不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。
《思高譯本》譯為：你在君王面前不可炫耀，不可佔有權貴的座位；因為人對你說「請上座！」比在貴人前受抑更好。
這是訓勉人在君王面前應有適當的風度和高貴的氣質，千萬不要妄自尊大，自抬身價。
按東方社會的習俗，宴會時對客人的座位是非常講究的，尤其是參加國宴，通常將相諸侯也不准坐在君王面前，除非有王的特許。一般的民間集會、婚禮喜宴也是一樣，不可搶先坐在顯要的座位；這時如果有顯赫的客人來到，主人在眾目睽睽之下，請你讓賢到較低的座位，那時你當眾出醜滿面羞愧，不是咎由自取嗎？你倒不如自動地去奉陪末座，等到主人來請你上坐，那時你就可以在人前覺得有光彩。
主耶穌也將這個觀念用在祂的比喻，教人要謙卑自守，不要自抬身價。因為「凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高。」（路十四11）
8節：不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了。
《呂振中譯本》譯為：你不可冒然出去爭論；因為你鄰舍若羞辱你，你到底要怎麼辦呢？
《思高譯本》譯為：你眼若有所見，不可冒然訴訟；人若使你難堪，你將何以善後？
《現代中文譯本》譯為：不可冒然出庭作證；倘若有其他的證人指證你的錯誤，你怎麼辦呢？
這節是告訴我們說話的技巧，各種譯本有不同的翻譯，歸納起來可以有兩種解釋：
①《和合本》和《呂振中譯本》：
勸人不可心急冒然與人爭論，與人爭論之前，要詳細思考；否則對方反撲揭你的瘡疤，在日光之下被人羞辱，那真會令人無地自容。
②《思高譯本》和《現代中文譯本》：
這兩種版本都以法庭為背景，勸人有關訴訟的問題上，應當小心從事。
《思高譯本》勸人不可冒然訴訟，要先明瞭事情的真相全貌，不可只憑片面的理由和根據就訴諸法庭。要知道對方如在庭上提出有力的證據反駁，將使你啞口無言，在大庭廣眾之下出醜難堪，無地自容。《現代中文譯本》是勸人不可冒然出庭作證，倘若有其他的證人指證你的錯誤，你怎麼辦呢？
9-10節：你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事，恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。
《現代中文譯本》譯為：你跟鄰舍有甚麼糾紛，就得私下和解。不可洩露別人的祕密；否則，你將被視為不能守祕密的人，且無法擺脫這種羞辱。
《當代聖經》譯為：你跟鄰人有爭執，就應當直接跟他理論，卻不可向人揭發他的隱私，免得別人聽見了反而辱罵你，使你聲名掃地。
這兩節經文是勸人不可揭發他人的隱私。在講求人權的今日社會，人人都有隱私權，兩造之間在爭辯或訴怨之時，不可一味為了保護自己，將別人的隱私祕密公開；因為揭發他人的祕密是傷害別人，也損自己的德性。別人聽了惱羞成怒而辱罵你，認為你是卑鄙不可信任的小人，使你的聲名掃地。
你與鄰舍有甚麼糾紛，應當直接跟他理論，私下和解。私人問題不可演變成為公共話題，在公開場合為了一己之利，揭發別人的隱私祕密，這是不道德的行為。你這樣作可能觸怒對方引起反彈，因而失去多年的友誼；別人聽了也未必相信你，反而鄙視譏笑你，認為你是個不可信賴的小人，你的聲譽將因而掃地，無臉見人。
主耶穌告訴我們：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太十八15-17）
8-10節都提到在法庭上的爭訟，綜合來看是勸人不要輕易相爭，能私下合解是最好。如果要上法庭，必須準備充分的證據，千萬不可為達目的不擇手段，將別人的隱私祕密公開；這樣不但不能勝訴，反而會招來羞辱。
英國有一位名律師提供訴訟前必先考慮的，值得參考：①是否有很好的理由？有足夠的錢財（訴訟要花錢，纏訟多年，花錢更多。）②有無明確的證據？要有一位明智的律師。③法官是正直的。陪審員是智慧的（這一項不適合我國）。缺少一樣，必難勝訴。
11-12節：一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。
《現代中文譯本》譯為：一句話表達得好，就像金蘋果放在銀盤中。經驗豐富的人所提出的警告，對願意領受的人來說，比金耳環和純金製成的飾物更有價值。
《思高譯本》譯為：一句簡單話，若說得適當，有如銀盤中，放上金蘋果。明智的勸戒，對受教的人，無異於金環，或純金美飾。
說話的藝術不單是要求我們說誠實話、正確的話和有益的話；更要求我們說合宜的話，叫聽見的人得益處（弗四29，五3-4）。一句話（勸勉或警告的話）雖然簡單，但是表達得好，說得中肯適當，適時又適人，對人可能產生極大的作用，使人改過遷善，回頭是岸，成為一生的轉捩點，帶來莫大的裨益，實在比金銀寶飾更有價值。
將美麗的「金蘋果」放置在「銀網子」裡，又恰當又美觀；同樣地，一句合宜的話也能叫聽見的人歡喜，又好像「金耳環和精金的妝飾」被美人欣賞一樣。古語：「寶劍贈烈士，紅粉贈佳人」，合宜的話適時又適人，產生合宜的果效。
拿單先知中肯適時的勸戒，使大衛俯首向神認罪：「我得罪耶和華了」（撒下十二1-13）。末底改一句合宜激勵的話，使以斯帖違例見王，把自己的同胞從死亡中救出來（斯四14）。
話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡，是極高的藝術。法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，故意問：「納稅給該撒可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為甚麼試探我？拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開他走了（太二十二15-22）。
13節：忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。
《現代中文譯本》譯為：可靠的使者使差他的人心神爽快，正像收割時炎陽下的涼水一樣。
《思高譯本》譯為：忠誠的使者，對差他的人，有如秋收時，吹來的涼風，使他主人的心感到愉快。
巴勒斯坦的夏天為旱季，暑氣逼人，也正是收割莊稼的時候，這時如有涼爽宜人的清風，自北方的高山吹下來，對那些正在收割而汗流浹背的人，實在令人賞心悅意清涼無比。
忠誠可靠的使者，受人之託，忠人之事，不辜負主人的託付，竭力完成他的任務，任務達成之後令主人特別高興，就如收割時在炎陽下吹來的涼風，使人心曠神怡（參：西四7-9）。
這一則箴言是教訓我們要作忠心的好僕人，僕人的本分就是照主人所吩咐的去作，甘心服事主人，討主人的喜悅（參：路十七9-10；弗六5-7）。願我們都能成為基督忠心的好僕人（林前四1-2）。
14節：空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲。
《當代聖經》譯為：答應餽贈別人卻不實踐諾言的，就像無雨的風雲。
《思高譯本》譯為：許諾而不實踐的人，只好似無雨的風雲。
巴勒斯坦是缺雨的地區，在酷熱的夏天，有時刮起大風，從西方吹來大片烏雲，眼看傾盆大雨就要下降，但是突然又來一陣風，濃密的雲彩隨風消失，又變成萬里晴空，實在令人失望，一場空歡喜。
有一種人說話慷慨大方，許下諾言要散財濟眾，等到人們真正需要時他幫忙時，他卻支吾其詞拿不出來。光有口惠而實不至的人，就是這樣。就如《雅各書》二章所說的，對人說：「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽」，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？（雅二16）。
15節：恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。
《現代中文譯本》譯為：耐心的勸導能打破堅強的抗拒，甚至能說服當權的人。
《呂振中譯本》譯為：持久忍氣能使掌權者受勸動；柔和的舌頭能折斷人的骨幹。
古代東方的君王是總攬大權，對下屬百姓經常我行我素，生殺予奪，任所欲為。他若大發雷霆，「王的忿怒好像獅子吼叫」（箴十九12），實在令人可怕。智者提供止息王怒的方法：①恆常忍耐。「忍」字心上一把刀，忍氣吞聲實難熬，忍耐不是一時一地，而是恆久與時常，特別是拂逆艱難時能逆來順受。②柔和的舌頭。柔能克剛，以柔和的聲調溫良的語氣，來回答國王，就能使他怒氣消失。
回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。」（箴十五1，十六14）。
【箴言釋義】第二十五章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:391期 ◎2010.04號
16-17節：你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。
《現代中文譯本》譯為：別吃過量的蜂蜜，多吃會使你嘔吐。不要常常訪問鄰舍，恐怕他厭煩你，懷恨你。
《思高譯本》譯為：你找到蜂蜜，應按食量吃；怕吃的過多，反要吐出來。鄰舍的住家，你應少踏入；怕他討厭你，反而憎恨你。
智者以蜂蜜為喻，勸人要約束自己，採取中庸之道。他提供兩個實際的生活原則：①飲食要節制──蜂蜜甘甜可口，為人人所喜愛，但不可圖口腹之慾而貪食，因為蜂蜜是熱力很強的補品，如果吃食過量，熱性發作會使你痛苦難忍，令人嘔吐。
在飲食上若不節制自己，暴飲暴食，任意放縱，將會自食惡果，樂極生悲。②探訪要節制──探訪鄰舍，禮尚往來，是人之常情。適當的探訪固然可以增進感情和友誼，但是如果過於頻繁，不考慮探訪的時間是否恰當（吃飯或工作忙碌），是否歡迎你的來訪，就貿然前往，在人家裡又嘮嘮叨叨長坐不走，那就令人討厭，使人厭煩、懷恨你。
18節：作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。
《現代中文譯本》譯為：作假證陷害鄰舍，跟利劍、大槌，和快箭一樣會置人於死命。
「不可作假見證陷害人」是十誡的第九條（出二十16），智者在本書三番兩次提出警告（箴六9，十二17，十四5，十九5、9，二一28），如今又用比喻的方式指出假見證的惡毒遺害。在此提到三種攻城的武器：①大槌──搥擊的力量大，任何金屬、木頭都無法擋。②利刀──鋒利無比，能殺傷人的身體，造成致命的創傷。
③快箭──所向無敵，銳不可當，能穿入人的心房，一命嗚呼。謊言的假見證有打擊力，殺傷力和刺透力，足以置人於死地。這種比喻的說法，在《詩篇》也屢見不鮮（詩五十二2，五十五21，五十七4，六十四3）。
19節：患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。
《現代中文譯本》譯為：患難時倚靠不可靠的人，正像用壞牙咀嚼，用跛腿行走。
《思高譯本》譯為：在患難之日，信賴無信用的人，有如信賴蛀壞的牙，脫節的腳。
蛀壞的牙，不能咀嚼；脫臼的腳，不能走路。患難時向不忠誠的人求助，希望得到同情，是不智之舉。因為這種人輕諾寡信，不值得信賴。就如用蛀壞的牙咀嚼，用脫臼的腳走路，得不到同情幫助，反而加添你的痛苦。
本節可與13節對照來看，對用人與交友有很好的教訓。
「忠信的使者」忠心、誠實可靠，不茍且偷懶，將主人所託付的信息按時傳達給對方，是信實可靠的忠僕，能得主人的信賴與歡心。你願成為主的忠信使者，忠心為主傳揚福音，按正意分解真理的道？（提後二15）
「不忠誠的人」奸詐、背信、不可靠，輕於許諾，言不踐行（喜歡開空頭支票），你在患難之日若倚靠他，就如信賴蛀壞的牙，脫節的腳，到頭來成事不足，敗事有餘，只有帶來禍患與痛苦。交朋友要謹慎，不忠誠的人絕不可與他交往。
20節：對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。
《現代中文譯本》譯為：對傷心的人唱歌，就如在冷天脫掉衣服，在傷口上擦鹽。
《呂振中譯本》譯為：詩歌對悲傷的心、就如冷天脫衣服，又如放醋在傷口上。
俗語：「惻隱之心，人皆有之」，人人都應有同情心，知道如何去安慰、體恤傷心的人。對傷心的人引吭高歌，是引起反感的不智之舉。你這樣作會使他觸景傷情，回憶過去亨通歡樂的時刻，更加感傷。另一方面使他覺得世態炎涼，認為你是幸災樂禍，毫無慈悲憐憫的心腸，而更加傷心。
這種行為無異落井下石，使傷心的人更加愁苦。智者以兩個比喻來形容：冷天脫掉衣服會生感冒，在傷口上擦鹽會更加痛苦，放醋在傷口上使傷口更痛，這種不智之舉是越幫越忙，徒增傷感。
保羅提醒我們聖徒應有的品德，當中有一項是：「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」（羅十二15），「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」這是選民不可忘記的美德（來十三3）。
21-22節：你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。
《現代中文譯本》譯為：你的仇敵餓了，就給他吃，渴了，就給他喝。你這樣做，會使他臉紅耳赤，羞慚交加，上主也要報答你。
在二十四章17-18節勸人不要因仇敵遭禍而幸災樂禍，這兩節箴言教導人如何化敵為友，保羅曾引用於《羅馬書》十二章20節。
以眼還眼，以牙還牙，不但不能解決彼此間的爭端，反而加深彼此間的仇恨。智者要我們以愛待人，你的仇敵若餓了，就給他飯吃，若渴了，就給他水喝，主動去關懷幫助，解決他的困境。你這樣做，「就是把炭火堆在他的頭上」他的心會因而受感動，導致臉紅耳赤，羞慚交加；你的愛心上主也要記念報答。「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）
三國時代諸葛亮六出祁山，對孟獲欲擒故縱，七擒七縱，終於使孟獲誠服。亞蘭軍圍攻多坍城，以利沙祈禱使這些軍兵眼目昏迷，然後領他們進入撒瑪利亞城，為他們設擺飲食，使他們吃喝飽足後回去，從此亞蘭軍不再犯以色列境（王下六14-23）。
主耶穌教訓我們：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五44）。保羅引用《箴言》這段經文後說：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21）
23節：北風生雨，讒謗人的舌頭也生怒容。
《思高譯本》譯為：北風帶來時雨；讒言易惹怒容。
「北風生雨」這說法與巴勒斯坦的氣象慣例不合，北風是由高山而來，所造成的結果是將雲彩驅散，變成萬里無雲的晴天，只有來自地中海方面的西風，才會帶來雨水（路十二54）。因此，「北風」應指「西北風」比較正確。
但不論如何解釋，智者的意向非常清楚，意即：讒謗人的舌頭所說出的那些毀謗、誣衊、諷刺、譏笑的話，刺人心房。喋喋不休的讒言會招惹人的憤怒，正如滿佈黑雲的天空，西北風吹來，就下大雨一般。
24節：寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。
這一則箴言與二十一章9節重複，箴言中一再提到爭吵婦人的可怕（十九13，二十一9、19，二十七15-16），可見夫婦和諧、和睦同居是何等寶貴。妻子的爭吵如雨水不停的滴漏聲，使人心煩；要阻攔她，就好像阻攔狂風、用手抓油一樣，勢難成功。
美滿的婚姻生活，夫妻是相親相愛、互相體貼，不因一點小事就隨意爭吵，正如婚禮時所唱的「婚禮祝歌」和「祝新婚之樂」中的歌詞：「同心一意，相敬相愛快樂無比，同苦同甘，永不相離。言行舉止，都能依照真神指示，敬大愛小，家室相宜。夫妻同守主命令，相愛盡一生；同甘同苦同起居，相敬相信相扶持，齊心順從真道理，得主的歡喜。」（讚美詩：299、300）。
25節：有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。
古時交通不便，沒有如今的郵政組織，更沒有電話、網路等科技設備，很難獲得遠方親朋好友的消息。論語：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」偶然得到久別親友的消息，如口渴的人得到一杯涼水，覺得又甘甜又解渴。雅各得知自己的兒子約瑟仍活在人間，冰涼的心突然甦醒，頓覺精神百倍，猶如返老還童（創四十五26-28）。
杜甫的詩：「烽火連三月，家書抵萬金」。外出就學、就業、當兵的同靈們，應當常與家人聯繫，免得父母掛心。
26節：義人在惡人面前退縮，好像蹚渾之泉，弄濁之井。
《現代中文譯本》譯為：義人在邪惡人面前退卻，正像攪渾了的泉水或污染了的井水。
《當代聖經》譯為：義人向惡人低頭，就好像渾污了的清泉，污染了的水井。
泉水與井水是生活所需，在中東缺水地區更為重要。蹚渾之泉，弄濁之井的水已經混濁不堪，不能供人畜飲用。如果義人懼怕惡人，在惡人面前屈服，退縮與罪惡妥協，甚至與惡人同流合污，那實在是可悲可嘆。這種黑白混淆，正義不彰，是非泯滅的情形，會使整個社會陷於混亂和黑暗之中。這樣無異將清澈的泉水弄濁，皎潔的井水弄混，使人再也不能痛飲解渴一般。
27節：吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。
《現代中文譯本》譯為：吃了過量的蜂蜜不好；想贏得過分的讚揚同樣可厭。
《思高譯本》譯為：吃蜂蜜過多，有損無益；過於求光榮，反而受累。
《呂振中譯本》譯為：喫蜜過多很不好；和盤托出自己的光榮、並不是真光榮。
上半節與16節有同樣的意義，「蜜」對人的身體雖然有益，但多食妄用，則會傷身。聲譽美名，讚揚稱讚，是人人所喜愛；但是如果處心積慮地一味貪求，就如雅各和約翰向主耶穌祈求，賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。其餘十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰（可十35-41）。
「榮耀」只有神才配得（詩二十九1-2），主耶穌說：「我不受從人來的榮耀」（約五41），保羅也勉勵腓立比的信徒：「不可貪圖虛浮的榮耀」（腓二3）。人若為自己求榮耀，想贏得人的讚揚，就如吃蜜過多一般，反而受累，有損無益。
28節：人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。
《現代中文譯本》譯為：性情暴躁的人就像一個不設防的城邑，易受攻擊。
《思高譯本》譯為：人若不控制自己的脾氣，就如一座無牆無防的城市。
本章最後，作者用美妙的比喻來強調，克制自己的重要性。人心不易約束克制，成語「心猿意馬」就是將人的心比喻為猿馬，任意奔馳，不易駕馭。因此，所羅門告訴我們：「治服己心的，強如取城」（箴十六32）。一個不能管制自己情緒和控制自己脾氣的人，將如脫
之馬，橫衝直撞任意奔馳，容易闖下大禍。這種人就像一座不設防的城市，敵人可以任意入侵。
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處世之道
我們常常感覺「做人難，處事也難」，本章正好在這方面提供一些指南，可以作我們的參考：
1.要謙卑自守（6-7）
參加筵席的時候不要自抬身價，毫不客氣地選坐高位。這時如有顯赫的客人來到，主人可能請你讓賢到較低的位置，在眾目睽睽之下讓坐，實在是令人尷尬。
為人處世也是一樣，不要高估自己，妄自尊大，看不起別人。保羅勉勵：「不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二3）
2.不要冒失與人訴訟（8-10）
日常生活與人相處，你跟鄰舍有甚麼糾紛，最好能私下和解，解除誤會。不要為了一點小事就與人訴訟；萬不得已，必須上法庭打官司，也應小心處理。
上法庭之前，你必須準備充分的證據，循正當的途徑，運用合理的方法興訟。只憑片面的證據就控訴對方是危險的，對方如果提出有力的證據來反駁，你將被他羞辱而無地自容。千萬不可為達目的而不擇手段，揭發別人的隱私，這樣作不但得不到人的同情，反而觸怒對方視你為卑鄙，使你名聲掃地。
要知道，上法庭打官司花時間又浪費金錢，如果纏訟多年，則花錢更多。打官司是「越打越輸」，最大的贏家是法院和律師。
3.不可洩漏人的密事（9下）
現今的社會講求人權，特別注重隱私權，你要拜訪朋友之前，需用電話事先連絡，突然到訪會引起對方不悅（17）。
揭發他人的隱私，洩漏別人的密事，是不道德的行為，連自己對頭的祕密也不該洩漏。人性的弱點就是喜歡說長道短，聽到的話立刻傳給別人，同時告訴對方：「這是祕密，我告訴你，你不要告訴別人」，對方也如法炮製告訴他人，結果眾人皆知，只有當事人不知。
4.忠心為主工作（13）
忠信的使者叫差他的主人心裡舒暢，我們都是基督耶穌的僕人，是神奧祕事的管家，所求於管家的，是要他有忠心（林前四1-2）。願我們都能成為忠心的好僕人，像那領五千和領二千的僕人，得到主人的讚賞（太二十五21、23）。
同樣的道理，在你的工作崗位上要忠心工作，才能得到主人的喜悅。保羅勉勵作僕人的：「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」（西三22-23）
5.要愛你的仇敵（21-22）
摩西的律法規定，可以「以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」（出二十一24；利二十四20；申十九21），這則箴言卻提出以愛對待仇敵，化敵為友。要消滅仇敵，不是把他殺掉，你殺死他，他的親戚朋友會為他報仇，你會增加更多的敵人。最好的方法就是愛你的仇敵，他若餓了你給他飯吃，若渴了給他水喝，他有困難你主動幫助。
作者提出兩個愛仇敵的理由：①你溫柔大方的愛心，會使他大受感動，如同「炭火堆在他的頭上」，因而改變他對你敵對仇恨的態度。②耶和華也必賞賜你。大衛容忍示每的辱罵，阻止亞比篩不要動刀。大衛說：「由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」（撒下十六11-12）
6.不考究自己的榮耀（27）
人有自誇的天性，喜歡誇耀自己，榮耀自己，「買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇。」（箴二十14）。尼布甲尼撒王說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」他說完了這話，立即遭受神的懲罰（但四28-33）。
考究自己的榮耀是可厭的，就如吃過多的蜜一樣，令人生膩作嘔。「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五26），我們當效法基督，不受從人來的榮耀（約五41）。
《現代中文譯本》譯為：別吃過量的蜂蜜，多吃會使你嘔吐。不要常常訪問鄰舍，恐怕他厭煩你，懷恨你。
《思高譯本》譯為：你找到蜂蜜，應按食量吃；怕吃的過多，反要吐出來。鄰舍的住家，你應少踏入；怕他討厭你，反而憎恨你。
智者以蜂蜜為喻，勸人要約束自己，採取中庸之道。他提供兩個實際的生活原則：①飲食要節制──蜂蜜甘甜可口，為人人所喜愛，但不可圖口腹之慾而貪食，因為蜂蜜是熱力很強的補品，如果吃食過量，熱性發作會使你痛苦難忍，令人嘔吐。
在飲食上若不節制自己，暴飲暴食，任意放縱，將會自食惡果，樂極生悲。②探訪要節制──探訪鄰舍，禮尚往來，是人之常情。適當的探訪固然可以增進感情和友誼，但是如果過於頻繁，不考慮探訪的時間是否恰當（吃飯或工作忙碌），是否歡迎你的來訪，就貿然前往，在人家裡又嘮嘮叨叨長坐不走，那就令人討厭，使人厭煩、懷恨你。
18節：作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。
《現代中文譯本》譯為：作假證陷害鄰舍，跟利劍、大槌，和快箭一樣會置人於死命。
「不可作假見證陷害人」是十誡的第九條（出二十16），智者在本書三番兩次提出警告（箴六9，十二17，十四5，十九5、9，二一28），如今又用比喻的方式指出假見證的惡毒遺害。在此提到三種攻城的武器：①大槌──搥擊的力量大，任何金屬、木頭都無法擋。②利刀──鋒利無比，能殺傷人的身體，造成致命的創傷。
③快箭──所向無敵，銳不可當，能穿入人的心房，一命嗚呼。謊言的假見證有打擊力，殺傷力和刺透力，足以置人於死地。這種比喻的說法，在《詩篇》也屢見不鮮（詩五十二2，五十五21，五十七4，六十四3）。
19節：患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。
《現代中文譯本》譯為：患難時倚靠不可靠的人，正像用壞牙咀嚼，用跛腿行走。
《思高譯本》譯為：在患難之日，信賴無信用的人，有如信賴蛀壞的牙，脫節的腳。
蛀壞的牙，不能咀嚼；脫臼的腳，不能走路。患難時向不忠誠的人求助，希望得到同情，是不智之舉。因為這種人輕諾寡信，不值得信賴。就如用蛀壞的牙咀嚼，用脫臼的腳走路，得不到同情幫助，反而加添你的痛苦。
本節可與13節對照來看，對用人與交友有很好的教訓。
「忠信的使者」忠心、誠實可靠，不茍且偷懶，將主人所託付的信息按時傳達給對方，是信實可靠的忠僕，能得主人的信賴與歡心。你願成為主的忠信使者，忠心為主傳揚福音，按正意分解真理的道？（提後二15）
「不忠誠的人」奸詐、背信、不可靠，輕於許諾，言不踐行（喜歡開空頭支票），你在患難之日若倚靠他，就如信賴蛀壞的牙，脫節的腳，到頭來成事不足，敗事有餘，只有帶來禍患與痛苦。交朋友要謹慎，不忠誠的人絕不可與他交往。
20節：對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。
《現代中文譯本》譯為：對傷心的人唱歌，就如在冷天脫掉衣服，在傷口上擦鹽。
《呂振中譯本》譯為：詩歌對悲傷的心、就如冷天脫衣服，又如放醋在傷口上。
俗語：「惻隱之心，人皆有之」，人人都應有同情心，知道如何去安慰、體恤傷心的人。對傷心的人引吭高歌，是引起反感的不智之舉。你這樣作會使他觸景傷情，回憶過去亨通歡樂的時刻，更加感傷。另一方面使他覺得世態炎涼，認為你是幸災樂禍，毫無慈悲憐憫的心腸，而更加傷心。
這種行為無異落井下石，使傷心的人更加愁苦。智者以兩個比喻來形容：冷天脫掉衣服會生感冒，在傷口上擦鹽會更加痛苦，放醋在傷口上使傷口更痛，這種不智之舉是越幫越忙，徒增傷感。
保羅提醒我們聖徒應有的品德，當中有一項是：「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」（羅十二15），「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。」這是選民不可忘記的美德（來十三3）。
21-22節：你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。
《現代中文譯本》譯為：你的仇敵餓了，就給他吃，渴了，就給他喝。你這樣做，會使他臉紅耳赤，羞慚交加，上主也要報答你。
在二十四章17-18節勸人不要因仇敵遭禍而幸災樂禍，這兩節箴言教導人如何化敵為友，保羅曾引用於《羅馬書》十二章20節。
以眼還眼，以牙還牙，不但不能解決彼此間的爭端，反而加深彼此間的仇恨。智者要我們以愛待人，你的仇敵若餓了，就給他飯吃，若渴了，就給他水喝，主動去關懷幫助，解決他的困境。你這樣做，「就是把炭火堆在他的頭上」他的心會因而受感動，導致臉紅耳赤，羞慚交加；你的愛心上主也要記念報答。「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）
三國時代諸葛亮六出祁山，對孟獲欲擒故縱，七擒七縱，終於使孟獲誠服。亞蘭軍圍攻多坍城，以利沙祈禱使這些軍兵眼目昏迷，然後領他們進入撒瑪利亞城，為他們設擺飲食，使他們吃喝飽足後回去，從此亞蘭軍不再犯以色列境（王下六14-23）。
主耶穌教訓我們：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五44）。保羅引用《箴言》這段經文後說：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21）
23節：北風生雨，讒謗人的舌頭也生怒容。
《思高譯本》譯為：北風帶來時雨；讒言易惹怒容。
「北風生雨」這說法與巴勒斯坦的氣象慣例不合，北風是由高山而來，所造成的結果是將雲彩驅散，變成萬里無雲的晴天，只有來自地中海方面的西風，才會帶來雨水（路十二54）。因此，「北風」應指「西北風」比較正確。
但不論如何解釋，智者的意向非常清楚，意即：讒謗人的舌頭所說出的那些毀謗、誣衊、諷刺、譏笑的話，刺人心房。喋喋不休的讒言會招惹人的憤怒，正如滿佈黑雲的天空，西北風吹來，就下大雨一般。
24節：寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。
這一則箴言與二十一章9節重複，箴言中一再提到爭吵婦人的可怕（十九13，二十一9、19，二十七15-16），可見夫婦和諧、和睦同居是何等寶貴。妻子的爭吵如雨水不停的滴漏聲，使人心煩；要阻攔她，就好像阻攔狂風、用手抓油一樣，勢難成功。
美滿的婚姻生活，夫妻是相親相愛、互相體貼，不因一點小事就隨意爭吵，正如婚禮時所唱的「婚禮祝歌」和「祝新婚之樂」中的歌詞：「同心一意，相敬相愛快樂無比，同苦同甘，永不相離。言行舉止，都能依照真神指示，敬大愛小，家室相宜。夫妻同守主命令，相愛盡一生；同甘同苦同起居，相敬相信相扶持，齊心順從真道理，得主的歡喜。」（讚美詩：299、300）。
25節：有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。
古時交通不便，沒有如今的郵政組織，更沒有電話、網路等科技設備，很難獲得遠方親朋好友的消息。論語：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」偶然得到久別親友的消息，如口渴的人得到一杯涼水，覺得又甘甜又解渴。雅各得知自己的兒子約瑟仍活在人間，冰涼的心突然甦醒，頓覺精神百倍，猶如返老還童（創四十五26-28）。
杜甫的詩：「烽火連三月，家書抵萬金」。外出就學、就業、當兵的同靈們，應當常與家人聯繫，免得父母掛心。
26節：義人在惡人面前退縮，好像蹚渾之泉，弄濁之井。
《現代中文譯本》譯為：義人在邪惡人面前退卻，正像攪渾了的泉水或污染了的井水。
《當代聖經》譯為：義人向惡人低頭，就好像渾污了的清泉，污染了的水井。
泉水與井水是生活所需，在中東缺水地區更為重要。蹚渾之泉，弄濁之井的水已經混濁不堪，不能供人畜飲用。如果義人懼怕惡人，在惡人面前屈服，退縮與罪惡妥協，甚至與惡人同流合污，那實在是可悲可嘆。這種黑白混淆，正義不彰，是非泯滅的情形，會使整個社會陷於混亂和黑暗之中。這樣無異將清澈的泉水弄濁，皎潔的井水弄混，使人再也不能痛飲解渴一般。
27節：吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。
《現代中文譯本》譯為：吃了過量的蜂蜜不好；想贏得過分的讚揚同樣可厭。
《思高譯本》譯為：吃蜂蜜過多，有損無益；過於求光榮，反而受累。
《呂振中譯本》譯為：喫蜜過多很不好；和盤托出自己的光榮、並不是真光榮。
上半節與16節有同樣的意義，「蜜」對人的身體雖然有益，但多食妄用，則會傷身。聲譽美名，讚揚稱讚，是人人所喜愛；但是如果處心積慮地一味貪求，就如雅各和約翰向主耶穌祈求，賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。其餘十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰（可十35-41）。
「榮耀」只有神才配得（詩二十九1-2），主耶穌說：「我不受從人來的榮耀」（約五41），保羅也勉勵腓立比的信徒：「不可貪圖虛浮的榮耀」（腓二3）。人若為自己求榮耀，想贏得人的讚揚，就如吃蜜過多一般，反而受累，有損無益。
28節：人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。
《現代中文譯本》譯為：性情暴躁的人就像一個不設防的城邑，易受攻擊。
《思高譯本》譯為：人若不控制自己的脾氣，就如一座無牆無防的城市。
本章最後，作者用美妙的比喻來強調，克制自己的重要性。人心不易約束克制，成語「心猿意馬」就是將人的心比喻為猿馬，任意奔馳，不易駕馭。因此，所羅門告訴我們：「治服己心的，強如取城」（箴十六32）。一個不能管制自己情緒和控制自己脾氣的人，將如脫
之馬，橫衝直撞任意奔馳，容易闖下大禍。這種人就像一座不設防的城市，敵人可以任意入侵。處世之道
我們常常感覺「做人難，處事也難」，本章正好在這方面提供一些指南，可以作我們的參考：
1.要謙卑自守（6-7）
參加筵席的時候不要自抬身價，毫不客氣地選坐高位。這時如有顯赫的客人來到，主人可能請你讓賢到較低的位置，在眾目睽睽之下讓坐，實在是令人尷尬。
為人處世也是一樣，不要高估自己，妄自尊大，看不起別人。保羅勉勵：「不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二3）
2.不要冒失與人訴訟（8-10）
日常生活與人相處，你跟鄰舍有甚麼糾紛，最好能私下和解，解除誤會。不要為了一點小事就與人訴訟；萬不得已，必須上法庭打官司，也應小心處理。
上法庭之前，你必須準備充分的證據，循正當的途徑，運用合理的方法興訟。只憑片面的證據就控訴對方是危險的，對方如果提出有力的證據來反駁，你將被他羞辱而無地自容。千萬不可為達目的而不擇手段，揭發別人的隱私，這樣作不但得不到人的同情，反而觸怒對方視你為卑鄙，使你名聲掃地。
要知道，上法庭打官司花時間又浪費金錢，如果纏訟多年，則花錢更多。打官司是「越打越輸」，最大的贏家是法院和律師。
3.不可洩漏人的密事（9下）
現今的社會講求人權，特別注重隱私權，你要拜訪朋友之前，需用電話事先連絡，突然到訪會引起對方不悅（17）。
揭發他人的隱私，洩漏別人的密事，是不道德的行為，連自己對頭的祕密也不該洩漏。人性的弱點就是喜歡說長道短，聽到的話立刻傳給別人，同時告訴對方：「這是祕密，我告訴你，你不要告訴別人」，對方也如法炮製告訴他人，結果眾人皆知，只有當事人不知。
4.忠心為主工作（13）
忠信的使者叫差他的主人心裡舒暢，我們都是基督耶穌的僕人，是神奧祕事的管家，所求於管家的，是要他有忠心（林前四1-2）。願我們都能成為忠心的好僕人，像那領五千和領二千的僕人，得到主人的讚賞（太二十五21、23）。
同樣的道理，在你的工作崗位上要忠心工作，才能得到主人的喜悅。保羅勉勵作僕人的：「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」（西三22-23）
5.要愛你的仇敵（21-22）
摩西的律法規定，可以「以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」（出二十一24；利二十四20；申十九21），這則箴言卻提出以愛對待仇敵，化敵為友。要消滅仇敵，不是把他殺掉，你殺死他，他的親戚朋友會為他報仇，你會增加更多的敵人。最好的方法就是愛你的仇敵，他若餓了你給他飯吃，若渴了給他水喝，他有困難你主動幫助。
作者提出兩個愛仇敵的理由：①你溫柔大方的愛心，會使他大受感動，如同「炭火堆在他的頭上」，因而改變他對你敵對仇恨的態度。②耶和華也必賞賜你。大衛容忍示每的辱罵，阻止亞比篩不要動刀。大衛說：「由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」（撒下十六11-12）
6.不考究自己的榮耀（27）
人有自誇的天性，喜歡誇耀自己，榮耀自己，「買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇。」（箴二十14）。尼布甲尼撒王說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」他說完了這話，立即遭受神的懲罰（但四28-33）。
考究自己的榮耀是可厭的，就如吃過多的蜜一樣，令人生膩作嘔。「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五26），我們當效法基督，不受從人來的榮耀（約五41）。
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