箴言釋義－－第十七章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:374期 ◎2008.11號
全章共有28節經文，與前一章一樣，反義對仗的句子減少了，只剩八節是反義對仗句子，這八節經文中只有一節是善惡對比（15），有兩節是智愚對比（16、24）。本章都是獨立箴言，所以很難加以分段來討論。
1節：設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。
《思高譯本》譯為：乾餅一張而平安共食，勝於滿屋佳餚而互相爭吵。
《當代聖經》譯為：粗茶淡飯，寧靜過活的家庭，總勝過鋪排美酒佳餚，但卻是互相勾心鬥角的豪門大族。
《箴言》的作者一再強調相愛的重要，「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」（十五17）。家人若各懷鬼胎，勾心鬥角，時常紛爭不和，即使有滿屋佳餚，山珍海味，亦難以下咽。反之，雖然只有粗茶淡飯，但是全家和顏悅色用餐，有說有笑，真是其樂融融。正如俗語所說：「家和萬事興」、「和氣致祥」、「和氣生財」。
「設筵滿屋」就是錢財多，生活富裕；「有塊乾餅」表示家裡貧困，缺乏飲食。家庭幸福不在乎錢財多寡，乃在乎是否有「愛」，有愛就沒有恨，有愛就不會相爭，有愛就有溫暖。相愛與和睦是幸福家庭的基礎，相爭則是家人的禍患。
2節：僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。
《現代中文譯本》譯為：精明的僕人要管轄主人的不肖兒子，且將跟弟兄共分產業。
按摩西律法的規定，只有兒子可以繼承父親的產業。這一則箴言強調智慧與能力的重要，其價值勝過血統的關係。聰明有智慧的僕人，可以和主人的兒子平起平坐，甚至可以取代主人的不肖兒子，與他共分產業。所羅門留下這一則箴言，後來竟應驗在他自己的家庭。他聰敏的臣僕耶羅波安，竟和他貽羞的兒子羅波安同分產業，奪去國權的一大部分（王上十二）。
3節：鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。
智者以一個非常普通的觀念，來教導人耶和華也會熬煉人心。金銀非常寶貴，人見人愛，而且想辦法擁有它。為獲得純正的金銀，人們用鼎或鍋爐來提煉，除掉其中的雜質。金銀越煉越純，色澤也越光明燦爛。「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。」（箴二十五4）
「耶和華熬煉人心」，我們的神也會熬煉人，祂將各樣的患難加在人身上，好像煉金的熊熊烈火，為要除掉我們肉體的情慾、污穢和不信的惡心，使人進步到完全（雅一2-4；彼前一6-7）。約伯在神的試煉中體會「祂試煉我之後，我必如精金。」（伯二十三10）。中國古聖人孟子說：「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」（孟子‧告子篇）。我們可以效法古詩人：「耶和華啊，求祢察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」（詩二十六2）
4節：行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。
《現代中文譯本》譯為：作惡的人聽信邪僻的話；撒謊的人愛聽欺詐的話。
《當代聖經》譯為：作惡的人留心聽邪惡的話；說謊的人側耳聽攻擊人的話。
俗語：「物以類聚」、「臭味相投」。惡人最好的朋友就是行惡的人，他們朋比為奸，同聲相應。行惡的人內心已經敗壞，終日所思想的盡都是惡，所以留心聽奸詐邪惡的話。說謊的人因心不誠實，所以側耳愛聽欺詐邪惡之語。
我們要隨時注意周遭的人，不要濫交朋友，自取敗壞，也不要效法他們的言行，使自己陷入網羅裡（參：箴十八24，二十四25）。
5節：戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。
上一則箴言談到惡人習性相同，所以「臭味相投」。本節則敘述惡人令人髮指的兩種作為：
戲笑窮人──是辱沒造他的主，是罪不容誅的惡行。「世上有財主，也有窮人，兩者都是耶和華所造的。」（《新譯本》二十二2）。在人生的舞台上，有人扮演財主的角色，有人扮演窮人的角色，這一切都是神的安排（參：伯三十一15）。
財主遇到窮人，應該把握機會慷慨解囊（三27-28），不可因他貧窮而嘲笑藐視。慈愛的神顧惜窮人，特別訂下多條憐憫照顧窮人的律法（利十九9-10；申二十四19-22，十五7-11），神的兒女豈可戲笑窮人呢？智者在十四章31節已經指出「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」
幸災樂禍──當人不幸遭遇患難痛苦的時候，不以同情心幫助，援之以手，反而袖手旁觀，額手稱慶，這是神所不能容忍的惡行，這種人必定難逃神的懲罰。古時以色列人遭難，亞捫人不但袖手旁觀，還因這事說：「阿哈」。
主耶和華對他們說：「因你拍手頓足，以滿心的恨惡向以色列地歡喜，所以我伸手攻擊你，將你交給列國作為擄物。我必從萬民中剪除你，使你從萬國中敗亡。我必除滅你，你就知道我是耶和華。」（結二十五1-7）
孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」我們當除去幸災樂禍的不良心態，發揮人性的惻隱之心，對遭遇不幸的人要多加同情、關懷和幫助。這一則箴言，在今日這笑貧不笑娼的世代，有如暮鼓晨鐘，值得深省。
6節：子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。
《現代中文譯本》譯為：老人以子孫為華冠；兒女以父親為光榮。
古猶太人的思想，很類似我國過去的農業社會，認為子女成群，兒孫滿堂，家世興旺，是人生最大的幸福。家庭有如一個小型的社會組織，成員彼此間有著密切的關係，一個成員出人頭地，全家都有光榮、有面子。
反過來說，有一個人為非作歹犯罪，全家都要蒙羞。我們了解這社會背景，就能明白這則箴言的涵義。有敬虔且品德高尚的父親，在社會上受人尊敬，兒女以他為榮。子孫品學兼優，畢業後創業有成，急公好義，闖出一番名氣，全家人以他為榮。正如三字經上所說：「揚名聲，顯父母，光於前，垂於後」。
7節：愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人說溫雅的話原不相稱；地位崇高的人撒謊更不相宜。
《當代聖經》譯為：良言本不適合愚昧人，謊話更不宜於王者。
愚頑人胸無點墨，怎能高談闊論、出口成章呢？狗嘴長不出象牙，愚頑人信口雌黃，他說的話不能登大雅之堂。同樣地，君王是神的代表，「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」（十六10），君王要憑誠實判，他的國位才能永遠堅立（二十九14）。
君王若說謊欺人，是自取敗壞，長此以往，不能取信於民，國位必不穩定，難以保存。這則箴言也是告誡作領袖的人，要為人表率，一言九鼎，不可任意說謊欺騙人。
8節：賄賂在餽送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。
《現代中文譯本》譯為：有人視賄賂為萬能，以為一切圖謀都可奏效。
《當代聖經》譯為：在行賄的人眼中，賄賂是威力無窮，可以使他無往不利的。
這節經文是說明賄賂的威力無窮，可以打通關節，使人無往不利的。作者不是鼓勵人施行賄賂，乃是提醒人要小心賄賂的勾當。
「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒。」（十八16，二十一14），珍貴的物品或錢財，在受賄人的眼中有很大的吸引力，可以改變人大義凜然的心志，破壞超凡入聖的人格，使人作出錯誤的判斷，屈枉正直，害死無辜（申十六19，二十七25；撒上八3）。
人民喜歡行賄，官員公然收賄，這是社會的病態，也是國家的災難。神的選民當追求公義，持守正直。智者告訴我們：「貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。」（十五27）
9節：遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。
《現代中文譯本》譯為：寬恕別人過錯的，得人喜愛；不忘舊恨的，破壞友誼。
《當代聖經》譯為：饒恕別人的過犯，能促進友愛；總記著舊時的嫌隙，只會破壞友情。
本節經文是教導人敦親睦鄰的方法。子曰：「人非聖賢，孰能無過」，人人都有軟弱，都會犯錯。人人都有自尊心，不願他人將自己的罪過張揚出去，以致名譽受損。「遮掩人過」不是隱藏罪過，而是寬恕別人的過錯，不張揚挑撥。
遮掩人過不是姑息養奸，而是設法規過勸善，從而獲得友誼，這是敦親睦鄰的好方法。「屢次挑錯」原意為老調重彈，不忘舊恨，一天到晚算舊帳。這樣做，即使最好的朋友也會翻臉疏遠，分道揚鑣。
10節：一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。
《現代中文譯本》譯為：對明智人講一句責備的話，比責打愚昧人一百下更有功效。
《當代聖經》譯為：責備明智的人一句，比責打愚昧人一百杖更為奏效。
朋友相處，應該同甘共苦，更要彼此切磋互勉、規勸，這一節經文提到規勸的事。聰明人和愚昧人才智不同，對人的責備反應態度也不同，聰明人一點就破，只需一句溫柔的勸言就回心轉意，改過自新。
愚昧人則愚頑成性，對人的責備勸言視若無睹，雖有好言好語規勸他，卻毫無作用，甚至一百次的鞭打，仍然硬著頭皮不悔改。正如箴言：「你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」（二十七22）
11節：惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人專做壞事；死亡將如殘酷的使者臨到他。
《當代聖經》譯為：惡人存心反叛，但必有嚴厲的使者來向他迎頭痛擊。
《思高譯本》譯為：暴徒只求叛亂，但有殘酷的使者，奉命前來對付。
「惡人只尋背叛」，《現代中文譯本》譯為：邪惡人專做壞事。在律法時代，人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，雖然懲治他，他仍不聽從。父母又把他交給本城的長老，眾人用石頭將他打死，把那惡人從他們中間除掉（申二十一18-21）。
「惡人只尋背叛」，根據《當代聖經》和《思高譯本》，是指邪惡的暴徒，為非作歹擾亂治安。這種窮兇惡極的危險分子，應該藉由公權力（有嚴厲的使者奉差攻擊他）將其逮捕，繩之以法。但有時公權力不張，他們消遙法外，我們只好將他交託給神，由神親自管教懲罰（十五3、11）。
12節：寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。
《現代中文譯本》譯為：寧可遇見失掉幼子的熊，不願碰見胡作妄為的愚妄人。
《思高譯本》譯為：寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢著正在發狂的愚人。
「丟崽子的母熊」象徵殘忍兇惡（撒下十七8；何十三8）。幼熊被獵人捕殺或抓去，母熊因失去幼子，獸性大發，會攻擊任何牠所看到的人，以為幼子是被他所奪。作者形容胡作妄為的愚妄人，他瘋狂行惡，比一隻失落幼熊的母熊更為可怕。
熊是無理性的動物，人們可以用理智的方法來防備，免受其害。但是「行愚妄的愚昧人」是有理性能思考的人，他們發狂行愚昧事，使人防不勝防。我們要防備性情衝動，憑血氣行事隨意作惡的人。對這種人只有遠遠的離開，才能得著平安。
13節：以惡報善的，禍患必不離他的家。
以惡報善，以怨報德的行為是違背人性良心，是人所不齒的下賤惡行，這種人禍患必不離他的家，神必懲罰他（伯三十四11-12）。拿八是一個名副其實的愚頑人，為人剛愎兇惡，他對大衛一行人恩將仇報，以惡報善。
大衛帶領四百人找他算帳，幸好他的妻子亞比該準備禮物向大衛請罪，才免殺身之禍。但他的惡行遭神懲罰，被神擊打而死（撒上二十五2-38）。
主耶穌賜給我們一條新命令，就是彼此相愛，愛是門徒的標記（約十三34-35）。我們不單愛弟兄，也要愛仇敵（太五44）。保羅勉勵我們：「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做……你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二17-21）
14節：紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。
《現代中文譯本》譯為：爭論的開始如水決堤，先行制止才不至於氾濫。
《思高譯本》譯為：爭論的開端，如水之破堤；在激辯之前，應極加制止。
這則箴言是勸人不要吵鬧爭辯，因為爭吵不但有傷和氣，有時會演變成不可收拾的打鬥場面，造成兩敗俱傷的殘局。智者用一個生動的比喻來說明，就如大堤上有一個破洞，如果不及時修補堵塞，可能造成決堤而氾濫成災。就如孔子家語：「涓涓不壅，終成江河。」
紛爭的起頭，可能是一些芝麻小事，若不及時加以疏導，小事變大，便如水決堤，導致不可收拾的地步。倘若在爭鬧之先止息爭競，防微杜漸，就不致釀成爭端。
這則箴言可以應用在個人佈道，要知道從來沒有人因爭辯服輸，而皈依信仰。引人歸主是以真理服人，不是靠口才辯論，爭論到面紅耳赤、唇焦舌乾，甚至怒目相向，是徒傷感情，給人留下不良的印象。
15節：定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。
《現代中文譯本》譯為：姑息邪惡，懲罰無辜，二者都為上主所憎恨。
《當代聖經》譯為：顛倒是非，定惡人為義，定義人為惡的，都是主所恨惡的。
審判不公，宣判惡人無罪，判定義人有罪，這種顛倒是非，姑息邪惡，懲罰無辜的行徑是神所憎惡的。審判官是神的代理人，他們應該以神的名義秉公行事（代下十九4-7）。摩西的律法規定「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」（利十九15）。
經上說：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽五20），是非不明，善惡顛倒，指鹿為馬的人有禍。因為耶和華是忌邪施報的神，祂不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪（鴻一3）。
16節：愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？
《現代中文譯本》譯為：愚昧人有錢毫無用處，他不曉得用錢換取智慧。
《當代聖經》譯為：既然愚昧的人根本就沒有頭腦，他們又何必花費錢財來學習智慧呢？
《思高譯本》譯為：愚昧的人，既沒有頭腦，手執金錢買智慧，又何益之有？
錢財在智慧人手中，可以適當運用，購買書籍閱讀，聘請良師指導，獲得許多益處。但是，錢財在沒有頭腦的愚昧人手中，無助於獲得智慧，因為他即使買書也不會用心讀，良師教導也聽不進去。對那些「朽木不可雕」的笨學生，即使有錢也不能保證教育成功。金銀固然可以聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦，仍然得不到智慧。
錢財在愚昧人手中，也可能成為有害的東西，因為他會妄用，揮金如土追求情慾和口腹的享受，而傷害自己的身體。
17節：朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。
《現代中文譯本》譯為：朋友在乎時常關懷；兄弟在乎分擔憂患。
《思高譯本》譯為：朋友平時常相愛，唯在難中見兄弟。
本節經文乍看好像是朋友與弟兄的對比，其實是在強調友情的價值。朋友意氣風發，幸運臨門的時候，一同吃喝玩樂，共享榮福；在患難臨頭，遭遇不幸、心灰意冷，垂頭喪氣的時候，有人能分擔憂愁，在旁陪伴鼓勵，伸出援手慷慨解囊救助，脫離危機。
真正的朋友是時常相親相愛，不論在任何環境之下，都堅持忠誠的友誼，就如古語所說：「患難見真情」。大衛與約拿單深相契合、生死不渝的友情，堪為模範，傳誦千古（撒上十八1，二十）。
18節：在鄰舍面前擊掌作保，乃是無知的人。
《現代中文譯本》譯為：只有無知的人才為鄰人作保。
《當代聖經》譯為：為人作保是最愚蠢的，只有無知的人才會這樣做。
智者再次提醒人，不要為人擊掌作保（參：六1-5，十一15），可見有許多人漫不經心為人作保而損失慘重毀掉一生。為人作保要負法律上償還債務的責任，在作保之前要詳查借貸人的品德和償債能力，否則對方賴債不還，保人就要負責償還所有債務，自討苦吃。因此，為人作保是最愚蠢的，只有無知的人才會這樣做。
有關於作保的事，本書已經三令五申地叮嚀、提醒，爾後智者又再多次提起（參：二十16，二十二26-27，二十七13），豈可不慎哉！
1節：設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安。
《思高譯本》譯為：乾餅一張而平安共食，勝於滿屋佳餚而互相爭吵。
《當代聖經》譯為：粗茶淡飯，寧靜過活的家庭，總勝過鋪排美酒佳餚，但卻是互相勾心鬥角的豪門大族。
《箴言》的作者一再強調相愛的重要，「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」（十五17）。家人若各懷鬼胎，勾心鬥角，時常紛爭不和，即使有滿屋佳餚，山珍海味，亦難以下咽。反之，雖然只有粗茶淡飯，但是全家和顏悅色用餐，有說有笑，真是其樂融融。正如俗語所說：「家和萬事興」、「和氣致祥」、「和氣生財」。
「設筵滿屋」就是錢財多，生活富裕；「有塊乾餅」表示家裡貧困，缺乏飲食。家庭幸福不在乎錢財多寡，乃在乎是否有「愛」，有愛就沒有恨，有愛就不會相爭，有愛就有溫暖。相愛與和睦是幸福家庭的基礎，相爭則是家人的禍患。
2節：僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。
《現代中文譯本》譯為：精明的僕人要管轄主人的不肖兒子，且將跟弟兄共分產業。
按摩西律法的規定，只有兒子可以繼承父親的產業。這一則箴言強調智慧與能力的重要，其價值勝過血統的關係。聰明有智慧的僕人，可以和主人的兒子平起平坐，甚至可以取代主人的不肖兒子，與他共分產業。所羅門留下這一則箴言，後來竟應驗在他自己的家庭。他聰敏的臣僕耶羅波安，竟和他貽羞的兒子羅波安同分產業，奪去國權的一大部分（王上十二）。
3節：鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。
智者以一個非常普通的觀念，來教導人耶和華也會熬煉人心。金銀非常寶貴，人見人愛，而且想辦法擁有它。為獲得純正的金銀，人們用鼎或鍋爐來提煉，除掉其中的雜質。金銀越煉越純，色澤也越光明燦爛。「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。」（箴二十五4）
「耶和華熬煉人心」，我們的神也會熬煉人，祂將各樣的患難加在人身上，好像煉金的熊熊烈火，為要除掉我們肉體的情慾、污穢和不信的惡心，使人進步到完全（雅一2-4；彼前一6-7）。約伯在神的試煉中體會「祂試煉我之後，我必如精金。」（伯二十三10）。中國古聖人孟子說：「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」（孟子‧告子篇）。我們可以效法古詩人：「耶和華啊，求祢察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」（詩二十六2）
4節：行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。
《現代中文譯本》譯為：作惡的人聽信邪僻的話；撒謊的人愛聽欺詐的話。
《當代聖經》譯為：作惡的人留心聽邪惡的話；說謊的人側耳聽攻擊人的話。
俗語：「物以類聚」、「臭味相投」。惡人最好的朋友就是行惡的人，他們朋比為奸，同聲相應。行惡的人內心已經敗壞，終日所思想的盡都是惡，所以留心聽奸詐邪惡的話。說謊的人因心不誠實，所以側耳愛聽欺詐邪惡之語。
我們要隨時注意周遭的人，不要濫交朋友，自取敗壞，也不要效法他們的言行，使自己陷入網羅裡（參：箴十八24，二十四25）。
5節：戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。
上一則箴言談到惡人習性相同，所以「臭味相投」。本節則敘述惡人令人髮指的兩種作為：
戲笑窮人──是辱沒造他的主，是罪不容誅的惡行。「世上有財主，也有窮人，兩者都是耶和華所造的。」（《新譯本》二十二2）。在人生的舞台上，有人扮演財主的角色，有人扮演窮人的角色，這一切都是神的安排（參：伯三十一15）。
財主遇到窮人，應該把握機會慷慨解囊（三27-28），不可因他貧窮而嘲笑藐視。慈愛的神顧惜窮人，特別訂下多條憐憫照顧窮人的律法（利十九9-10；申二十四19-22，十五7-11），神的兒女豈可戲笑窮人呢？智者在十四章31節已經指出「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」
幸災樂禍──當人不幸遭遇患難痛苦的時候，不以同情心幫助，援之以手，反而袖手旁觀，額手稱慶，這是神所不能容忍的惡行，這種人必定難逃神的懲罰。古時以色列人遭難，亞捫人不但袖手旁觀，還因這事說：「阿哈」。
主耶和華對他們說：「因你拍手頓足，以滿心的恨惡向以色列地歡喜，所以我伸手攻擊你，將你交給列國作為擄物。我必從萬民中剪除你，使你從萬國中敗亡。我必除滅你，你就知道我是耶和華。」（結二十五1-7）
孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」我們當除去幸災樂禍的不良心態，發揮人性的惻隱之心，對遭遇不幸的人要多加同情、關懷和幫助。這一則箴言，在今日這笑貧不笑娼的世代，有如暮鼓晨鐘，值得深省。
6節：子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。
《現代中文譯本》譯為：老人以子孫為華冠；兒女以父親為光榮。
古猶太人的思想，很類似我國過去的農業社會，認為子女成群，兒孫滿堂，家世興旺，是人生最大的幸福。家庭有如一個小型的社會組織，成員彼此間有著密切的關係，一個成員出人頭地，全家都有光榮、有面子。
反過來說，有一個人為非作歹犯罪，全家都要蒙羞。我們了解這社會背景，就能明白這則箴言的涵義。有敬虔且品德高尚的父親，在社會上受人尊敬，兒女以他為榮。子孫品學兼優，畢業後創業有成，急公好義，闖出一番名氣，全家人以他為榮。正如三字經上所說：「揚名聲，顯父母，光於前，垂於後」。
7節：愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人說溫雅的話原不相稱；地位崇高的人撒謊更不相宜。
《當代聖經》譯為：良言本不適合愚昧人，謊話更不宜於王者。
愚頑人胸無點墨，怎能高談闊論、出口成章呢？狗嘴長不出象牙，愚頑人信口雌黃，他說的話不能登大雅之堂。同樣地，君王是神的代表，「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」（十六10），君王要憑誠實判，他的國位才能永遠堅立（二十九14）。
君王若說謊欺人，是自取敗壞，長此以往，不能取信於民，國位必不穩定，難以保存。這則箴言也是告誡作領袖的人，要為人表率，一言九鼎，不可任意說謊欺騙人。
8節：賄賂在餽送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。
《現代中文譯本》譯為：有人視賄賂為萬能，以為一切圖謀都可奏效。
《當代聖經》譯為：在行賄的人眼中，賄賂是威力無窮，可以使他無往不利的。
這節經文是說明賄賂的威力無窮，可以打通關節，使人無往不利的。作者不是鼓勵人施行賄賂，乃是提醒人要小心賄賂的勾當。
「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒。」（十八16，二十一14），珍貴的物品或錢財，在受賄人的眼中有很大的吸引力，可以改變人大義凜然的心志，破壞超凡入聖的人格，使人作出錯誤的判斷，屈枉正直，害死無辜（申十六19，二十七25；撒上八3）。
人民喜歡行賄，官員公然收賄，這是社會的病態，也是國家的災難。神的選民當追求公義，持守正直。智者告訴我們：「貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。」（十五27）
9節：遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。
《現代中文譯本》譯為：寬恕別人過錯的，得人喜愛；不忘舊恨的，破壞友誼。
《當代聖經》譯為：饒恕別人的過犯，能促進友愛；總記著舊時的嫌隙，只會破壞友情。
本節經文是教導人敦親睦鄰的方法。子曰：「人非聖賢，孰能無過」，人人都有軟弱，都會犯錯。人人都有自尊心，不願他人將自己的罪過張揚出去，以致名譽受損。「遮掩人過」不是隱藏罪過，而是寬恕別人的過錯，不張揚挑撥。
遮掩人過不是姑息養奸，而是設法規過勸善，從而獲得友誼，這是敦親睦鄰的好方法。「屢次挑錯」原意為老調重彈，不忘舊恨，一天到晚算舊帳。這樣做，即使最好的朋友也會翻臉疏遠，分道揚鑣。
10節：一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。
《現代中文譯本》譯為：對明智人講一句責備的話，比責打愚昧人一百下更有功效。
《當代聖經》譯為：責備明智的人一句，比責打愚昧人一百杖更為奏效。
朋友相處，應該同甘共苦，更要彼此切磋互勉、規勸，這一節經文提到規勸的事。聰明人和愚昧人才智不同，對人的責備反應態度也不同，聰明人一點就破，只需一句溫柔的勸言就回心轉意，改過自新。
愚昧人則愚頑成性，對人的責備勸言視若無睹，雖有好言好語規勸他，卻毫無作用，甚至一百次的鞭打，仍然硬著頭皮不悔改。正如箴言：「你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」（二十七22）
11節：惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人專做壞事；死亡將如殘酷的使者臨到他。
《當代聖經》譯為：惡人存心反叛，但必有嚴厲的使者來向他迎頭痛擊。
《思高譯本》譯為：暴徒只求叛亂，但有殘酷的使者，奉命前來對付。
「惡人只尋背叛」，《現代中文譯本》譯為：邪惡人專做壞事。在律法時代，人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，雖然懲治他，他仍不聽從。父母又把他交給本城的長老，眾人用石頭將他打死，把那惡人從他們中間除掉（申二十一18-21）。
「惡人只尋背叛」，根據《當代聖經》和《思高譯本》，是指邪惡的暴徒，為非作歹擾亂治安。這種窮兇惡極的危險分子，應該藉由公權力（有嚴厲的使者奉差攻擊他）將其逮捕，繩之以法。但有時公權力不張，他們消遙法外，我們只好將他交託給神，由神親自管教懲罰（十五3、11）。
12節：寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。
《現代中文譯本》譯為：寧可遇見失掉幼子的熊，不願碰見胡作妄為的愚妄人。
《思高譯本》譯為：寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢著正在發狂的愚人。
「丟崽子的母熊」象徵殘忍兇惡（撒下十七8；何十三8）。幼熊被獵人捕殺或抓去，母熊因失去幼子，獸性大發，會攻擊任何牠所看到的人，以為幼子是被他所奪。作者形容胡作妄為的愚妄人，他瘋狂行惡，比一隻失落幼熊的母熊更為可怕。
熊是無理性的動物，人們可以用理智的方法來防備，免受其害。但是「行愚妄的愚昧人」是有理性能思考的人，他們發狂行愚昧事，使人防不勝防。我們要防備性情衝動，憑血氣行事隨意作惡的人。對這種人只有遠遠的離開，才能得著平安。
13節：以惡報善的，禍患必不離他的家。
以惡報善，以怨報德的行為是違背人性良心，是人所不齒的下賤惡行，這種人禍患必不離他的家，神必懲罰他（伯三十四11-12）。拿八是一個名副其實的愚頑人，為人剛愎兇惡，他對大衛一行人恩將仇報，以惡報善。
大衛帶領四百人找他算帳，幸好他的妻子亞比該準備禮物向大衛請罪，才免殺身之禍。但他的惡行遭神懲罰，被神擊打而死（撒上二十五2-38）。
主耶穌賜給我們一條新命令，就是彼此相愛，愛是門徒的標記（約十三34-35）。我們不單愛弟兄，也要愛仇敵（太五44）。保羅勉勵我們：「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做……你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二17-21）
14節：紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。
《現代中文譯本》譯為：爭論的開始如水決堤，先行制止才不至於氾濫。
《思高譯本》譯為：爭論的開端，如水之破堤；在激辯之前，應極加制止。
這則箴言是勸人不要吵鬧爭辯，因為爭吵不但有傷和氣，有時會演變成不可收拾的打鬥場面，造成兩敗俱傷的殘局。智者用一個生動的比喻來說明，就如大堤上有一個破洞，如果不及時修補堵塞，可能造成決堤而氾濫成災。就如孔子家語：「涓涓不壅，終成江河。」
紛爭的起頭，可能是一些芝麻小事，若不及時加以疏導，小事變大，便如水決堤，導致不可收拾的地步。倘若在爭鬧之先止息爭競，防微杜漸，就不致釀成爭端。
這則箴言可以應用在個人佈道，要知道從來沒有人因爭辯服輸，而皈依信仰。引人歸主是以真理服人，不是靠口才辯論，爭論到面紅耳赤、唇焦舌乾，甚至怒目相向，是徒傷感情，給人留下不良的印象。
15節：定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。
《現代中文譯本》譯為：姑息邪惡，懲罰無辜，二者都為上主所憎恨。
《當代聖經》譯為：顛倒是非，定惡人為義，定義人為惡的，都是主所恨惡的。
審判不公，宣判惡人無罪，判定義人有罪，這種顛倒是非，姑息邪惡，懲罰無辜的行徑是神所憎惡的。審判官是神的代理人，他們應該以神的名義秉公行事（代下十九4-7）。摩西的律法規定「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」（利十九15）。
經上說：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（賽五20），是非不明，善惡顛倒，指鹿為馬的人有禍。因為耶和華是忌邪施報的神，祂不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪（鴻一3）。
16節：愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？
《現代中文譯本》譯為：愚昧人有錢毫無用處，他不曉得用錢換取智慧。
《當代聖經》譯為：既然愚昧的人根本就沒有頭腦，他們又何必花費錢財來學習智慧呢？
《思高譯本》譯為：愚昧的人，既沒有頭腦，手執金錢買智慧，又何益之有？
錢財在智慧人手中，可以適當運用，購買書籍閱讀，聘請良師指導，獲得許多益處。但是，錢財在沒有頭腦的愚昧人手中，無助於獲得智慧，因為他即使買書也不會用心讀，良師教導也聽不進去。對那些「朽木不可雕」的笨學生，即使有錢也不能保證教育成功。金銀固然可以聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦，仍然得不到智慧。
錢財在愚昧人手中，也可能成為有害的東西，因為他會妄用，揮金如土追求情慾和口腹的享受，而傷害自己的身體。
17節：朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。
《現代中文譯本》譯為：朋友在乎時常關懷；兄弟在乎分擔憂患。
《思高譯本》譯為：朋友平時常相愛，唯在難中見兄弟。
本節經文乍看好像是朋友與弟兄的對比，其實是在強調友情的價值。朋友意氣風發，幸運臨門的時候，一同吃喝玩樂，共享榮福；在患難臨頭，遭遇不幸、心灰意冷，垂頭喪氣的時候，有人能分擔憂愁，在旁陪伴鼓勵，伸出援手慷慨解囊救助，脫離危機。
真正的朋友是時常相親相愛，不論在任何環境之下，都堅持忠誠的友誼，就如古語所說：「患難見真情」。大衛與約拿單深相契合、生死不渝的友情，堪為模範，傳誦千古（撒上十八1，二十）。
18節：在鄰舍面前擊掌作保，乃是無知的人。
《現代中文譯本》譯為：只有無知的人才為鄰人作保。
《當代聖經》譯為：為人作保是最愚蠢的，只有無知的人才會這樣做。
智者再次提醒人，不要為人擊掌作保（參：六1-5，十一15），可見有許多人漫不經心為人作保而損失慘重毀掉一生。為人作保要負法律上償還債務的責任，在作保之前要詳查借貸人的品德和償債能力，否則對方賴債不還，保人就要負責償還所有債務，自討苦吃。因此，為人作保是最愚蠢的，只有無知的人才會這樣做。
有關於作保的事，本書已經三令五申地叮嚀、提醒，爾後智者又再多次提起（參：二十16，二十二26-27，二十七13），豈可不慎哉！
箴言釋義－－第十七章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:375期 ◎2008.12號
19節：喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞。
《現代中文譯本》譯為：愛犯罪的人喜歡紛爭；愛誇張的人自招禍患。
《思高譯本》譯為：好爭辯的人，喜愛罪過；高舉門戶的，必自趨滅亡。
《新譯本》譯為：喜愛爭競的就是喜愛過犯；把家門建高的自取滅亡。
《呂振中譯本》譯為：愛爭競的，是愛受傷；高立其門的，自尋破毀。
在第14節提到紛爭如水決堤，導致不可收拾的地步。倘若在爭鬧之先止息爭競，防微杜漸，就不致釀成爭端。本節再次提醒人，不要喜愛爭辯紛爭。根據不同的翻譯，本節有三種解釋：
1.根據《現代中文譯本》：爭辯紛爭大都由驕傲、好勝和憤怒而起，所以愛犯罪的人喜歡紛爭。「高立家門」指愛誇張、炫耀財富，這種心驕氣傲的人，是自取敗壞（十八12）。
2.根據《思高譯本》和《新譯本》：「高立家門」意謂家門高立，壁壘分明，與外人隔絕。指其人高不可攀，沒有朋友，自以為了不起，與人爭辯從不認輸。這種野心勃勃又好爭辯的人，必自趨滅亡。
3.根據《呂振中譯本》：巴勒斯坦風俗，每家門戶都異常矮小，大約只有三英尺高，以防止阿拉伯人騎馬進入院中，以致損壞家物。若高立門戶，別人直闖而入，乃自招損失。作者以此為喻，勸人痛絕驕傲與野心，以免自招損失。
綜合以上三種解釋，是勸人不要懷著好勝心，喜愛與人爭競、爭辯、紛爭，自以為了不起，與人爭辯從不認輸的結果，是自討損失，自取敗壞。
20節：心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。
《現代中文譯本》譯為：心思邪惡的人得不到好處；言語荒謬的人常遭遇災難。
《新譯本》譯為：心存欺詐的得不著益處；舌頭搬弄是非的必陷在禍患中。
《當代聖經》譯為：心術不正的人找不到幸福；說話乖張的人終必沉淪在邪惡之中。
「心存邪僻」就是心思邪惡，心術不正，心存欺詐，因為存心不良，終日所思想的盡都是惡，其行為必定是惡，這種人必遭人唾棄，他的生活當然沒有幸福。
主耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34），心存邪僻的人必是舌弄是非的，舌弄是非的人，離間密友（十六28），惹事生非，敗壞人群。這種說話乖張、言語荒謬的人，必惹人厭，亦是神所憎惡。其結果是陷在禍患中，沉淪在邪惡之中。
21節：生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。
這則箴言與十章1節「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂」類似。自古以來作父母的都「望子成龍」、「望女成鳳」，可是事與願違，生了一個愚昧子，愚不可及誤入歧途而犯罪，禍延父母，使父母遭受巨大深痛的打擊，終日以淚洗面，痛不欲生。
如同以利兩個兒子，作惡犯罪，差僕人搶人的祭物，與會幕門前伺候的婦人茍合。耶和華差遣神人來見以利，宣告以利家必遭奇禍（撒上二12-36）。又如拿八，他也是典型的愚昧子和愚頑人（撒上二十五2-38），有子如此，作父母的必定心裡愁苦，悶悶不樂。
22節：喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。
《現代中文譯本》譯為：喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡。
《思高譯本》譯為：愉快的心，是良好的治療；神志憂鬱，能使筋骨枯萎。
「心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。」（十五13）。「笑」是神給人的禮物，只有人會笑，其他動物都不會笑。「笑」能使人更健康；因為「笑」是明顯的心臟興奮劑，使橫隔膜有力地提升，促使心臟操作得更好。
使頸腺、喉頭運動，新鮮空氣得以大量進入，對肺部幫助最大，可達淨化肺部之功效，使頭腦清新，腦力增強。會幫助肝臟，使解毒系統功能提高。會使平常沒有用到的肌肉得以伸展，達到快速解除緊張。心理與生理的健康息息相關，在古時就已發現。
內心的感受影響人的外表，心情愉快或憂愁，很容易從臉面的表情看出（十五13）。喜樂如良藥使人健康，憂傷的心靈能使筋骨枯萎，身體變成軟弱，沒有抵抗力，憂愁如惡疾，使人百病齊發，不可救藥。
喜樂由主所賜（約十六24），祂是喜樂的源頭，有主就有喜樂，保羅靠主大大喜樂，他勉勵我們：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓四10、4）
23節：惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。
《現代中文譯本》譯為：腐敗的法官接受賄賂；他使正義不得伸張。
《呂振中譯本》譯為：惡人從人懷裡接受賄賂，去屈枉正直的路。
《思高譯本》譯為：惡人在大衣下受賄賂，是為顛倒正義的判詞。
這是本章第二次提到「賄賂」（參考第8節註釋），可見賄賂對人的吸引力，及當代社會賄賂的猖獗。本節把賄賂與惡行連在一起，因為賄賂的行為是神所憎惡，賄賂容易使審判官輕重倒置，黑白不分，作出傷天害理違反正義的判斷。
所以神早就藉著摩西警告以色列民：「你要在耶和華──你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華──你神所賜你的地。」（申十六18-20）
「暗中受賄賂」是指行賄是在暗中進行，在隱密處拿出賄賂品，偷偷放在法官手中，以此來影響他的判決（參：思高譯本）。撒母耳是一位清廉正直的士師，他從不收受賄賂（撒上十二3）；但他兩個兒子在別示巴作士師，不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直，因而遭百姓唾棄（撒上八1-3）。腐敗的法官接受賄賂，使正義不得伸張，屈枉正直的路。求主保守，不要收受賄賂，以致敗壞智慧的心（傳七7）。
24節：明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極。
《現代中文譯本》譯為：聰明人作事明智；愚昧人永遠拿不定主意。
《思高譯本》譯為：精明的人，常面向智慧；愚者的眼，向地極呆望。
智愚的分別可由人的視野看出，明哲人面向智慧，將智慧的教導放在眼前，銘記在心，並按智慧的教導過聖善的生活。愚昧人則不同，他心猿意馬，左顧右盼，見異思遷，拿不定目標，沒有任何生活理想。就像那手扶犁向後看的人，犁路不正偏歪了，失之毫里，差之千里，沒有好的成果。
25節：愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。
本節與21節涵義相似。生愚昧子使父母痛心疾首，悲痛欲絕，上文是「愁苦」，本節是「愁煩」。「愁煩」與十二16、二十七3的「惱怒」和二十一19「使氣」原文同字，可見愚昧子使父親氣急敗壞，大聲罵人。
兒子敗壞與父母的管教有關，父親以嚴正教子，兒子愚昧不聽管教，因而惱怒生氣。母親以慈愛待子，生子不肖，只有心中悲傷苦惱，以淚洗面。智者告訴我們：「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」（十九18，二十九17）
26節：刑罰義人為不善；責打君子為不義。
《呂振中譯本》譯為：對義人索取罰金、很不妥善；責打高貴人、很不正當。
《思高譯本》譯為：科罰無辜，已屬不當；杖責君子，更屬不義。
智者在23節提到賄賂容易使審判官輕重倒置，黑白不分，作出傷天害理違反正義的判斷。本節是提醒審判官要按公義審判，不可科罰無辜。「責打」指鞭撻，為體刑的一種，古文叫「鞭笞」。
法官在判處體刑的時候，要遵守正義的原則，切不可草菅行事，尤其對社會上知名人士的體罰更要小心謹慎，因為體罰會使他喪失地位與尊嚴。王子犯法，與庶民同罪，但如果是無辜的話，判處罰金，又科以杖責，倫常顛倒，是非不明，就很不合理。
27-28節：寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明。愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。
《現代中文譯本》譯為：明智的人沉默寡言；通達的人心平氣和。愚拙人緘口也算聰明；他默不作聲就是智慧。
《思高譯本》譯為：智者必沉默寡言，達人必心神鎮定。愚人不發言，亦可充作智者；若謹口慎言，亦可視為哲人。
俗話說：「病從口入，禍從口出」，所以說話要特別小心。「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19），做錯了事可以想辦法補救，說錯了話有時無法收回重說，所以「言多必失」。
雅各說：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）。義大利有句諺語：「沉默是金，雄辯是銀」，沉默不語比雄辯滔滔更重要，所以我們要謹慎言語，避免舌頭犯罪（詩三十九1）。
明智的人沉默寡言，他心神鎮定，三思而後說，而且是心平氣和的說，說話有分寸，該說的才說，不該說就沉默不說。「愚昧人若靜默不言」，表示要愚昧人靜默是不容易，他雖願靜默，亦無能為力，常常信口開河，語驚四座。
愚昧人若能自制，靜默不語，人們定會將他當作智者看待，或至少他不會當眾出乖露醜。因此愚昧人若三緘其口，他已不再是愚昧，似乎已經學乖了。
猶太法典（Talmud）中有句話說：「能以長耳辨識牛馬，能以長舌辨識愚者」。愚昧人只要保持沉默，沒有人知道他是愚昧；可是一旦掄起長舌說話，就像驢馬的耳朵一般，立即原形畢露。
心得分享 不要愚昧無知
「愚昧」就是不聰明，「無知」就是無知識，也是不聰明。我們不要愚昧無知。誰是愚昧無知？
1.說話不合宜（7）
香水是裝在漂亮的瓶子裡，不會裝在鐵罐裡。說話也是一樣，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（二十五11）
1.愚昧人高談闊論，對高超美妙的深奧道理信口雌黃，那簡直太不相稱了。俗語：「狗嘴長不出象牙來」。何況君王說謊言呢？作領袖的，為人表率，一言九鼎，決不可任意說謊言。
2.要認識自己，謹慎言語，說合宜的話（十五23）。
3.說話要合乎聖徒的體統（弗五3-4）。
2.行事愚昧（12）
《現代中文譯本》譯為：寧可遇見失掉幼子的母熊，不願碰見胡作妄為的愚妄人。
《思高譯本》譯為：寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢著正在發狂的愚人。
熊在聖地是被人視為最兇暴殘忍的動物，尤其生有小熊的母熊，由於母性的本能，當他護衛小熊時顯出特別兇殘激動。母熊失掉幼子，其烈怒固然可怕，尚可用人的智慧加以防備；但是胡作妄為的愚妄人瘋狂的程度，不在母熊之下，實在可怕。
無理性的動物雖然兇暴殘忍，人可以用自己的理智來防備，免受其害。但是正在發狂的愚人，胡作非為，使人防不勝防。
3.不聽責備的話（10）
「當面的責備，強如背地裡的愛情。膏油與香料，使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。」（二十七5、9）。責備的話對人有益，但聰明人和愚昧人反應不同。
1.一句責備的話，深入聰明人的心。聰明人一點就破；拿單先知一句責備的話，大衛就深深悔改說：「我得罪耶和華了」（撒下十二7、13）。
2.愚昧人愚頑成性，硬著頸項，本性難移，甚至多次鞭打，仍然無用（二十七22）。
3.責備人要看對象（九8，十九25）。
4.不善用錢財（16）
1.學問非用錢可買
金銀固然可聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦（具備可造之才），仍得不到智慧。因為學問非用錢可以買到（可以用錢買學位，但買不到學問）。智慧不能用金錢購得，愚昧人手捧金錢求智慧（交了補習費，卻不上課，天天跑去玩耍），正是他的愚昧處。
2.愚昧人花錢享樂
錢財在智慧人手中，合理運用，可以產生許多有益的事，獲得更高尚的智慧。但在沒有頭腦的愚昧人手中，無助於獲得智慧，因他不愛智慧，不肯花錢去聘請良師，購買書籍來用功。他只會花錢追求情慾口腹的享受，而傷害自己的身體。
5.為人作保（18）
1.「保」中文寫法就是人呆，作保就是做呆人。
2.不要輕易為人作保（十一15，二十16）。
3.作保使你傷腦筋，睡不著，受虧損（六1-5）。
6.行事沒有目標（24）
1.聰明的人，常面向智慧，目光如炬，目標確定。他善用智慧，把握當前的時機處事。
2.愚昧人是左顧右盼，見異思遷，沒有目標，無所適從。
3.要向著標竿直跑，不要手扶犛向後看（腓三13-14；路九62）。
俗語：「失之毫釐，差之千里」，專注目標，才能達到目的。
7.令父母擔憂（21、25）
1.智慧之子，使父親歡樂；愚昧之子，叫母親擔憂（十1）。
2.以利二子，使以利擔憂傷腦筋，受咒詛（撒上二12、22-25、33）。
結語
智者是寡少言語，性情溫良（27-28）。
「病從口入，禍從口出」，所以說話要特別小心。義大利有句名諺語：「沉默是金，雄辯是銀」；柏拉圖說：「智者說話，是因有話要說；蠢才說話，是找話來說」。請問：你是智慧人或是愚昧人（蠢才）？
《現代中文譯本》譯為：愛犯罪的人喜歡紛爭；愛誇張的人自招禍患。
《思高譯本》譯為：好爭辯的人，喜愛罪過；高舉門戶的，必自趨滅亡。
《新譯本》譯為：喜愛爭競的就是喜愛過犯；把家門建高的自取滅亡。
《呂振中譯本》譯為：愛爭競的，是愛受傷；高立其門的，自尋破毀。
在第14節提到紛爭如水決堤，導致不可收拾的地步。倘若在爭鬧之先止息爭競，防微杜漸，就不致釀成爭端。本節再次提醒人，不要喜愛爭辯紛爭。根據不同的翻譯，本節有三種解釋：
1.根據《現代中文譯本》：爭辯紛爭大都由驕傲、好勝和憤怒而起，所以愛犯罪的人喜歡紛爭。「高立家門」指愛誇張、炫耀財富，這種心驕氣傲的人，是自取敗壞（十八12）。
2.根據《思高譯本》和《新譯本》：「高立家門」意謂家門高立，壁壘分明，與外人隔絕。指其人高不可攀，沒有朋友，自以為了不起，與人爭辯從不認輸。這種野心勃勃又好爭辯的人，必自趨滅亡。
3.根據《呂振中譯本》：巴勒斯坦風俗，每家門戶都異常矮小，大約只有三英尺高，以防止阿拉伯人騎馬進入院中，以致損壞家物。若高立門戶，別人直闖而入，乃自招損失。作者以此為喻，勸人痛絕驕傲與野心，以免自招損失。
綜合以上三種解釋，是勸人不要懷著好勝心，喜愛與人爭競、爭辯、紛爭，自以為了不起，與人爭辯從不認輸的結果，是自討損失，自取敗壞。
20節：心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。
《現代中文譯本》譯為：心思邪惡的人得不到好處；言語荒謬的人常遭遇災難。
《新譯本》譯為：心存欺詐的得不著益處；舌頭搬弄是非的必陷在禍患中。
《當代聖經》譯為：心術不正的人找不到幸福；說話乖張的人終必沉淪在邪惡之中。
「心存邪僻」就是心思邪惡，心術不正，心存欺詐，因為存心不良，終日所思想的盡都是惡，其行為必定是惡，這種人必遭人唾棄，他的生活當然沒有幸福。
主耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34），心存邪僻的人必是舌弄是非的，舌弄是非的人，離間密友（十六28），惹事生非，敗壞人群。這種說話乖張、言語荒謬的人，必惹人厭，亦是神所憎惡。其結果是陷在禍患中，沉淪在邪惡之中。
21節：生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。
這則箴言與十章1節「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂」類似。自古以來作父母的都「望子成龍」、「望女成鳳」，可是事與願違，生了一個愚昧子，愚不可及誤入歧途而犯罪，禍延父母，使父母遭受巨大深痛的打擊，終日以淚洗面，痛不欲生。
如同以利兩個兒子，作惡犯罪，差僕人搶人的祭物，與會幕門前伺候的婦人茍合。耶和華差遣神人來見以利，宣告以利家必遭奇禍（撒上二12-36）。又如拿八，他也是典型的愚昧子和愚頑人（撒上二十五2-38），有子如此，作父母的必定心裡愁苦，悶悶不樂。
22節：喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。
《現代中文譯本》譯為：喜樂如良藥使人健康；憂愁如惡疾致人死亡。
《思高譯本》譯為：愉快的心，是良好的治療；神志憂鬱，能使筋骨枯萎。
「心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。」（十五13）。「笑」是神給人的禮物，只有人會笑，其他動物都不會笑。「笑」能使人更健康；因為「笑」是明顯的心臟興奮劑，使橫隔膜有力地提升，促使心臟操作得更好。
使頸腺、喉頭運動，新鮮空氣得以大量進入，對肺部幫助最大，可達淨化肺部之功效，使頭腦清新，腦力增強。會幫助肝臟，使解毒系統功能提高。會使平常沒有用到的肌肉得以伸展，達到快速解除緊張。心理與生理的健康息息相關，在古時就已發現。
內心的感受影響人的外表，心情愉快或憂愁，很容易從臉面的表情看出（十五13）。喜樂如良藥使人健康，憂傷的心靈能使筋骨枯萎，身體變成軟弱，沒有抵抗力，憂愁如惡疾，使人百病齊發，不可救藥。
喜樂由主所賜（約十六24），祂是喜樂的源頭，有主就有喜樂，保羅靠主大大喜樂，他勉勵我們：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」（腓四10、4）
23節：惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。
《現代中文譯本》譯為：腐敗的法官接受賄賂；他使正義不得伸張。
《呂振中譯本》譯為：惡人從人懷裡接受賄賂，去屈枉正直的路。
《思高譯本》譯為：惡人在大衣下受賄賂，是為顛倒正義的判詞。
這是本章第二次提到「賄賂」（參考第8節註釋），可見賄賂對人的吸引力，及當代社會賄賂的猖獗。本節把賄賂與惡行連在一起，因為賄賂的行為是神所憎惡，賄賂容易使審判官輕重倒置，黑白不分，作出傷天害理違反正義的判斷。
所以神早就藉著摩西警告以色列民：「你要在耶和華──你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華──你神所賜你的地。」（申十六18-20）
「暗中受賄賂」是指行賄是在暗中進行，在隱密處拿出賄賂品，偷偷放在法官手中，以此來影響他的判決（參：思高譯本）。撒母耳是一位清廉正直的士師，他從不收受賄賂（撒上十二3）；但他兩個兒子在別示巴作士師，不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直，因而遭百姓唾棄（撒上八1-3）。腐敗的法官接受賄賂，使正義不得伸張，屈枉正直的路。求主保守，不要收受賄賂，以致敗壞智慧的心（傳七7）。
24節：明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極。
《現代中文譯本》譯為：聰明人作事明智；愚昧人永遠拿不定主意。
《思高譯本》譯為：精明的人，常面向智慧；愚者的眼，向地極呆望。
智愚的分別可由人的視野看出，明哲人面向智慧，將智慧的教導放在眼前，銘記在心，並按智慧的教導過聖善的生活。愚昧人則不同，他心猿意馬，左顧右盼，見異思遷，拿不定目標，沒有任何生活理想。就像那手扶犁向後看的人，犁路不正偏歪了，失之毫里，差之千里，沒有好的成果。
25節：愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。
本節與21節涵義相似。生愚昧子使父母痛心疾首，悲痛欲絕，上文是「愁苦」，本節是「愁煩」。「愁煩」與十二16、二十七3的「惱怒」和二十一19「使氣」原文同字，可見愚昧子使父親氣急敗壞，大聲罵人。
兒子敗壞與父母的管教有關，父親以嚴正教子，兒子愚昧不聽管教，因而惱怒生氣。母親以慈愛待子，生子不肖，只有心中悲傷苦惱，以淚洗面。智者告訴我們：「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」（十九18，二十九17）
26節：刑罰義人為不善；責打君子為不義。
《呂振中譯本》譯為：對義人索取罰金、很不妥善；責打高貴人、很不正當。
《思高譯本》譯為：科罰無辜，已屬不當；杖責君子，更屬不義。
智者在23節提到賄賂容易使審判官輕重倒置，黑白不分，作出傷天害理違反正義的判斷。本節是提醒審判官要按公義審判，不可科罰無辜。「責打」指鞭撻，為體刑的一種，古文叫「鞭笞」。
法官在判處體刑的時候，要遵守正義的原則，切不可草菅行事，尤其對社會上知名人士的體罰更要小心謹慎，因為體罰會使他喪失地位與尊嚴。王子犯法，與庶民同罪，但如果是無辜的話，判處罰金，又科以杖責，倫常顛倒，是非不明，就很不合理。
27-28節：寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明。愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。
《現代中文譯本》譯為：明智的人沉默寡言；通達的人心平氣和。愚拙人緘口也算聰明；他默不作聲就是智慧。
《思高譯本》譯為：智者必沉默寡言，達人必心神鎮定。愚人不發言，亦可充作智者；若謹口慎言，亦可視為哲人。
俗話說：「病從口入，禍從口出」，所以說話要特別小心。「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19），做錯了事可以想辦法補救，說錯了話有時無法收回重說，所以「言多必失」。
雅各說：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）。義大利有句諺語：「沉默是金，雄辯是銀」，沉默不語比雄辯滔滔更重要，所以我們要謹慎言語，避免舌頭犯罪（詩三十九1）。
明智的人沉默寡言，他心神鎮定，三思而後說，而且是心平氣和的說，說話有分寸，該說的才說，不該說就沉默不說。「愚昧人若靜默不言」，表示要愚昧人靜默是不容易，他雖願靜默，亦無能為力，常常信口開河，語驚四座。
愚昧人若能自制，靜默不語，人們定會將他當作智者看待，或至少他不會當眾出乖露醜。因此愚昧人若三緘其口，他已不再是愚昧，似乎已經學乖了。
猶太法典（Talmud）中有句話說：「能以長耳辨識牛馬，能以長舌辨識愚者」。愚昧人只要保持沉默，沒有人知道他是愚昧；可是一旦掄起長舌說話，就像驢馬的耳朵一般，立即原形畢露。
「愚昧」就是不聰明，「無知」就是無知識，也是不聰明。我們不要愚昧無知。誰是愚昧無知？
1.說話不合宜（7）
香水是裝在漂亮的瓶子裡，不會裝在鐵罐裡。說話也是一樣，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（二十五11）
1.愚昧人高談闊論，對高超美妙的深奧道理信口雌黃，那簡直太不相稱了。俗語：「狗嘴長不出象牙來」。何況君王說謊言呢？作領袖的，為人表率，一言九鼎，決不可任意說謊言。
2.要認識自己，謹慎言語，說合宜的話（十五23）。
3.說話要合乎聖徒的體統（弗五3-4）。
2.行事愚昧（12）
《現代中文譯本》譯為：寧可遇見失掉幼子的母熊，不願碰見胡作妄為的愚妄人。
《思高譯本》譯為：寧願遇見失掉幼子的母熊，不願逢著正在發狂的愚人。
熊在聖地是被人視為最兇暴殘忍的動物，尤其生有小熊的母熊，由於母性的本能，當他護衛小熊時顯出特別兇殘激動。母熊失掉幼子，其烈怒固然可怕，尚可用人的智慧加以防備；但是胡作妄為的愚妄人瘋狂的程度，不在母熊之下，實在可怕。
無理性的動物雖然兇暴殘忍，人可以用自己的理智來防備，免受其害。但是正在發狂的愚人，胡作非為，使人防不勝防。
3.不聽責備的話（10）
「當面的責備，強如背地裡的愛情。膏油與香料，使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。」（二十七5、9）。責備的話對人有益，但聰明人和愚昧人反應不同。
1.一句責備的話，深入聰明人的心。聰明人一點就破；拿單先知一句責備的話，大衛就深深悔改說：「我得罪耶和華了」（撒下十二7、13）。
2.愚昧人愚頑成性，硬著頸項，本性難移，甚至多次鞭打，仍然無用（二十七22）。
3.責備人要看對象（九8，十九25）。
4.不善用錢財（16）
1.學問非用錢可買
金銀固然可聘請良師，購買書籍；但若沒有頭腦（具備可造之才），仍得不到智慧。因為學問非用錢可以買到（可以用錢買學位，但買不到學問）。智慧不能用金錢購得，愚昧人手捧金錢求智慧（交了補習費，卻不上課，天天跑去玩耍），正是他的愚昧處。
2.愚昧人花錢享樂
錢財在智慧人手中，合理運用，可以產生許多有益的事，獲得更高尚的智慧。但在沒有頭腦的愚昧人手中，無助於獲得智慧，因他不愛智慧，不肯花錢去聘請良師，購買書籍來用功。他只會花錢追求情慾口腹的享受，而傷害自己的身體。
5.為人作保（18）
1.「保」中文寫法就是人呆，作保就是做呆人。
2.不要輕易為人作保（十一15，二十16）。
3.作保使你傷腦筋，睡不著，受虧損（六1-5）。
6.行事沒有目標（24）
1.聰明的人，常面向智慧，目光如炬，目標確定。他善用智慧，把握當前的時機處事。
2.愚昧人是左顧右盼，見異思遷，沒有目標，無所適從。
3.要向著標竿直跑，不要手扶犛向後看（腓三13-14；路九62）。
俗語：「失之毫釐，差之千里」，專注目標，才能達到目的。
7.令父母擔憂（21、25）
1.智慧之子，使父親歡樂；愚昧之子，叫母親擔憂（十1）。
2.以利二子，使以利擔憂傷腦筋，受咒詛（撒上二12、22-25、33）。
智者是寡少言語，性情溫良（27-28）。
「病從口入，禍從口出」，所以說話要特別小心。義大利有句名諺語：「沉默是金，雄辯是銀」；柏拉圖說：「智者說話，是因有話要說；蠢才說話，是找話來說」。請問：你是智慧人或是愚昧人（蠢才）？
沒有留言:
張貼留言