1節：與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。
《現代中文譯本》譯為：與人寡合的人只關心自己；人以為對的事，他總要反對。
《思高譯本》譯為：與眾寡合的，只求私意；對任何指教，都表忿恨。
《呂振中譯本》譯為：離群索居的人逕尋求著托詞，對任何忠告暴發反感。
《當代聖經》譯為：自私的人，只顧自己的意願，卻憤恨所有的真智慧。
《新譯本》譯為：離群獨處的，只顧自己的心願；他抗拒一切大智慧。
本節原文模糊，含義混淆，各種譯本譯詞各不相同。從字面看來，是指一個離群獨處與眾寡合的人，孤僻自私，與別人老死不相往來。
處處標新立異、與眾不同，不願與人過共同的團體生活，我行我素，過其「曲高和寡」的生活。這種自以為是的性格，使他經常與人爭吵，人以為對的事，他總要加以反對，因此對任何指教，都表忿恨，憤恨所有的真智慧。
2節：愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人不管自己有沒有真知灼見；他只喜歡在人前自我表現。
《當代聖經》譯為：愚昧的人不喜歡明智，只顧大放厥詞。
愚昧人的本性不喜歡明智，對讀經、祈禱、敬虔事奉的事都沒興趣，只喜歡高談闊論，大放厥詞表露自己。結果在他笨拙的交談中，露出馬腳，讓人看出他的愚蠢糊塗，但他仍然洋洋得意，茫然不知。
愚昧人最大的失敗，就是不喜愛明智，自己不知卻以為知，他一切的表現，只是自己的醜陋與無知。
從下列經文可看出愚昧人的表現：愚昧人的口吐出愚昧（十五2下）、愚妄人的口速致敗壞（十14下）、愚昧人的心彰顯愚昧（十二23下）、愚昧人張揚自己的愚昧（十三16下）、愚蠢人的笨拙欺騙了自己（《現代中文譯本》十四8下）。
3節：惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱罵同到。
《現代中文譯本》譯為：邪惡跟傲慢並肩同行；侮辱跟無恥形影不離。
《當代聖經》譯為：行事邪惡，必遭鄙視；為人無恥，定受譴責。
當惡人的詭計被人揭穿的時候，人將不齒，因而藐視他，他所到之處必定帶來辱罵與羞恥。哈曼因為末底改對他不跪不拜，就怒氣填胸懷恨在心，捐一萬他連得銀子入王的府庫，請王下令在亞達月十三日將猶大人全然剪除，殺戮滅絕。
他又立了一個五丈高的木架，要將末底改挂在其上。哈曼惡計不能成功，反帶著穿朝服騎在御馬上的末底改走遍城裡的街市，滿臉羞辱憂憂悶悶的回家。後來又被挂在自己所預備的木架上（斯三5-7）。這節箴言是哈曼最佳的寫照。
4節：人口中的言語如同深水；智慧的泉源好像湧流的河水。
《現代中文譯本》譯為：人的言語能成為智慧的源頭，深如海洋，清如流泉。
《當代聖經》譯為：智者的言語深博似海；智慧的泉源，好像涓涓不息的溪流。
《思高譯本》譯為：哲人口中的言語有如深水，又如洶湧的溪流，生命的泉源。
「深水」，可喻人心，因為「人心懷藏謀略，好像深水」（二十5）。言語的暴力，好比水性，水能載舟，也能覆舟。愚昧人的言語，只能成為罪惡的淵藪，如同波濤洶湧的深水，害人不淺。
智慧人的教導有極高價值，這是他長久的研讀經驗所得，他的言語深博似海，含有訓誨和啟示，能啟發人心，如同深水，永不乾涸，又好像涓涓不息的溪流，是生命的泉源，所以對人有莫大的裨益。
「義人的口是生命的泉源。人有智慧就有生命的泉源。智慧人的法則是生命的泉源。」（十11，十六22，十三14）
5節：瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。
《當代聖經》譯為：不可袒護惡人，更不可冤枉好人。
《新譯本》譯為：在審判時，偏袒惡人、屈枉義人，是不對的。
《思高譯本》譯為：在判案時，徇惡人之私，加害於義人，實屬不公。
這是一句司法的箴言，勸告審判官要公正行事，不可瞻徇情面、收受賄賂、厚此薄彼、袒護惡人、冤枉好人、違反正義、屈枉無辜。
摩西囑咐當時的審判官：「你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。」（申一16-17）。
約沙法王勉勵即將就任的審判官：「你們辦事應當謹慎；因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華。判斷的時候，祂必與你們同在。現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事；因為耶和華──我們的神沒有不義，不偏待人，也不受賄賂。」（代下十九4-7）
6-7節：愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。
這兩節經文告訴我們「言多必失」，尤其是愚昧人老愛開口，說了不該說的話，因而張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人因他的愚昧輕率發言，不但得罪他人，也給自己帶來麻煩，使他招惹別人的忿怒，這是自取敗壞，他的嘴成為他生命的網羅。
這兩節也告訴我們要謹慎言語，「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」（箴十19，十三3）。
雅各勉勵我們：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」在百體中舌頭雖小，卻能說大話，舌頭是火，在我們百體中舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的（雅三2、5-6）。言語招尤，豈可不慎！
8節：傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。
這則箴言在「二十六22」重複一次。
《現代中文譯本》譯為：閒話有如珍饈美味，一進口就吞下去。
《當代聖經》譯為：流言就好像可口的美食，人人愛嘗。
《新譯本》譯為：搬弄是非的人的言語，如同美食，深入人的臟腑。
「傳舌人的言語」是搬弄是非的閒話，也是一種毀謗人的流言。「往來傳舌的，洩漏密事。傳舌的，離間密友」（十一13，十六28）。傳舌的人說的津津有味，而且具有煽動力，如同可口的美食，使人樂意接受，聽的人容易相信，深入心中。
「老饕」聞香下馬，閒言閒語有如佳餚美饌，令人垂涎三尺，許多「老饕」非常喜歡那些加油添醋的閒言閒語「路邊新聞」。
試想，這些話對人有益、能造就人嗎？如果是搬弄是非的閒話、謠言，則製造紛爭，離間密友，更如毒藥，造成潰爛創傷。記住：火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息（箴二十六20）。
9節：做工懈怠的，與浪費人為弟兄。
《現代中文譯本》譯為：懶惰跟浪費無異難兄難弟。
《當代聖經》譯為：游手好閒的人，與從事破壞的人沒有分別。
「做工懈怠」就是懶惰工作，游手好閒。「浪費人」就是不善用時間、金錢，揮霍無度。這兩種人的結局都是貧困潦倒，一無所有。
懶惰跟浪費無異難兄難弟，好吃懶作又好酒貪食，其結局當然坐吃山空、窮途末路。因此，交友要謹慎，「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」（箴二十三20-21）
智者告訴我們：「諸般勤勞都有益處。懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十四23，十三4，十4）。智者不遺餘力的斥責懶惰人，在《箴言》中先後達十多次（六6-11，十4-5、26，十二24、27，十三4，十五19、24，二十4，二十一25，二十二13，二十四30-34，二十六13-16）。
保羅勉勵我們「殷勤不可懶惰」（羅十二11），螞蟻尚且在夏天預備食物，收割時聚斂糧食，人若游手好閒，懈怠工作，真是連螞蟻也不如（六6-11）。
10-11節：耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。
《現代中文譯本》譯為：上主如堅固堡壘，義人投靠，便得安全。有錢人以財富為城牆，以為它又高又牢，能夠保護自己。
《思高譯本》譯為：上主的名號，是堅固堡壘；義人投入內，便得安全。富人的財產，是他的堅城；在他的意想中，像座高牆垣。
古代的城市，除了有護城的城牆、碉堡、城樓，還有護城河阻礙敵人攻城。在城中的高處還有一座堅固的堡壘，當敵人破城攻入之後，可以逃進堡壘中保全性命。
這兩節經文是將倚靠耶和華的人和倚靠錢財的人作比較。作者以譏諷的口吻嘲笑那些倚仗自己財物的人，他們以為「錢能叫萬事應心」（傳十19下），有了錢財就不需要靠神，財富是牢不可破的高牆，能夠保護自己。
財富的確能使人得到許多利益，但錢財絕不是萬能，因為「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神」（詩四十九6-7），「當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（結七19下）
「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」倚靠耶和華勝過倚靠錢財，靠神勝過靠人。
請聽猶大地人所唱的詩歌：「我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。敞開城門，使守信的義民得以進入。堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。祢們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。祂使住高處的與高城一併敗落，將城拆毀，拆平，直到塵埃。」（賽二十六1-5）
12節：敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。
上一句與十六章18節說法相反，下一句則重述十五章33節下半節的話。
這則箴言與我國古代明哲「滿招損，謙受益」的教訓，極為相似。人心不可驕傲，因為「驕傲來，羞恥也來」（十一2），驕傲必定帶來敗壞，因為「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」（十六18）
「敗壞之先，人心驕傲。」以烏西雅王為例：他在國家富強的時候就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人，跟隨他進殿去勸阻，烏西雅就發怒，手拿香爐要燒香。
當他向祭司發怒的時候，耶和華使他額上忽然發出大痲瘋。大祭司亞撒利雅和眾祭司看見他額上發出大痲瘋，就催他出殿，因為耶和華降災與他。烏西雅王長大痲瘋直到死日，因此住在別的宮裡，與耶和華的殿隔絕。他兒子約坦管理家事，治理國民（代下二十六16-21）。
「尊榮以前，必有謙卑。」末底改謙卑得尊榮：王的太監中有兩個守門的，辟探和提列，想要下手害亞哈隨魯王，末底改將這事告訴王后，救了王的性命。
當時王沒有賜他什麼尊榮爵位。末底改救王有功，雖然沒有賞賜，他卻毫無怨言。後來得到王給他尊榮，穿王的朝服，戴王的冠冕，騎王的御馬遊街。結束之後，末底改仍回到朝門上班（斯六1-14）。
13節：未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。
《現代中文譯本》譯為：不先傾聽就搶著回答便是愚蠢失禮。
《當代聖經》譯為：沒有聽完便作答的，實在愚昧，必定自招其辱。
這則箴言是教導人處理事務要謹慎說話。愚昧人的另一缺點，就是不等人家說完，就不加思索信口開河的發表高論，這種人只有笑話百出，自招其辱。
這則箴言也反映兩種人性的弱點：1.不好好聽別人說話，只想發表自己的高論，所以人家還未說完，就搶著回答。這樣勢必無法達成溝通的目的。2.別人正在說話，還未說完就插嘴說話，這種不禮貌的行為，有時會遭到別人的羞辱。
開會的時候，要多聽別人的意見，要等人說完才發表你的高見，這就是智慧。
14節：人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？
《當代聖經》譯為：人的心靈可以忍受疾病，但破碎的心靈又有誰能承擔呢？
《現代中文譯本》譯為：求生的意志使人忍受病痛；意志消沉，希望也跟著喪失。
《思高譯本》譯為：剛毅的精神，能忍受病苦；若精神萎靡，有誰能支持。
一個意志堅強、鬥志激昂的人，雖有千辛萬苦、千絲萬縷的阻礙，他仍能勇往直前，堅定不移，怡然自得。如同約伯，在財產盡失，兒女死亡之時，仍然歌頌耶和華。撒但擊打使他全身長毒瘡，坐在爐灰中用瓦片刮身體，妻子譏笑他，他仍然不以口犯罪（伯一21，二10）。
意志堅強的人，可以「打落門牙和血吞」，但意志消沉，萎靡不振，毫無鬥志的人，有誰可以振作他的精神，使他再度奮發前進呢？他已一蹶不振，希望也跟著喪失，「哀莫大於心死」，已無可救藥。
保羅勉勵我們：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6）
15節：聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識。
《現代中文譯本》譯為：明智人的心渴慕知識；聰明人的耳傾聽智言。
本節經文提供我們得知識的方法：要有一顆受教的心，和一個受教的耳朵。先有受教的心，就會謙卑聆聽別人的指教，增長見識。經上說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4）
16節：人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。
《現代中文譯本》譯為：禮物開方便之門，引你晉見重要人物。
《呂振中譯本》譯為：人的禮物使他的路寬闊，引他到大人物面前。
古代東方民族有一種普遍的習俗，就是晉見有地位的人物時，必須攜帶一些貴重的禮品作為晉見之禮。《聖經》上這種例子屢見不鮮（創三十二13-21；申十七16-17；撒上九7，十27，十七17-18）。這種習俗是出於尊敬之意，並不一定盡是賄賂。
當人們要去朝見達官貴人，人未到禮物先到，禮物成為開路先鋒，使他們如願以償。如果空著雙手，就不會被接見。窮寡婦到城裡求官為她伸冤，不義的官「多日不准」，拒絕接見，直到被她一再纏得沒辦法，就給她伸冤，「免得她常來纏磨」（路十八1-5）。
這則箴言的「禮物」是禮尚往來的單純送禮，和暗藏玄機的賄賂送禮不同，應該有所分別。
17-18節：先訴情由的，似乎有理；但鄰舍來到，就察出實情。掣籤能止息爭競，也能解散強勝的人。
《現代中文譯本》譯為：先訴說情由的，似乎有理，只怕經不起對方的質問。兩個權貴在法庭上爭訟，只好藉抽籤解除糾紛。
《當代聖經》譯為：在法庭上，先訴訟的看來有理，但也要等對方答辯了以後，才能判斷是非。抽籤可以平息爭端，也能調解權貴的糾紛。
這則箴言是糾正人「先入為主」的錯誤觀念，不可單聽一面之詞。這種現象不應發生在法庭審判官身上，他不應該先聽一面之詞後，便判斷第一個當事人有理。他在聽完第一者的說詞後，冷靜不置可否，然後聽另一方面的說詞，再作出公正的判斷。
審判官衡量訴訟雙方的陳述之後，發現兩造說詞都有理，半斤八兩，各有千秋，這時候法官可以實行抽籤，以解決雙方的爭端，這也是一種「公權無力，私下解決」皆大歡喜的方法。他們相信冥冥之中有神介入定事，其結果必能平息爭端，解除糾紛。因為「籤放在懷裡，定事由耶和華。」（十六33）
19節：弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂。
《現代中文譯本》譯為：幫助弟兄，他將如堅固城牆衛護你；跟他爭吵，他將享你以閉門羹。
《當代聖經》譯為：倘若兄弟結怨，以後要和解，就比攻打堅固的城堡還要困難；他們的怨恨，有如堡壘的門閂，牢不可破。
《思高譯本》譯為：兄弟不和，比堅城還難攻克；他們的爭辯，有如碉堡的門閂。
因原文不明，故有各種不同的翻譯。綜合不同的譯本，總意是兄弟爭執，難以再度和好。兄弟之間發生鬩牆之爭，吃虧的一方往往固執己見，故步自封，猶如一座堅強的堡壘，牢不可破。堡壘愈形堅固，兄弟之間就無通融和好的餘地了。
兄弟鬩牆，想要勸他們和好，實在困難重重。三國時代曹植諷兄詩云：「煮豆持作羹，漉菽以為汁。萁在釜下燃，豆在釜中泣；本自同根生，相煎何太急？」讀了真的發人自省。
「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」（十七17），兄弟親如手足，手足情深，彼此之間應當相顧相愛，互通有無，這是天經地義的事，也是《聖經》所肯定的（羅十二10；帖前四9；彼前一7；約壹三10-11，四19-21）。
20-21節：人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。
《現代中文譯本》譯為：你的話句句有它的後果；你可能倚賴它為生。你的話可使你保命，也可使你喪生；信口開河，後果該你自取。
《思高譯本》譯為：人必以口中果實充滿肚腹，必飽嚐自己唇舌的出產。死亡和生命，全在乎唇舌；放縱唇舌的，必自食其果。
這兩節經文合起來看，是警告人要謹慎言語，因為「一言既出，駟馬難追」，人必須接受他說話的後果，不管好壞，照單全收（十二14）。
「人口中所結的果子」，人種的是什麼，收的也是什麼（加六7），你的話句句有它的後果，可使你保命，也可使你喪生。羅波安接續所羅門登基作王，百姓推派耶羅波安和一些長老去見羅波安，要求減輕百姓的賦稅和勞役。
羅波安不體恤民間的困苦，不聽耆老之言，竟然向他們說狂傲的話：「我的小拇指頭比我父親的腰還粗。我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛！我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們！」這番狂妄的話，大大激怒眾民，北方十個支派隨即擁戴耶羅波安為王，國家因而分裂（王上十二1-20）。
「溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎。」（十五4），一句充滿愛心的鼓勵，可使不良少年懸崖勒馬，一句尖酸刻薄的話，也能使人自暴自棄，輕生上吊。生死都在舌頭的權下，你的言語豈可不慎哉！
22節：得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。
《現代中文譯本》譯為：娶得賢妻幸福無窮；上主恩眷於此可見。
慈愛的神為人設立家庭，為男人造一個配偶幫助他。妻子是男人的幫助，品德高尚、明智賢慧的妻子，殷勤治理家務，使家庭內的一切井然有序，有條不紊；並且相夫教子，使家境蒸蒸日上，豐衣足食。得著賢妻是家庭的幸福，也是蒙了耶和華的恩惠。
才德的婦人誰能得著呢？（三十一10），賢慧的妻子不易得，智者告訴我們：「房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」（十九14）。憑著信心禱告，必定有「耶和華以勒」。
23節：貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答。
《現代中文譯本》譯為：貧窮人的懇求低聲下氣；有錢人的回答聲色俱厲。
《思高譯本》譯為：貧窮的人哀懇乞憐；富貴的人厲聲以對。
貧富懸殊不僅影響人的生活，也影響人處事待人的態度。貧窮人生活發生困難，嗷嗷待哺，去找富足人調頭寸，說話時奴顏婢膝，畢恭畢敬，低聲下氣。富足人因為有錢有勢，威風凜凜，說起話來盛氣凌人，厲聲以對，不但拒絕幫助，且下逐客令。這是社會百態，人情淡薄的寫照（十九7）。
大衛逃避掃羅追逼時，打發十個僕人向正在剪羊毛宴客的拿八求助，拿八不但不肯幫助，且厲聲叱喝，結果帶來死亡的憂患（撒上二十五2-38）。這則箴言給我們的教訓是富足而驕傲，重富輕貧，欺壓窮人倒行逆施的行為，是神人共憤摒棄不齒的。
24節：濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友比弟兄更親密。
《現代中文譯本》譯為：泛泛的夥伴情薄似紙；深交的朋友親逾骨肉。
《當代聖經》譯為：濫交朋友，是自取滅亡；得一知己，更勝手足情深。
《新譯本》譯為：朋友眾多的人，終必彼此破裂，但有一位朋友，比兄弟更親密。
《思高譯本》譯為：交朋友過多，必會有損害；但有些朋友，遠勝親兄弟。
這則箴言是強調真正友誼的可貴。朋友有「益友」和「損友」之分，結交益友，彼此砥礪，互相切磋，使你信心、愛心、品德得到進步，「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感（原文是磨朋友的臉）也是如此。」（二十七17）。
「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」（十七17），益友在困難時幫助你與你共患難，這就是俗語所說的「患難見真情」。相識滿天下，知心有幾人？我國古訓：「得一知己可以無憾」。
在《箴言》中智者提出四種不可結交的朋友：1.往來傳舌的人（二十19）。2.好生氣、暴怒的人（二十二24-25）。3.好酒貪食的人（二十三20-21）。4.反覆無常的人（二十四21-22）。這些「損友」都不可交，若與他們交往，必招致敗壞。
「但有一朋友，比弟兄更親密。」這一位朋友就是主耶穌，當我們還在罪人的時候，祂就擔當我們的罪為我們死（羅五8），「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」今日我們若遵行主所吩咐的，就是主的朋友（約十五12-15）。
俗語：「病從口入，禍從口出」、「一言既出，駟馬難追」，說話的人必須接受他所說之話的後果，不管好的或壞的，都要照單全收。主耶穌警告我們，將來審判的時候，每個人都要為自己所說的話負責，因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪（太十二36-37）。
詩人大衛自我勉勵：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1）。本章有關言語的教訓很多，可以作為慎言的參考：
1.說智慧話（4）
《當代聖經》：智者的言語深博似海；智慧的泉源，好像涓涓不息的溪流。
智者的言語深博似海，他所說的話含有訓誨和啟示，能啟發人心，如同深水，永不乾涸，又好像涓涓不息的溪流，對人有莫大的裨益。我們說話要有智慧，一句好話可以鼓勵人、安慰人，但若不經三思就隨便出口，就很容易傷害別人。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。一句良言，使心歡樂。」（十六24，十二25）
2.不要口不擇言（6-7）
俗語：「言多必失」，多言不單傷人，也會害了自己，甚至毀了自己的名譽和生命。愚昧人口不擇言，說了不該說的話，因而張嘴啟爭端，開口招鞭打。
因他的愚昧輕率發言，不但得罪他人，也給自己帶來麻煩，這是自取敗壞，他的嘴成為他生命的網羅。「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（十19）。智慧人說話是因為有話要說，愚昧人是無話找話說。
3.絕不傳舌（8）
「傳舌人的言語」是搬弄是非的閒話，這種閒言閒語有如佳餚美饌，令人垂涎三尺，人人愛食（聽），深入人的臟腑。智者告訴我們：「傳舌的，離間密友。往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（十六28，二十19）
基督徒要說真話，決不可傳舌說是非，記住「火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。」（二十六20）
4.聽完再說（13）
有人以為「心直口快」的個性是一種爽直的好個性，其實這是極大的錯誤。「心直」是好，但要改正「口快」的習性，雅各說：「你們各人要快快的聽，慢慢的說。」（雅一19）。尤其開會的時候，要先以謙虛的心傾聽別人的意見（說法），然後提出你的高見。未曾聽完就插嘴講話，是不禮貌的行為，有時會受人羞辱。
5.不仗勢欺人（23）
貧窮與富足都是神的安排（二十二2），貧富懸殊不僅影響人的生活，也影響人處事待人的態度。富足人要紀念神的恩典賞賜，因為得貨財的力量是祂給你的（申八18），富足人要有愛心憐憫貧窮人，不可趾高氣揚，目空一切，盛氣凌人，當窮人向你求助的時候，不但不濟助他，且厲聲叱喝，仗勢欺人，粗暴無情。
「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人；因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」（二十二22-23）
6.結出嘴唇的果子（20-21）
《希伯來書》的作者勉勵我們：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三15）。
我們要結出嘴唇的果子，但「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太七17、34下-35）。
願主保守我們，使我們存良善的心，常常感恩頌讚神，說出造就人的好話，結出嘴唇的果子榮耀神。
沒有留言:
張貼留言