箴言二十六章1~28◎撰文／邱義雄長老

【箴言釋義】第二十六章(上)　◎撰文／邱義雄 ◎期數:392期 ◎2010.05號

本章與上一章一樣，大部分是比喻，但本章全是描寫人的缺陷，非常有系統地分成三個部分：①愚人的畫像（1-12）。②懶人的光景（13-16）。③人際關係（17-28）。

一.愚人的畫像（1-12）

作者運用許多象徵性的比喻，以生動的筆法冷嘲熱諷來描寫愚昧人，這一段寫得既活潑又有趣，是對愚昧人的斥責和詛咒。

1節：夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。

本節經文以兩種不可能發生的事，來描寫不宜高舉愚昧人。

迦南地屬亞熱帶氣候，雨水不多，每年十一月至四月間只有兩三場大雨降下，五至十月是萬里晴空，滴雨不落的旱季。

「夏天落雪」，在巴勒斯坦炎熱的夏季，忽然大雪飄飄，從天而降，這是前所未聞，不可思議的事。「收割時下雨」，收割時期是乾季，此時雨水非常稀少。在收割莊稼的時候，忽然天雨綿綿，下個不停，這也是絕對不可能發生的事（參：撒上十二16-18）。

夏天落雪是不合時宜、有害，且不自然的現象，收割時下雨不但損害農作物，也增添農民的辛苦。同樣地，無端高舉愚昧人，使他出頭露面得尊榮，是不合體統，也不合時宜。經上說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（傳三1），如果攪亂了這種秩序，不僅發生混亂，也是不宜（參：詩十二8）。

2節：麻雀往來，燕子翻飛；這樣，無故的咒詛也必不臨到。

《現代中文譯本》譯為：無理的咒詛只像鳥兒飛來飛去，不能加害於人。

《思高譯本》譯為：有如麻雀逃走，燕子飛去；無端的咒罵，也一去無蹤。

《當代聖經》譯為：翻飛的麻雀和翱翔的燕子不會無端降下；同樣的，無故的咒詛也不會降在被咒詛的人身上。

古代猶太人咸信，對人的祝福或咒罵是具有魔力的，而且言必有中的（參：創二十七12-13；書六26；士十七1-2）。智者在此提醒人，這是無知和迷信。愚昧人無故的咒詛，不會帶給人任何害處。人不要怕那無事生非，惡毒的咒語。這些無故的咒詛，只像鳥兒漫無目的在天空飛翔，一去無蹤，不會降在被咒詛的人身上，也不能加害於人。

巴蘭說：「神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？」摩押王巴勒重金禮聘巴蘭咒詛以色列人，神不允許他咒詛以色列人，只能說出祝福的話（民二十三-二十四）。示每咒罵大衛，說他流無辜人的血，那個咒詛不會臨到，因為大衛沒有殺掃羅一家（撒下十六7-8）。示每的咒罵，反而自招殺身之禍（王上二44-46）。

3節：鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。

《現代中文譯本》譯為：用鞭子打馬，用嚼環勒住驢口，對愚昧人也得動用棍子。

《當代聖經》譯為：馴馬用馬鞭，馭驢用韁繩，管教愚昧人卻要用棒子。

馴馬用馬鞭，馭驢用韁繩，對付沒有理性的牲畜（馬和驢），尚且需用皮鞭和韁繩來約束（參：詩三十二9）。愚昧人心裡頑梗，好似毫無理智的牲畜，非言語所能勸化，所以對付愚昧人必須用棍棒來擊打責罰，才能使其就範。「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。」（箴十九29）

要叫愚昧人走在正路上，最有效的方法就是斥責和刑罰。「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。」（十九25，二十二15，二十九15）。

4-5節：不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。

本段經文乍看之下，好像前後矛盾，其實並不矛盾。對照不同的譯本就更清楚了。

《呂振中譯本》譯為：不要照愚頑人的愚妄話回答他，免得你也跟他一樣。要照愚頑人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。

《現代中文譯本》譯為：回答愚蠢的問題，等於跟發問的人一樣愚蠢。要用愚蠢人的話回答愚蠢人；這樣，發問的人就會知道，他並不如自己所想的那麼聰明。

《思高譯本》譯為：回答愚昧人，別照樣愚昧，免得你也像他一樣；回答愚昧人，有時應愚昧，免得他自以為聰明。

第4節是說，不要與愚昧人一般見識，照愚昧人的愚妄話回答他，是自貶身價，跟他一樣；因為你比他更有智慧。

第5節告訴我們，愚昧人若是頑強，你需要壓服他，不然他會以為自己了不起。以「以子之矛，攻子之盾」，以其人之道，還治其人之身，以明智的方法來斥責他的愚昧，使他知道自己的弱點（自知愚蠢），免得他自以為聰明。

總之，愚昧人是難應付的人物，對付愚昧人不能刻板守舊，要因時、因地、因人而制宜，因材而施教。這兩節經文也告訴我們要學習保羅靈活處事：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。

向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」(林前九20-22)

6節：藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。

《現代中文譯本》譯為：託愚昧人傳送消息，無異砍斷自己的腳，自找麻煩。

《當代聖經》譯為：差派愚人帶信的，實在是自討苦吃，自招損失。

不要倚賴愚昧人傳送消息，因為他是靠不住的人。不是傳達錯誤，就是傳送不到，寄信和收信的人都蒙受損失。所以藉愚昧人手寄信的，無異砍斷自己的腳，實在是自找麻煩，自討苦吃，自招損失。

這一則箴言提醒我們，你千萬不可用愚昧人為你做事，那是自己找麻煩；到頭來事辦不成，還要收他的爛攤子。
7節：瘸子的腳空存無用；箴言在愚昧人的口中也是如此。

9節：箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。

《呂振中譯本》譯為：箴言在愚頑人口中、就如瘸子的腿虛懸著無用（7）。箴言在愚頑人口中，就像荊條入於醉漢手裡（9）。

《當代聖經》譯為：箴言到了愚人嘴裡，就好像跛子的腳，全無作用（7）。箴言在愚人口中，就像荊棘落在醉漢手裡（9）。

這兩節經文可以一起思考，因為都提到箴言在愚昧人的口中，作者用兩個比喻來表達：

瘸子的腳空存無用──瘸子雖然有腳，但是虛懸無力，沒有實際的作用。愚昧人雖然講說箴言，讀得通順，韻味十足，但箴言本身的價值對他毫無作用，因為他不會利用這些智慧話來糾正自己的行為。

醉漢手中的刺──荊棘有刺，刺在人手中是有感覺；但在醉漢的手卻毫無所覺，他還可能拿起荊棘刺傷別人。箴言在愚昧人的口中也是如此，無論是責備、警戒或勸勉，他都無動於衷；正像荊棘刺入醉漢的手，他毫無所覺。

試圖教導愚昧人，不但徒勞無功，且會損人不利己，因為他缺乏理智和正常的感覺。

8節：將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦裡。

《當代聖經》譯為：把尊榮授給愚人，就好像把石子緊緊纏裹在投石器上。

《思高譯本》譯為：將光榮體面授給愚昧人，無異將寶石投在石堆裡。

本節可作第1節的補充說明，愚昧人得尊榮，對他並不合宜。將尊榮給愚昧人，就如將寶石投放在無用的碎石堆中，使寶石失去它的寶貴，這種舉動實在是狂妄愚蠢。把尊榮授給愚昧人，也好像把石子緊緊纏裹在投石器上，石子是拋不出去的，投石器也失去作用。

10節：雇愚昧人的，與雇過路人的，就像射傷眾人的弓箭手。

《現代中文譯本》譯為：僱主隨便僱用愚昧人，會使每一個有關的人都受損害。

《呂振中譯本》譯為：像工頭的樣樣自己作；但那雇愚頑人的、就等於雇過路人

《當代聖經》譯為：雇用愚人或路人作工的，就好像射手亂箭傷人。

本節是聖經中頗為難解的一節，至少有十五種不同的翻譯。較為普遍的解釋是：弓箭手若盲目胡亂射箭，定會傷及路人；同樣地，僱主隨便僱用思想簡易的愚昧人作事，也是有害無益，因為他不會按照主人的吩咐作事，結果使每一個有關的人都受損害，如同射傷眾人的弓箭手。

「過路人」有些譯本作醉漢。雇醉漢工作，當他領到錢之後，就去買酒暢飲，酒後發酒瘋，不但傷害自己，也可能傷害他人。

11節：愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。

狗是猶太人最討厭的動物之一，也是律法所定不潔淨的動物。狗是污穢的牲畜，所吐出來的，牠轉過來又吃。愚昧人行愚妄事，行了又行，本性難移，明知故犯；就如狗轉過來吃牠所吐的。

本節經文彼得引用來形容那些明知故犯的人，他們已經認識救主耶穌基督，也脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，這種人末後的景況一定比先前更不好。他們如狗一般，所吐的轉過來又吃（彼後二20-22）。

12節：你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。

《現代中文譯本》譯為：胸無一策而自以為聰明的人，連最愚蠢的人也勝過他。

《思高譯本》譯為：你是否見過自作聰明的人？寄望於愚人比寄望於他更好。

愚昧人思想簡單，胸無一策；但他若肯承認自己無知，謙卑自己，願意接受別人的教導，他就比自以為有智慧的人更有指望。「滿招損，謙受益」那些自命非凡，故步自封，夜郎自大的人，不論誰的指教和規勸都不願接受，無法再吸收新知，這種人已不可救藥，所以連最愚蠢的人也勝過他。

一個人的愚昧如果是由於無知識，尚可救藥；但如果人的愚昧是由自以為有智慧（自傲自大）而來的，那就無可救藥，無法可施了。

【箴言釋義】第二十六章(下)　◎撰文／邱義雄 ◎期數:393期 ◎2010.06號

二.殷勤不可懶惰（13-16）

本段描寫懶惰人的樣子，作者善用比喻，描寫非常傳神。僅用四節經文，將懶惰人的醜態怪狀刻劃得淋漓盡致，令人莞爾，值得我們深思。

1.善找藉口推卸工作（13）

懶惰人說：道上有猛獅，街上有壯獅。

本節與「二十二13」大意相同。懶惰人不肯工作，善找藉口，藉詞推諉；不肯作工，理由特別多。

「道上有猛獅，街上有壯獅。」這是誇張的藉口。經上說：「日頭一出，獸便躲避，臥在洞裡。」（詩一○四22），作者時代的聖地，獅子的蹤跡已很少見。今日獅子是在森林中、在動物園，怎會在街上呢？真是可笑。其實懶人所怕的不是獅子，而是勞苦的工作。

「不肯出門，不願作工。」懶惰人不肯工作是因為不敢面對危險和困難，就找許多藉口來推辭工作，成天在家，守株待兔。他認為外頭交通複雜（公車如「市虎」），安全之計，最好不要出門，以免發生意外。

「殷勤不可懶惰」是聖徒應有的品德（羅十二11）。主說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4；耶四十八10）

2.輾轉反側賴床不起（14）

門在樞紐轉動，懶惰人在上也是如此。

本節是描寫懶惰人貪睡，好吃懶作。門在樞紐轉動，左轉右轉仍在原處；懶惰人賴床，左轉右轉，換個姿勢，仍賴在榻繼續蒙頭大睡。《箴言》對貪睡懶惰的人，有許多很好的勉勵：

「懶惰使人沉睡」（箴十九15）。懶惰人冬寒怕冷，躲在被窩蒙頭大睡，不肯耕種（箴二十4）、懶惰人好吃懶作，他夢寐以求的就是飽食終日，無所事事（箴二十一25）、「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時」（箴六9-10）。

貪睡必致貧窮。不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽（箴二十13）、好睡覺的，必穿破爛的衣服（箴二十三21）、收割時沉睡的，是貽羞之子（箴十5）、再睡片時，打盹片時……你的貧窮就必如強盜速來……（箴六6-11，二十四33-34）、懶惰沉睡的結果，必受飢餓（箴十九15）。

肉體懶惰使人沉睡，夏天悶熱，怕曬太陽；冬寒怕冷，不肯耕種，貧窮就必如強盜速來。更可怕的就是心靈的懶惰，不願為自己的靈魂儆醒，以致心靈沉睡，懶得與神交通。我們要趁早睡醒（羅十三11），效法詩人禱告：「耶和華──我的神啊，求祢看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死」（詩十三3）。

3.伸手取食也感辛苦（15）

懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回也以為勞乏。

《思高譯本》譯為：懶人伸手在盤中取食，送到口邊也感到辛苦。

本節與「十九24」詞句相同。東方有些民族是用手取食，本節描寫懶惰人連吃都懶得動手，讀起來似乎是誇張的描寫。試想，放手在盤子裡，卻不向口撤回，這種人若餓死，是誰之過？

懶惰作事。懶惰人常說：「我好累！」舉手之勞的事也認為太吃力，懶得動手，連打獵所得的，都懶得烤來吃（箴十二27）。

屬靈的懶惰人，連吃靈糧也懶。讀經是領受靈糧，要殷勤讀經（西三16；提後三15）；聚會是赴屬靈的筵席，我們不可停止聚會（來十25）。

4.自認聰明大言不慚（16）

懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧。

《現代中文譯本》譯為：懶惰人以為自己比七個對答如流的人更有智慧。

懶惰人最大的悲哀就是不肯承認自己是懶惰，還自以為比別人更有智慧，自有一套懶惰哲學，自認他的聰明勝過眾人，比七個對答如流的人更有智慧。

懶惰人的失敗就是如此。懶惰人實在難以教導，他自傲自滿，詭辯力特別強，對別人的成功不會羨慕，認為這只不過是他的幸運而已。我們要認識自己，不要看自己過於所當看的（羅十二3）。

不要驕傲自滿。禍哉，那些自以為有智慧，自以為通達的人（賽五21）、神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五7）。

三.管閒事與傳舌（17-28）

管閒事與傳舌有連帶的關係，本段經文在人際關係上給我們很好的教訓：

1.管閒事（17-19）

過路被事激動，管理不干己的爭競，好像人揪住狗耳。人欺凌鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎？他就像瘋狂的人拋擲火把、利箭，與殺人的兵器。
好像揪住狗耳（17）

《現代中文譯本》譯為：事不干己而跟人爭吵，等於上街去揪住野狗的耳朵。

《思高譯本》譯為：干涉與己無關的爭端，有如抓過路狗的尾巴。
這裡的「狗」不是家狗，是過路的野狗。揪住家狗的耳朵，不致有什麼危險；若揪住野狗的耳朵，危險就大了，牠會反咬你一口。同樣地，干涉與自己無關的爭端，勉強在他人的爭端上作調解人，有可能被兩邊的人誤解，無端受到紛爭鬧事之人的報復，好像被狗咬傷，得不償失。
以行惡為戲耍（18-19）

《現代中文譯本》譯為：欺哄鄰舍，卻說是逢場作戲，無異瘋子玩弄殺人武器。

《當代聖經》：欺騙了朋友還佯作開玩笑的人，跟亂拋火頭，胡亂放箭，危害人命的狂漢倒是沒有甚麼分別。欺騙了朋友，造成別人的損失，事後卻嘻笑怒罵說是逢場作戲開玩笑，這跟亂拋火頭，胡亂放箭，危害人命的狂漢倒是沒有甚麼分別。

這等人實在是喪心病狂、可惡至極。俗語說：「明槍易擋，暗箭難防」，這種虛偽裝瘋賣傻的人，善氣迎人，以嬉皮笑臉來掩飾自己損人的勾當，在人不防備的時候，對人作出致命的傷害，非常可怕。

智者告訴我們：「愚妄人以行惡為戲耍；明哲人卻以智慧為樂。愚妄人犯罪，以為戲耍；正直人互相喜悅。無知的人以愚妄為樂；聰明的人按正直而行。」（箴十23，十四9，十五21）

2.傳舌之害（20-28）
引起爭競（20-21）

火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。《現代中文譯本》譯為：沒有木頭，火就熄滅；沒有閒話，紛爭就止息。炭上加炭，火上添柴，好爭吵的人煽動紛爭正是這樣。

《思高譯本》譯為：沒有木柴，火即熄滅；沒有讒言，爭端即息。誰惹事生非，挑撥爭端，是在炭上加火，火上加柴。沒有木柴就不能點火，已生起來的火堆，不再加柴就會漸漸熄滅。同樣，沒有人傳舌煽風點火，也不會發生爭端吵鬧的事。

「傳舌」就是故意製造謠言，在人背後說閒話毀謗人，或揭發別人的隱私來討好人。往往傳舌會洩漏密事，離間密友（箴十一13，十六28）。傳舌的人說長道短、喋喋不休；挑撥是非、引起爭端，唯恐天下不亂，就如餘火加炭，火上加柴一樣。
其言語如同美食，深入人的心腹（22）

傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。
《現代中文譯本》譯為：閒話有如珍饈美味，一進口就吞下去。
這句《箴言》與十八章8節重複。傳舌人的言語，說得津津有味，而且具有煽動力，如同珍饈，美味可口，令人垂涎，人人愛嚐。但這種言語如同毒藥，深入人的心腹，害人不淺。

《箴言》編者重複納入，正好道出人性的弱點，喜歡說長道短，好管閒事，說些不當說的話（提前五13）。
其言語好像銀渣包的瓦器（23）

火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。
《現代中文譯本》譯為：言不由衷，猶如粗糙的陶器塗上一層白銀。
《思高譯本》譯為：口蜜腹劍的人，有如塗上銀的陶器。
上一節說傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。本節經文作者用另一個比喻「銀渣包的瓦器」來說明，傳舌人花言巧語，口若懸河，儀態也十分可人，但是他嘴唇火熱言不由衷，口蜜腹劍，陰險惡毒，猶如粗糙的陶器塗上一層白銀。
所講的是花言巧語（24）

怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐。
《現代中文譯本》譯為：偽善的人用花言巧語掩蓋仇恨的心。
《思高譯本》譯為：懷恨他人的，善措詞掩飾；但在他心底，卻藏有陰險。本節繼續上一節經文點出，傳舌是出於怨恨，這種人笑裡藏刀，口是心非，善用花言巧語掩蓋仇恨的心。
話雖溫和卻不可信（25）

他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。
《現代中文譯本》譯為：話雖溫和，不可信他，因他心裡充滿憎恨。
《思高譯本》譯為：誰聲調過柔，你不要相信；因在他心中，藏有七種惡。傳舌的人向你笑臉相迎，一本正經與你談話，你對他要提高警覺；溫和的甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。
最後必顯露（26）

他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。
《現代中文譯本》譯為：他也許能掩蓋憎恨，但眾目睽睽，都看出他的惡行。
傳舌之人不要沾沾自喜，自鳴得意，雖然他千方百計地去掩飾他的邪惡，但是不久就會水落石出，真相大白，眾目睽睽都看出他的惡行。
自食其果，惡有惡報（27）

挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。
本節可能為希伯來人的格言，《詩篇》和《傳道書》都曾引用（詩七15；傳十8），與我們所說的「作法自斃」、「自掘墳墓」、「害人先害自己」說法一致。傳舌的結果是自食其果，惡有惡報。
傷人敗事（28）

虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事。

本節道出傳舌之言是「虛謊的」，他用「諂媚的口」說話，使人在不知不覺之中，墜入他的網羅，不但傷人也敗壞許多事。由本段20-28節的敘述，我們看到傳舌之害。舌頭是致命的武器，在百體裡雖是最小，卻能說大話。舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的（雅三5-6）。

願我們都能效法詩人向神禱告：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1）
心得分享

愚昧人（1-12）

《箴言》中愚人分好幾種，他們之所以「愚」，並非天資愚蠢，乃是為人的態度不正確所造成。所以是靈性的問題，不是天分的問題。
作者在此用了十二節經文，以生動的筆法，一連串的諷刺愚人的愚行，將愚昧描寫得一無是處，不遺餘力的加以斥責。

1.不愛箴言

a.箴言對他無用（7）
b.責備、警戒、勸勉對他無用（9）。如醉漢被刺無感覺（二十三35）。

2.行事愚妄（11）
a.行愚妄事，行了又行，如狗一樣（參：彼後二20-23）。
b.他無故的咒詛，你不用害怕（2）。

3.該受責打（3）
a.愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除（二十二15）。
b.鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識（十九25，十13）。

4.不可任意用他（10）
a.不可叫他寄信（6）
b.不可將尊榮給他（8）
c.愚昧人得尊榮不相宜（1）

5.如何對待愚昧人（4-5）
a.不要以譏笑還譏笑，以辱罵還辱罵，不要與他一樣愚昧。
b.他若頑強，你要壓制他，嚴嚴指責，駁倒他的錯，免得他自以為有智慧。
結論（12）

愚昧人若肯承認自己的無知，接受別人的規勸和指導，他就比自以為有智慧的人更有指望。愚昧人雖然不好，但與那些自以為有智慧的人比較起來，愚昧的人比他還有希望呢！

在此，我們得到一個教訓，人不怕愚昧，只怕自滿自足；俗語：「滿招損，謙受益」，人若夜郎自大，不肯再吸收新知，那真是不如愚昧人。