箴言釋義－第十四章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:368期 ◎2008.05號
本章反義對仗的句子較前章減少，其內容較多陳述智慧和愚昧。智慧使人行事謹慎，克制私慾；愚昧使人狂傲自恃，導致敗壞滅亡。
1節：智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。
智慧與愚妄的對比，就是建立與拆毀。這則箴言可以看出，智婦與愚婦的分別，一個興家立業，一個毀家敗業。婦女在家庭中的地位是何等重要，她對家庭的影響何等大，丈夫和子女的幸福完全繫於她一人身上（十二4，十九13，二一9、19）。賢慧的妻子，勤勞操作，家裡一切井然有序；愚妄的婦人，蓬頭垢面，不修邊幅，整天遊手好閒，說長道短，家庭亂七八糟。因此西方諺語云：「一個成功的男人背後，總有一位偉大的妻子」。
2節：行動正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，卻藐視祂。
《思高譯本》譯為：履行正路的人，敬畏上主；愛走曲徑的人，輕視上主。
行動正直與行事乖僻是在乎人對神的態度。「行動正直」的人行為端正，走在正路上，因為他對神有敬畏的心，知道耶和華的眼目無處不在，惡人善人祂都鑒察（箴十五3），並要按各人的行為審判人（羅二6）。「行事乖僻」的人，放蕩不羈，作事不按規矩，愛走曲徑；因為他心中沒有神且藐視祂，他認為沒有審判、沒有追究（詩十4）。
以對神的態度來說，「敬畏」的反面就是「藐視」，藐視神的人必然行惡抵擋神，可拉黨人攻擊摩西和亞倫擅自專權，公然挑戰神的領導權，耶和華使地裂開，將他們活活的墜落陰間，是叫人「明白這些人是藐視耶和華了」（民十六）。以利的兩個兒子叫他的僕人搶人的祭物，又與會幕門前伺候的婦人茍合，這是公然藐視神的行為。因此有神人奉神的命令來向以利家宣告：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」（撒上二11-30）
3節：愚妄人口中驕傲，如杖責打己身；智慧人的嘴必保守自己。
《現代中文譯本》譯為：愚昧人因驕傲喋喋不休；明智人以言語保護自己。
《呂振中譯本》譯為：愚妄人的口招來背上的笞條；智慧人的嘴脣能保守自己。
《新譯本》譯為：愚妄人的口中長出驕傲的枝子；智慧人的嘴唇，能保障自己。
本節經文指出「愚妄人」和「智慧人」的口舌所產生不同的結果。愚妄人的口中長出驕傲的枝條，喋喋不休出言不慎，出口傷人惹禍，因而招徠笞條鞭打自己的驕傲，正如智者所說：「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」（箴十八6）。他自己的舌頭害了自己（詩六四3、8）。但智慧人按智慧行事，謹守自己的口舌，禁止嘴唇不說傷害他人的話，不招惹是非。正如智者所說：「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」（箴十三3）
4節：家裡無牛，槽頭乾淨；土產加多乃憑牛力。
《現代中文譯本》譯為：沒有牲畜耕牛，何來榖物；有了牲畜耕牛，榖物增多。
《思高譯本》譯為：沒有耕牛，沒有五穀；耕牛愈雄壯，收穫愈豐富。
智者以農民耕作的經驗來教導人「工欲善其事，必先利其器」，耕田需要牛隻，耕牛愈雄壯有力，收穫就愈豐富。家裡無牛，當然槽頭乾淨，沒有耕牛耕田，自然沒有收成。今日的教會要拓展聖工，也需要許多強壯的「耕牛」（年輕、有智慧、有能力的事工人員），無論開拓、牧會都能駕輕就熟，福音必能廣傳，聖工順利推展。
5節：誠實見證人，不說謊話；假見證人吐出謊言。
《現代中文譯本》譯為：可靠的證人說實話；虛偽的證人吐謊言。
《思高譯本》譯為：忠實的證人，決不說謊；虛偽的證人，謊言連篇。
審判處理得公正或不公正，大半有賴於證人的說實話；因此證人在證人席要先嚴肅起誓「只說實話，不說別的」。偽證是謊言最惡劣的一種形式，會影響審判的公正，傷害無辜的人。耶洗別叫兩個匪徒作假見證控告拿伯謗瀆神和王子，害死了拿伯（王上二一7-14）。因此神早就頒布第九誡，告誡「不可作假見證陷害人」（出二十16）。法官定罪、置產、買賣簽約、結婚、離婚……，都需要證人以證其事，為了維護自己的利益，必須找到可靠的證人。忠實的證人，決不說謊；虛偽的證人，謊言連篇。
6節：褻慢人尋智慧，卻尋不著；聰明人易得知識。
《現代中文譯本》譯為：狂妄之徒得不到智慧；明達的人易於求知。
《當代聖經》譯為：侮慢的人求智慧，遍尋不獲；明智的人求真知，卻是易如反掌。
智慧是由神所賜，「因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。」（箴二6）。為何褻慢人尋智慧卻尋不著呢？因為他們剛愎自用，傲慢自恃，自覺高人一等，這種狂妄之徒，侮慢、嘲笑智慧，當然得不到智慧。反觀明智的人，他對神心存敬畏，有謙卑受教之心，如同埃提阿伯的太監，心存謙卑不恥下問，很快就明白腓利的講解，立刻受洗得救。主說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」、「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太五6、3）
7節：到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。
《現代中文譯本》譯為：要躲開愚昧人，因他們沒有可傳授的知識。
《新譯本》譯為：你當離開愚昧人，因為你不會從他的嘴裡曉得知識。
這則箴言是告訴人到愚昧人面前，休想從他得到知識，因他們沒有根本可傳授的知識。正如俗語所說：「狗嘴裡長不出象牙」，不要希冀從愚昧人口中聽到什麼驚人之語，因為愚昧人藐視智慧和訓誨，他的心彰顯愚昧（十二23下），他的口吐出愚昧（十五2下），是自取敗壞的人（十八7上）。所以你當離開愚昧人，並記住「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」（十三20）
8節：通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是詭詐。
《現代中文譯本》譯為：聰明人的智慧使他找到當走的路；愚蠢人的笨拙欺騙了自己。
《當代聖經》譯為：智者高瞻遠矚，愚者自欺欺人。
人最重要的問題是知道選擇正確的方向，和最終的目的，才不會誤入歧途。通達人高瞻遠矚，他的智慧使他找到當走的路，向前直走，邁向成功之路。愚昧人在人生的道路上，茫然不知去向，無所適從，更不知選擇正確的方向，任憑己意，放蕩不羈，終歸成了自己愚昧的犧牲品而不能自拔，所以說「愚蠢人的笨拙欺騙了自己」。我們當效法詩人的禱告：「求祢使我清晨得聽祢慈愛之言，因我倚靠祢；求祢使我知道當行的路，因我的心仰望祢。」（詩一四三8）
9節：愚妄人犯罪，以為戲耍；正直人互相喜悅。
《現代中文譯本》譯為：愚昧人犯罪不肯悔改；正直人尋求彼此的寬恕。
《呂振中譯本》譯為：罪的報應嘲笑著愚妄人；但正直人之間則彼此有喜悅。
《當代聖經》譯為：愚昧人以罪孽為笑談，正直人卻以主恩為樂。
《新譯本》譯為：愚妄人譏笑贖愆祭，正直人中間卻有恩寵。
《思高譯本》譯為：罪孽住在愚昧人中，恩愛與正直人為伍。
按原文「犯罪」或作罪疚、贖愆祭。「戲耍」在舊約用過六次，譯作戲弄、嗤笑、譏誚等。根據各種不同的翻譯可歸納如下解釋：
愚妄人蔑視神的律法，把獻祭視為戲耍，所以「贖愆祭愚弄愚妄人」，他為贖罪而獻贖愆祭是嘲笑自己。但正直人卻以主恩為樂，他們尋求彼此的寬恕，彼此有喜悅。
愚妄人蔑視神的律法，視違法亂紀為等閒之事，甚至當作兒戲，因此他常與罪惡為伍，所以主的恩愛對他愈來愈遠。正直人則與他不同，他奉公守法，主的恩愛常與他同在。
按上下文看，是談物以類聚。愚妄人喜歡愚妄、奸惡的事，視犯罪為兒戲。正直人喜歡正直的事，彼此之間融洽相處，互相喜悅。
10節：心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。
《現代中文譯本》譯為：心裡的苦悶，別人不能分擔；心裡的喜樂，別人無法分享。
有些事情，人同此心，心同此理，對人傾訴心中的苦悶，可以減輕自己的負擔；但有些深刻沉痛的經歷，非要自己處理，是別人無法插足代勞的。哈拿的愁苦，她的丈夫無法分擔，到會幕禱告，祭司以利不能明白，反而加以斥責。她只有在神面前傾心吐意，痛哭祈求。人心靈深處的感受，對他人來說是莫測高深。別人雖能猜想到我們的痛苦，或意想到我們的喜樂，但無法深入我們心靈的深處，了解我們真正的感受。俗話說：「如人飲水，冷暖自知」、「寒天飲冰水，點滴在心頭」，心中的甜酸苦辣，別人無法置喙。保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事。」（林前二11）
11節：奸惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的屋子必定倒塌；正直人的屋子必然屹立。
《思高譯本》譯為：邪僻人的家庭，必遭破壞；正直人的帳幕，卻要興隆。
這是作者已經多次提過的善惡報應的道理，惟其表達方式各有不同（十一3、6、18；十二6、7；十三9、25），這一節：則以家庭興盛與否來表示。「房屋」、「帳棚」都是指家庭，行事善良或邪惡，會影響家庭的前途（參：伯八11-15）。亞干一人犯罪，導致全家滅亡（書七25-26）；大衛一人犯罪，刀劍就永不離開他的家（撒下十二10）。因此說「奸惡人的房屋必傾倒」、「邪僻人的家庭，必遭破壞」。但耶和華賜福給義人，他的後裔在世必強盛；正直人的後代必要蒙福（詩一一二1-2）。
12節：有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
《現代中文譯本》譯為：有些道路看來正直，卻是導向死亡之途。
《新譯本》譯為：有一條路，人以為是正路，走到盡頭卻是死亡之路。
這則箴言在十六章25節又重複一次。人的判斷受到時空的限制，又缺乏整體的觀察，常有錯誤的決定。所以人以為正的事未必是正，人以為對的路也未必是正路，到頭來可能是死路一條。摩西勸勉以色列人：「我們今日在這裡所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行。」（申十二7）。大衛用新車從亞比拿達的家裡迎約櫃，到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃，卻遭神發怒擊殺（撒下六6-7）。死亡之路的「路」ways是複數，似乎暗示人生有許多岐路，路是大的，走在路上的人也多，至終卻是滅亡之路（太七13）。人生處事要謹慎，凡事都當思念結局，尋求神的旨意。
13節：人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極就生愁苦。
《現代中文譯本》譯為：歡笑也許可以掩蓋愁苦；歡樂一過，憂傷仍然存留。
《當代聖經》譯為：歡笑掩不住憂傷，樂極也會生悲。
這是人生另一種體會，悲喜交集的經驗。人生有快樂的一面，但有時痛苦也接著來到。保羅和巴拿巴在路司得行了神蹟，叫一個生來就瘸腿的人起來行走，眾人以為他們是希臘的神明降臨在人間，牽牛來要向他們獻祭，同時拿花圈來向他們獻花。二位使徒藉機向眾人見證，引導他們敬拜造物的主，攔住眾人不獻祭與他們。傳福音得神同工有神蹟顯明，二位傳道人心中一定快樂感恩；但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外（徒十四11-19）。
按照《當代聖經》的翻譯：歡笑掩不住憂傷，樂極也會生悲。這則箴言似乎在提醒人：「人無遠慮，必有近憂」，所以有福莫享盡，有花莫看盡，凡事持盈保泰。請記住，在歡笑的巔峰，可能已經蕭牆禍起，痛苦接著而來。
按《現代中文譯本》：歡笑也許可以掩蓋愁苦；歡樂一過，憂傷仍然存留。似乎是提醒人不要沉迷於罪中之樂，屬世的娛樂，刺激一時，過後可能憂上加憂，正如俗語所說：「借酒澆愁愁更愁」。
14節：心中背道的，必滿得自己的結果；善人必從自己的行為得以知足。
《現代中文譯本》譯為：壞人自食惡果；正直人的善行必得善報。
《新譯本》譯為：心中背道的，必飽嘗自己行為的惡果；善人也因自己所行的，得到善報。
《思高譯本》譯為：變心的人，必自嘗其果；良善的人，必得其善報。
「心中背道的」《呂振中譯本》譯為：心偏邪的，《當代聖經》譯為：背信的人。是指那些信仰上的離經叛道者，是不與善人為伍的壞人（變心的人）。這種人的結局是必飽嘗自己行為的惡果。經上說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來六4-8），這則箴言是強調善惡的結局與報應。背道的壞人必自食惡果；良善的人，必得其善報。正如《以賽亞書》中所說的：「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」（賽三10-11）15-18節：告訴我們「什麼樣的人是愚蒙人」：輕信人言（15）、狂傲自恃（16）、輕易發怒（17）、自食惡果（18）。詳述如下：
15節：愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人事事都信；聰明人步步小心。
《當代聖經》譯為：幼稚的人，輕信人言；謹慎的人，步步三思。
愚蒙人思想簡單，缺乏處世的經驗，對別人所說的話，無論善惡，是真是假，不分青紅皂白，全都相信。這種人容易受人欺騙玩弄，誤入歧途。通達人有處世的智慧，時常小心謹慎，凡事查驗、思考，對別人的花言巧語，不輕易置信。
這則箴言不是要我們對任何人都抱持懷疑，疑神疑鬼而坐立不安，不能平心靜氣過生活。而是教導我們不要輕易信從別人的言語，三思而後行。
16節：智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。
《現代中文譯本》譯為：聰明人躲避禍患；愚蠢人任性自負。
《當代聖經》譯為：聰明人小心翼翼，趨避惡事；愚人驕傲自負，魯莽行事。
本節經文指出，智慧人和愚妄人面對邪惡所持的態度是對立的。智慧人敬畏真神，懼怕神的震怒臨到他身上，小心翼翼，不敢行惡得罪神。他高瞻遠矚，預見邪惡所造成的惡果，就驅離惡事，如同約瑟所說：「我怎能作這大惡得罪神呢？」（創三九9）。也如約伯所說：「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業是什麼呢？豈不是禍患臨到不義的，災害臨到作孽的呢？神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？因神降的災禍使我恐懼；因他的威嚴，我不能妄為。」（伯三一1-5、23）。愚妄人與智慧人不同，他既不認識神也不敬畏神，沒有遠見，驕傲自負，不領悟邪惡可怕的惡果，魯莽行事；雖然邪惡近在咫尺，也不躲避。
17節：輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡。
《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁的人做事愚妄；通情達理的人鎮定自在。
《呂振中譯本》譯為：發怒暴躁的、行事愚妄；有謀算的能彀忍耐。
《思高譯本》譯為：易怒的人，做事昏愚；慎思的人，事事含忍。
《當代聖經》譯為：急躁的人，做事魯莽；惡人的詭計，為人痛恨。
《新譯本》譯為：輕易動怒的，行事愚妄；心懷詭計的人，被人恨惡。
比對不同的翻譯，上半節略同，下半節則不同。可以有兩種解釋：根據《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》譯為：愚妄人脾氣急躁，遇有不能從心所願的事物，便失去控制而輕易發怒。這種遽然爆發的怒氣，很容易使人失去理智，行事愚妄，作出損人不利己的傻事。正如俗語所說：「小不忍則亂大謀」。通情達理的人作事冷靜，凡事忍耐，約束自己不隨便動怒。本章29節：告訴我們「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」
根據《當代聖經》和《新譯本》譯為：愚妄人心地急躁，做事魯莽，行事愚妄。「設立詭計的」就是心懷詭計的人，陰謀策劃陷害別人，如該隱殺死亞伯，大衛謀害烏利亞，結局是留下惡名，為人痛恨。
不要輕易發怒，要適可而止，否則可能失去理智，闖下大禍。日落之前趕快收攤。記住：「人的怒氣，並不能成就神的義。」（雅一20）、不要與好生氣的人結交（箴二二24）。
1節：智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。
智慧與愚妄的對比，就是建立與拆毀。這則箴言可以看出，智婦與愚婦的分別，一個興家立業，一個毀家敗業。婦女在家庭中的地位是何等重要，她對家庭的影響何等大，丈夫和子女的幸福完全繫於她一人身上（十二4，十九13，二一9、19）。賢慧的妻子，勤勞操作，家裡一切井然有序；愚妄的婦人，蓬頭垢面，不修邊幅，整天遊手好閒，說長道短，家庭亂七八糟。因此西方諺語云：「一個成功的男人背後，總有一位偉大的妻子」。
2節：行動正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，卻藐視祂。
《思高譯本》譯為：履行正路的人，敬畏上主；愛走曲徑的人，輕視上主。
行動正直與行事乖僻是在乎人對神的態度。「行動正直」的人行為端正，走在正路上，因為他對神有敬畏的心，知道耶和華的眼目無處不在，惡人善人祂都鑒察（箴十五3），並要按各人的行為審判人（羅二6）。「行事乖僻」的人，放蕩不羈，作事不按規矩，愛走曲徑；因為他心中沒有神且藐視祂，他認為沒有審判、沒有追究（詩十4）。
以對神的態度來說，「敬畏」的反面就是「藐視」，藐視神的人必然行惡抵擋神，可拉黨人攻擊摩西和亞倫擅自專權，公然挑戰神的領導權，耶和華使地裂開，將他們活活的墜落陰間，是叫人「明白這些人是藐視耶和華了」（民十六）。以利的兩個兒子叫他的僕人搶人的祭物，又與會幕門前伺候的婦人茍合，這是公然藐視神的行為。因此有神人奉神的命令來向以利家宣告：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」（撒上二11-30）
3節：愚妄人口中驕傲，如杖責打己身；智慧人的嘴必保守自己。
《現代中文譯本》譯為：愚昧人因驕傲喋喋不休；明智人以言語保護自己。
《呂振中譯本》譯為：愚妄人的口招來背上的笞條；智慧人的嘴脣能保守自己。
《新譯本》譯為：愚妄人的口中長出驕傲的枝子；智慧人的嘴唇，能保障自己。
本節經文指出「愚妄人」和「智慧人」的口舌所產生不同的結果。愚妄人的口中長出驕傲的枝條，喋喋不休出言不慎，出口傷人惹禍，因而招徠笞條鞭打自己的驕傲，正如智者所說：「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」（箴十八6）。他自己的舌頭害了自己（詩六四3、8）。但智慧人按智慧行事，謹守自己的口舌，禁止嘴唇不說傷害他人的話，不招惹是非。正如智者所說：「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」（箴十三3）
4節：家裡無牛，槽頭乾淨；土產加多乃憑牛力。
《現代中文譯本》譯為：沒有牲畜耕牛，何來榖物；有了牲畜耕牛，榖物增多。
《思高譯本》譯為：沒有耕牛，沒有五穀；耕牛愈雄壯，收穫愈豐富。
智者以農民耕作的經驗來教導人「工欲善其事，必先利其器」，耕田需要牛隻，耕牛愈雄壯有力，收穫就愈豐富。家裡無牛，當然槽頭乾淨，沒有耕牛耕田，自然沒有收成。今日的教會要拓展聖工，也需要許多強壯的「耕牛」（年輕、有智慧、有能力的事工人員），無論開拓、牧會都能駕輕就熟，福音必能廣傳，聖工順利推展。
5節：誠實見證人，不說謊話；假見證人吐出謊言。
《現代中文譯本》譯為：可靠的證人說實話；虛偽的證人吐謊言。
《思高譯本》譯為：忠實的證人，決不說謊；虛偽的證人，謊言連篇。
審判處理得公正或不公正，大半有賴於證人的說實話；因此證人在證人席要先嚴肅起誓「只說實話，不說別的」。偽證是謊言最惡劣的一種形式，會影響審判的公正，傷害無辜的人。耶洗別叫兩個匪徒作假見證控告拿伯謗瀆神和王子，害死了拿伯（王上二一7-14）。因此神早就頒布第九誡，告誡「不可作假見證陷害人」（出二十16）。法官定罪、置產、買賣簽約、結婚、離婚……，都需要證人以證其事，為了維護自己的利益，必須找到可靠的證人。忠實的證人，決不說謊；虛偽的證人，謊言連篇。
6節：褻慢人尋智慧，卻尋不著；聰明人易得知識。
《現代中文譯本》譯為：狂妄之徒得不到智慧；明達的人易於求知。
《當代聖經》譯為：侮慢的人求智慧，遍尋不獲；明智的人求真知，卻是易如反掌。
智慧是由神所賜，「因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。」（箴二6）。為何褻慢人尋智慧卻尋不著呢？因為他們剛愎自用，傲慢自恃，自覺高人一等，這種狂妄之徒，侮慢、嘲笑智慧，當然得不到智慧。反觀明智的人，他對神心存敬畏，有謙卑受教之心，如同埃提阿伯的太監，心存謙卑不恥下問，很快就明白腓利的講解，立刻受洗得救。主說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」、「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太五6、3）
7節：到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。
《現代中文譯本》譯為：要躲開愚昧人，因他們沒有可傳授的知識。
《新譯本》譯為：你當離開愚昧人，因為你不會從他的嘴裡曉得知識。
這則箴言是告訴人到愚昧人面前，休想從他得到知識，因他們沒有根本可傳授的知識。正如俗語所說：「狗嘴裡長不出象牙」，不要希冀從愚昧人口中聽到什麼驚人之語，因為愚昧人藐視智慧和訓誨，他的心彰顯愚昧（十二23下），他的口吐出愚昧（十五2下），是自取敗壞的人（十八7上）。所以你當離開愚昧人，並記住「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」（十三20）
8節：通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是詭詐。
《現代中文譯本》譯為：聰明人的智慧使他找到當走的路；愚蠢人的笨拙欺騙了自己。
《當代聖經》譯為：智者高瞻遠矚，愚者自欺欺人。
人最重要的問題是知道選擇正確的方向，和最終的目的，才不會誤入歧途。通達人高瞻遠矚，他的智慧使他找到當走的路，向前直走，邁向成功之路。愚昧人在人生的道路上，茫然不知去向，無所適從，更不知選擇正確的方向，任憑己意，放蕩不羈，終歸成了自己愚昧的犧牲品而不能自拔，所以說「愚蠢人的笨拙欺騙了自己」。我們當效法詩人的禱告：「求祢使我清晨得聽祢慈愛之言，因我倚靠祢；求祢使我知道當行的路，因我的心仰望祢。」（詩一四三8）
9節：愚妄人犯罪，以為戲耍；正直人互相喜悅。
《現代中文譯本》譯為：愚昧人犯罪不肯悔改；正直人尋求彼此的寬恕。
《呂振中譯本》譯為：罪的報應嘲笑著愚妄人；但正直人之間則彼此有喜悅。
《當代聖經》譯為：愚昧人以罪孽為笑談，正直人卻以主恩為樂。
《新譯本》譯為：愚妄人譏笑贖愆祭，正直人中間卻有恩寵。
《思高譯本》譯為：罪孽住在愚昧人中，恩愛與正直人為伍。
按原文「犯罪」或作罪疚、贖愆祭。「戲耍」在舊約用過六次，譯作戲弄、嗤笑、譏誚等。根據各種不同的翻譯可歸納如下解釋：
愚妄人蔑視神的律法，把獻祭視為戲耍，所以「贖愆祭愚弄愚妄人」，他為贖罪而獻贖愆祭是嘲笑自己。但正直人卻以主恩為樂，他們尋求彼此的寬恕，彼此有喜悅。
愚妄人蔑視神的律法，視違法亂紀為等閒之事，甚至當作兒戲，因此他常與罪惡為伍，所以主的恩愛對他愈來愈遠。正直人則與他不同，他奉公守法，主的恩愛常與他同在。
按上下文看，是談物以類聚。愚妄人喜歡愚妄、奸惡的事，視犯罪為兒戲。正直人喜歡正直的事，彼此之間融洽相處，互相喜悅。
10節：心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。
《現代中文譯本》譯為：心裡的苦悶，別人不能分擔；心裡的喜樂，別人無法分享。
有些事情，人同此心，心同此理，對人傾訴心中的苦悶，可以減輕自己的負擔；但有些深刻沉痛的經歷，非要自己處理，是別人無法插足代勞的。哈拿的愁苦，她的丈夫無法分擔，到會幕禱告，祭司以利不能明白，反而加以斥責。她只有在神面前傾心吐意，痛哭祈求。人心靈深處的感受，對他人來說是莫測高深。別人雖能猜想到我們的痛苦，或意想到我們的喜樂，但無法深入我們心靈的深處，了解我們真正的感受。俗話說：「如人飲水，冷暖自知」、「寒天飲冰水，點滴在心頭」，心中的甜酸苦辣，別人無法置喙。保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事。」（林前二11）
11節：奸惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的屋子必定倒塌；正直人的屋子必然屹立。
《思高譯本》譯為：邪僻人的家庭，必遭破壞；正直人的帳幕，卻要興隆。
這是作者已經多次提過的善惡報應的道理，惟其表達方式各有不同（十一3、6、18；十二6、7；十三9、25），這一節：則以家庭興盛與否來表示。「房屋」、「帳棚」都是指家庭，行事善良或邪惡，會影響家庭的前途（參：伯八11-15）。亞干一人犯罪，導致全家滅亡（書七25-26）；大衛一人犯罪，刀劍就永不離開他的家（撒下十二10）。因此說「奸惡人的房屋必傾倒」、「邪僻人的家庭，必遭破壞」。但耶和華賜福給義人，他的後裔在世必強盛；正直人的後代必要蒙福（詩一一二1-2）。
12節：有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
《現代中文譯本》譯為：有些道路看來正直，卻是導向死亡之途。
《新譯本》譯為：有一條路，人以為是正路，走到盡頭卻是死亡之路。
這則箴言在十六章25節又重複一次。人的判斷受到時空的限制，又缺乏整體的觀察，常有錯誤的決定。所以人以為正的事未必是正，人以為對的路也未必是正路，到頭來可能是死路一條。摩西勸勉以色列人：「我們今日在這裡所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行。」（申十二7）。大衛用新車從亞比拿達的家裡迎約櫃，到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃，卻遭神發怒擊殺（撒下六6-7）。死亡之路的「路」ways是複數，似乎暗示人生有許多岐路，路是大的，走在路上的人也多，至終卻是滅亡之路（太七13）。人生處事要謹慎，凡事都當思念結局，尋求神的旨意。
13節：人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極就生愁苦。
《現代中文譯本》譯為：歡笑也許可以掩蓋愁苦；歡樂一過，憂傷仍然存留。
《當代聖經》譯為：歡笑掩不住憂傷，樂極也會生悲。
這是人生另一種體會，悲喜交集的經驗。人生有快樂的一面，但有時痛苦也接著來到。保羅和巴拿巴在路司得行了神蹟，叫一個生來就瘸腿的人起來行走，眾人以為他們是希臘的神明降臨在人間，牽牛來要向他們獻祭，同時拿花圈來向他們獻花。二位使徒藉機向眾人見證，引導他們敬拜造物的主，攔住眾人不獻祭與他們。傳福音得神同工有神蹟顯明，二位傳道人心中一定快樂感恩；但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外（徒十四11-19）。
按照《當代聖經》的翻譯：歡笑掩不住憂傷，樂極也會生悲。這則箴言似乎在提醒人：「人無遠慮，必有近憂」，所以有福莫享盡，有花莫看盡，凡事持盈保泰。請記住，在歡笑的巔峰，可能已經蕭牆禍起，痛苦接著而來。
按《現代中文譯本》：歡笑也許可以掩蓋愁苦；歡樂一過，憂傷仍然存留。似乎是提醒人不要沉迷於罪中之樂，屬世的娛樂，刺激一時，過後可能憂上加憂，正如俗語所說：「借酒澆愁愁更愁」。
14節：心中背道的，必滿得自己的結果；善人必從自己的行為得以知足。
《現代中文譯本》譯為：壞人自食惡果；正直人的善行必得善報。
《新譯本》譯為：心中背道的，必飽嘗自己行為的惡果；善人也因自己所行的，得到善報。
《思高譯本》譯為：變心的人，必自嘗其果；良善的人，必得其善報。
「心中背道的」《呂振中譯本》譯為：心偏邪的，《當代聖經》譯為：背信的人。是指那些信仰上的離經叛道者，是不與善人為伍的壞人（變心的人）。這種人的結局是必飽嘗自己行為的惡果。經上說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來六4-8），這則箴言是強調善惡的結局與報應。背道的壞人必自食惡果；良善的人，必得其善報。正如《以賽亞書》中所說的：「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」（賽三10-11）15-18節：告訴我們「什麼樣的人是愚蒙人」：輕信人言（15）、狂傲自恃（16）、輕易發怒（17）、自食惡果（18）。詳述如下：
15節：愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人事事都信；聰明人步步小心。
《當代聖經》譯為：幼稚的人，輕信人言；謹慎的人，步步三思。
愚蒙人思想簡單，缺乏處世的經驗，對別人所說的話，無論善惡，是真是假，不分青紅皂白，全都相信。這種人容易受人欺騙玩弄，誤入歧途。通達人有處世的智慧，時常小心謹慎，凡事查驗、思考，對別人的花言巧語，不輕易置信。
這則箴言不是要我們對任何人都抱持懷疑，疑神疑鬼而坐立不安，不能平心靜氣過生活。而是教導我們不要輕易信從別人的言語，三思而後行。
16節：智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。
《現代中文譯本》譯為：聰明人躲避禍患；愚蠢人任性自負。
《當代聖經》譯為：聰明人小心翼翼，趨避惡事；愚人驕傲自負，魯莽行事。
本節經文指出，智慧人和愚妄人面對邪惡所持的態度是對立的。智慧人敬畏真神，懼怕神的震怒臨到他身上，小心翼翼，不敢行惡得罪神。他高瞻遠矚，預見邪惡所造成的惡果，就驅離惡事，如同約瑟所說：「我怎能作這大惡得罪神呢？」（創三九9）。也如約伯所說：「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業是什麼呢？豈不是禍患臨到不義的，災害臨到作孽的呢？神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？因神降的災禍使我恐懼；因他的威嚴，我不能妄為。」（伯三一1-5、23）。愚妄人與智慧人不同，他既不認識神也不敬畏神，沒有遠見，驕傲自負，不領悟邪惡可怕的惡果，魯莽行事；雖然邪惡近在咫尺，也不躲避。
17節：輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡。
《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁的人做事愚妄；通情達理的人鎮定自在。
《呂振中譯本》譯為：發怒暴躁的、行事愚妄；有謀算的能彀忍耐。
《思高譯本》譯為：易怒的人，做事昏愚；慎思的人，事事含忍。
《當代聖經》譯為：急躁的人，做事魯莽；惡人的詭計，為人痛恨。
《新譯本》譯為：輕易動怒的，行事愚妄；心懷詭計的人，被人恨惡。
比對不同的翻譯，上半節略同，下半節則不同。可以有兩種解釋：根據《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》譯為：愚妄人脾氣急躁，遇有不能從心所願的事物，便失去控制而輕易發怒。這種遽然爆發的怒氣，很容易使人失去理智，行事愚妄，作出損人不利己的傻事。正如俗語所說：「小不忍則亂大謀」。通情達理的人作事冷靜，凡事忍耐，約束自己不隨便動怒。本章29節：告訴我們「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」
根據《當代聖經》和《新譯本》譯為：愚妄人心地急躁，做事魯莽，行事愚妄。「設立詭計的」就是心懷詭計的人，陰謀策劃陷害別人，如該隱殺死亞伯，大衛謀害烏利亞，結局是留下惡名，為人痛恨。
不要輕易發怒，要適可而止，否則可能失去理智，闖下大禍。日落之前趕快收攤。記住：「人的怒氣，並不能成就神的義。」（雅一20）、不要與好生氣的人結交（箴二二24）。
箴言釋義－第十四章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:369期 ◎2008.06號
18節：愚蒙人得愚昧為產業；通達人得知識為冠冕。
《現代中文譯本》譯為：無知的人自食愚拙的惡果；通達的人以知識為華冠。
《當代聖經》譯為：幼稚的人，承受的是愚昧；謹慎的人卻得著知識為冠冕。
本節說明智愚不同的結局。
愚蒙人幼稚無知，狂傲自恃，不肯接受別人的勸教，魯莽行事，一生昏庸，不能自拔。愚昧始終離不開他，當然自食愚拙的惡果。經上說：「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。」（箴二六11）。通達人行事小心謹慎，說當說的話，行當行的事，凡事尋求神的旨意，所以知識成為他的冠冕、榮耀。
19節：壞人俯伏在善人面前；惡人俯伏在義人門口。
《現代中文譯本》譯為：壞人在義人面前俯伏；邪惡人在正直人面前求乞。
《當代聖經》譯為：惡人終必在善人面前低頭；壞人勢必降服在義人的門前。
這節經文強調善必勝惡，而且善人比惡人高貴；惡人終必在善人面前低頭，壞人勢必降服在義人的門前。因為公義的神必要鑒察並施行審判，義人必有賞報，惡人必要受罰。
《舊約聖經》有兩個很好的例子：約瑟的哥哥們陷害約瑟，把他賣到埃及作奴僕。當約瑟作宰相時，他們都來到約瑟面前俯伏求饒恕（創五十18）；哈曼本來要殺害末底改和他的族人，立了一個五丈高的木架，準備把末底改挂在其上。想不到自己卻走在穿王朝服騎王馬遊街的末底改前面，向人宣告：「王所喜悅的人，
就如此待他。」（斯六6-11）
20節：貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友最多。
《現代中文譯本》譯為：貧窮人大家厭惡；有錢人高朋滿座。
這是社會貧富懸殊，世態炎涼的現象，古今中外莫不如是。在十九章有類似的說法：「財物使朋友增多；但窮人朋友遠離。好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。」（箴十九4、6-7）。我國也有俗語說：「窮在路邊無人問，富在深山有遠親」。人情之冷暖，實在令人慨嘆。
作者指出人間恃才傲物的冷酷事實，但他不是贊同這種現象，所以接下來就提出智慧的教導。
21節：藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。
摩西的律法對憐憫照顧貧窮有許多規定：「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種，使你民中的窮人有吃的」、「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。」、「在耶和華──你神所賜你的地上，無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足……原來那地上的窮人永不斷絕；所以我吩咐你說：『總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。』」（出二三10-11；利十九9-10；申十五7-8、11）。
窮人也是神按祂形象所造的，所以不可加以藐視。「藐視鄰舍的，這人有罪」這句話也提醒我們，對窮人不但不可藐視，更要加以關懷照顧，不僅在物質上加以幫補，在精神上更需要同情。因為「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」（31），所以「憐憫貧窮的，這人有福。」
22節：謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實。
《現代中文譯本》譯為：行善的，受尊崇敬重；作惡的，陷入於迷途。
《當代聖經》譯為：圖謀惡事的，不是徘徊在歧途上嗎？然而，安排善行的，卻得著仁愛和真理。
上一句是反問的詞句，下一句是肯定的說法。謀惡與謀善是人自己的決定，但結局卻完全不同。作者反問：「圖謀惡事的，不是徘徊在歧途上嗎？」這是人盡皆知的道理。圖謀惡事的，必越陷越深，陷入迷途。設詭計的人，耶和華必定他的罪（箴十二2）。惟獨求惡的，惡必臨到他身（箴十一27）。反之，策劃行善的，至終必有善報，耶和華的慈愛和誠實必臨到他，他也必受人尊崇敬重。
23節：諸般勤勞都有益處；嘴上多言乃致窮乏。
《現代中文譯本》譯為：辛勞工作，生活無憂；終日閒談，必然窮困。
《當代聖經》譯為：殷勤工作，總會使人得益，空談卻只會帶來貧窮。
這則箴言強調行動勝過言語，那些「光說不練」的人，最後必定一事無成，兩袖清風。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4），一分耕耘，一分收穫，辛勞工作的，生活必無憂慮。那些遊手好閒、喋喋不休的人，到頭來只有喝西北風。長此以往，就連腰纏萬貫的巨富，也會變成無衣蔽體，無食果腹，一錢不名的窮人。
今日有口號曰：「多作工，少說話」。不管屬世的工作或天國的事業，都強調要實事求是，因為神的國不在乎言語，乃在乎權能（林前四20）。領五千的和領二千的僕人，得到主人的稱讚和賞賜，領一千的僕人被主人責備「又惡又懶」，是「無用的僕人」，被丟在黑暗裡哀哭切齒（太二五14-30）。殷勤不可懶惰，應當竭力多作主工，將來必得大獎賞。
24節：智慧人的財，為自己的冠冕；愚妄人的愚昧，終是愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人以智慧為華冠；愚蠢人以無知為誇耀。
《當代聖經》譯為：智慧是聰明人的冠冕，無知是愚昧人的裝飾。
《思高譯本》譯為：智慧人的冠冕，是他們的機會；愚昧人的冠冕，是他們的糊塗。
這節經文的「財」字，不是世上的財富。乃是說智慧人運用機會善用他的財富，作榮神益人之舉，將他的財富積存在天上，這財富成為智慧人的冠冕。故《文理聖經》譯作「智而富，能善用其財」。愚妄人以無知為誇耀，就是有錢財也不會善用，糊里糊塗過日，所以「愚妄人的愚昧，終是愚昧。」
25節：作真見證的，救人性命；吐出謊言的，施行詭詐。
《當代聖經》譯為：誠實的見證可以救回人命，虛假的見證卻危害他人。
《思高譯本》譯為：忠實的見證，救人性命；作假證的人，危害他人。
這則箴言與第5節類似。實話實說的見證，可以幫助無辜的人，救回人命。但是信口雌黃，不負責任的胡言亂語，會危害他人，使人受到莫大的損失，財產、名聲、地位，甚至生命都可能斷送在假證人的口中。
26-27節：敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主就有倚靠；他的家人也安全穩妥。敬畏上主是生命的泉源；它能使人躲開死亡的險境。
《當代聖經》譯為：敬畏神是最穩固的倚靠，甚至子孫也會得著安全和蔭庇。敬畏主是生命的泉源，可以教人避過死亡的陷阱。
這兩節經文是強調敬畏耶和華的好處。敬畏耶和華是蒙福的途徑（箴二三17-18，十22），其好處有二：大有倚靠──敬畏耶和華的人心中尊主為大，以祂的旨意為依歸，無論順逆都完全交託。這樣的人有最穩固的倚靠，因為耶和華不會使他失望，他在生活上有倚靠（箴十3；詩三四9-10），遇患難有倚靠（箴十九23，三24-26；詩四六1）。不但他自己有倚靠，甚至子孫也會得著安全和蔭庇（耶三二38-39）。生命的泉源──耶和華是生命的源頭，祂掌管生命。敬畏神的人必謹慎自己的腳步，遠離邪惡，不敢犯罪，過聖善悅主的生活。這種堅定的信仰會產生力量，使他躲開死亡的險境，免致犯罪死亡，所以「敬畏耶和華就是生命的泉源」。
28節：帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。
《現代中文譯本》譯為：君王的光榮在於人民眾多；沒有人民，他就一無所有。
《當代聖經》譯為：人民眾多，是帝王的光榮；國民稀少，象徵君主的敗落。
君王的榮耀不在於宮殿的豪華、寶座的顯赫、宴會的排場；乃在於人民眾多，軍隊士氣高昂。一個王的威望，是與他管轄臣民的人數有關的。當敵人侵襲的時候，可由廣大的民中徵調大批軍人來保衛家園。君王尊榮與否，乃在乎是否得民心。國王政治修明，四方來歸，人民都願效忠他的領導。若政治腐敗，官員貪污，則人民散之於四方，國必衰敗。在屬靈方面也一樣，努力傳揚福音，信而受洗歸主的人天天加增，主的名就大得榮耀（賽二六15）。
29節：不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。
《現代中文譯本》譯為：不輕易動怒的才算聰明人；脾氣急躁的暴露愚拙。
《當代聖經》譯為：深明事理的人，沉著穩健；魯莽急躁是愚昧的表現。
深明事理的人，沉著穩健，不輕易動怒。性情暴躁的，容易衝動，一被激動就暴跳如雷，失去理智暴露出自己的愚拙。
喜怒哀樂，乃人之性情。摩西雖然為人極其謙和，勝過世上的眾人，也曾為以色列人拜金牛犢而發烈怒（出三二19）。可見要做到不輕易發怒，實在不容易。因此智者說：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴十六32）
「不輕易發怒」是勸人不要隨便動怒。有見識的人遇事會仔細分析，按部就班的處理，具有耐心緩於發怒。雅各告訴我們「慢慢的動怒」（雅一19），保羅勉勵「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。」（弗四26）。聰明和愚妄的分別，在乎能否不輕易發怒。不輕易發怒是神的屬性之一（出三四6），身為神的兒女，應求神幫助使我們能像祂一樣。
30節：心中安靜，是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。
《現代中文譯本》譯為：寧靜使身體健康；嫉妒是骨中毒癌。
《思高譯本》譯為：心平氣和，使身體康健；心懷嫉忌，使骨骸腐蝕。
這則箴言是提醒人，心理及情緒反應會影響身體健康。「安靜」指溫良、柔和、冷靜、沉著。心平氣和對人的身體健康有好處，心曠神怡身體強壯健康。「嫉妒」是一種不正常心理活動的表現，是內心中的不平，嫉妒的結果產生爭競、毒恨、兇殺。若任其隱藏在骨子裡，會分泌酸液，使骨腐蝕致生毒癌，危害身體的健康。嫉妒的對象有二種：一種是他所恨的人；該隱嫉妒亞伯，趁在田間工作時把亞伯殺了（創四1-8）。一種是他所愛的人；所愛的人移情別戀，就是愛情中的「吃醋」。
嫉妒是魔鬼向人類撒下最大的毒素，試看今日的世界，國與國之間，人與人之間，發生許多戰爭仇殺，都是彼此嫉妒的緣故。經上說：「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」（箴二七4）。嫉妒好似腐蝕人骨的可怕細菌，使人病入膏肓，無可救藥。
詩人說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」（詩一三一2）。願我們都能效法詩人，仰望我主耶穌基督，採取寧靜淡薄的生活方式，除去肉體的邪情私慾，才能保持身心健康。
31節：欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。
約伯說：「造我在腹中的，不也是造他嗎？將他與我摶在腹中的豈不是一位嗎？」（伯三一15）。貧寒窮乏的人也是神所造的，我們愛神也當愛神所造的人（約壹四21，五1），所以欺壓貧窮的是辱沒造他的主，憐憫窮乏的，乃是尊敬主。
32節：惡人在所行的惡上必被推倒；義人臨死，有所投靠。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的暴行使他敗亡；正直人因誠實而蒙保守。
《思高譯本》譯為：惡人因自己的邪惡，必被毀滅；義人因自己的正義，有所憑藉。
本節是論惡人與義人的終局。惡人心硬如鐵，沉迷於罪惡，不肯悔改；結果引起神的震怒，審判的日子懲罰必臨到他身上，照他所行的報應他。因為「撒罪孽的，必收災禍」（箴二二8）。義人按照智慧的原則生活，秉公行義、誠實無詐，有神作他隨時的幫助，所以他臨危不懼，至死坦然，因為他「有所憑藉」。邪惡人的暴行，終局是失敗如山倒，使他敗亡；義人臨終有所倚靠，直到永恆。
33節：智慧存在聰明人心中；愚昧人心裡所存的，顯而易見。
《現代中文譯本》譯為：明達人的意念都有智慧；愚蠢人卻一無所知。
《思高譯本》譯為：智慧居於哲人的心中，愚人的懷中一無所見。
聰明人和愚昧人對於心所存的，各有不同的表現。聰明人心中雖然有智慧，卻虛懷若谷，深藏不露。因為他深怕自己的智慧不夠，所以事事謙卑，追求上進。愚昧人則不同，他處處表顯自己，惟恐別人不知。結果使人發現，他原來是一個愚蠢無知的人，內心空無一物，一無所知。孔子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」（論語學而篇）
34節：公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。
這一則箴言是論治國之道。在28節：談到「帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。」本節進一步說「公義使邦國高舉」，國王秉公行義，奉行國法，能導致百姓對法律謹遵不違，盜賊宵小匿跡，國家安泰，國民安居樂業。「罪惡是人民的羞辱」，國王若自身不義，妄用小人，官員若結黨營私，貪污枉法，人民為非作歹，勢必走向亡國之路。古語：「邦國有道則興，邦國無道則亡。」、「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」《箴言》也有類似的教訓：「因國位是靠公義堅立。無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」（箴十六12，二八16，二九4）
35節：智慧的臣子蒙王恩惠；貽羞的僕人遭其震怒。
《現代中文譯本》譯為：明智的臣僕蒙君王嘉許；失職的官員卻遭受懲罰。
《當代聖經》譯為：明智的臣僕是君王所重用的；貽羞的僕人，必觸動他的怒氣。
這一則也是論治國之道的箴言，王的臣僕當怎樣行，才能得王的恩惠重用。要富國強兵，必須選賢任能，舉用品德高尚，人格清廉的智慧人，來作人民的公僕。「智慧的臣子」就是明辨是非，知所先後的人。他在君王面前說正直話，直言無諱，直陳毋隱，如同約瑟和但以理，在王面前直話直說，得王的喜悅，地位高昇。「貽羞的僕人」指那些不盡忠職守，收受賄賂，欺壓貧窮的官員。這種失職的官員，必觸動王怒，遭受徹職的懲罰。
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本章用許多章節：談愚妄人，愚妄人的表現如何：
1.破壞家庭（1）
神為人設立家庭，是要使人享受家庭的溫暖、喜樂與幸福（創二18）。西諺：「一個成功的人背後，總有一位偉大的妻子。」愚妄婦人因為不認識神，沒有敬畏神的心，就任意放蕩、挨家閒遊、說長道短，這樣的婦女任何家庭都會被她破壞拆毀。
2.狂傲自恃
(1)口中驕傲，自招禍患（3）。愚妄人喋喋不休出言不慎，說出驕傲的話，因而招徠鞭打懲罰。正如智者所言：「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」（十八6）
(2)驕傲自負，魯莽行事（16）。智慧人因敬畏神，就遠離惡事；愚頑人卻驕傲自負，任性奔放，漫不在乎，魯莽行事。邪惡近在咫尺，也不知躲避。
3.沒有見識
(1)不見他嘴中有知識（7）。俗語：「狗嘴長不出象牙」。
(2)不能分辨好歹，對別人的話，無論善惡、真假，都容易相信，誤入歧途（15）。
(3)因他不受別人指教，故愚昧始終不離開他，愚昧終成為他的產業（18、24，二六11）
4.自欺欺人（8）
愚妄人在人生的道上，茫然不知去向、無所適從、任憑己意、偏離正道，結果終歸成了自己愚昧的犧牲品，而不能自拔。
5.喜愛犯罪（9）
愚昧人蔑視神的律法，視違法亂紀為等閒之事，甚至當作兒戲。
愚妄人以行惡為戲耍（十23），他以犯罪為樂。
6.輕易發怒（17、29）
(1)發怒是人之常情，但人若動輒發怒，就顯得愚昧了（十二16）。
(2)當我們發怒的時候，請想一想「你這樣發怒合乎理麼？」（拿四4、9）
當你發怒的時候，要想想：
發怒的原因合乎理麼？
發怒的時間合乎理麼？
發怒的對象合乎理麼？
發怒的態度合乎理麼？
(3)保羅勉勵：「生氣不可犯罪，不要含怒到日落。」（弗四26）。不要輕易發怒，要適可而止，否則可能失去理智，闖下大禍；日落之前趕快收攤。記住：「人的怒氣，並不能成就神的義。」（雅一20）、不要與好生氣的人結交（二二24）。
《現代中文譯本》譯為：無知的人自食愚拙的惡果；通達的人以知識為華冠。
《當代聖經》譯為：幼稚的人，承受的是愚昧；謹慎的人卻得著知識為冠冕。
本節說明智愚不同的結局。
愚蒙人幼稚無知，狂傲自恃，不肯接受別人的勸教，魯莽行事，一生昏庸，不能自拔。愚昧始終離不開他，當然自食愚拙的惡果。經上說：「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。」（箴二六11）。通達人行事小心謹慎，說當說的話，行當行的事，凡事尋求神的旨意，所以知識成為他的冠冕、榮耀。
19節：壞人俯伏在善人面前；惡人俯伏在義人門口。
《現代中文譯本》譯為：壞人在義人面前俯伏；邪惡人在正直人面前求乞。
《當代聖經》譯為：惡人終必在善人面前低頭；壞人勢必降服在義人的門前。
這節經文強調善必勝惡，而且善人比惡人高貴；惡人終必在善人面前低頭，壞人勢必降服在義人的門前。因為公義的神必要鑒察並施行審判，義人必有賞報，惡人必要受罰。
《舊約聖經》有兩個很好的例子：約瑟的哥哥們陷害約瑟，把他賣到埃及作奴僕。當約瑟作宰相時，他們都來到約瑟面前俯伏求饒恕（創五十18）；哈曼本來要殺害末底改和他的族人，立了一個五丈高的木架，準備把末底改挂在其上。想不到自己卻走在穿王朝服騎王馬遊街的末底改前面，向人宣告：「王所喜悅的人，
就如此待他。」（斯六6-11）
20節：貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友最多。
《現代中文譯本》譯為：貧窮人大家厭惡；有錢人高朋滿座。
這是社會貧富懸殊，世態炎涼的現象，古今中外莫不如是。在十九章有類似的說法：「財物使朋友增多；但窮人朋友遠離。好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。」（箴十九4、6-7）。我國也有俗語說：「窮在路邊無人問，富在深山有遠親」。人情之冷暖，實在令人慨嘆。
作者指出人間恃才傲物的冷酷事實，但他不是贊同這種現象，所以接下來就提出智慧的教導。
21節：藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。
摩西的律法對憐憫照顧貧窮有許多規定：「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種，使你民中的窮人有吃的」、「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。」、「在耶和華──你神所賜你的地上，無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足……原來那地上的窮人永不斷絕；所以我吩咐你說：『總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。』」（出二三10-11；利十九9-10；申十五7-8、11）。
窮人也是神按祂形象所造的，所以不可加以藐視。「藐視鄰舍的，這人有罪」這句話也提醒我們，對窮人不但不可藐視，更要加以關懷照顧，不僅在物質上加以幫補，在精神上更需要同情。因為「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」（31），所以「憐憫貧窮的，這人有福。」
22節：謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實。
《現代中文譯本》譯為：行善的，受尊崇敬重；作惡的，陷入於迷途。
《當代聖經》譯為：圖謀惡事的，不是徘徊在歧途上嗎？然而，安排善行的，卻得著仁愛和真理。
上一句是反問的詞句，下一句是肯定的說法。謀惡與謀善是人自己的決定，但結局卻完全不同。作者反問：「圖謀惡事的，不是徘徊在歧途上嗎？」這是人盡皆知的道理。圖謀惡事的，必越陷越深，陷入迷途。設詭計的人，耶和華必定他的罪（箴十二2）。惟獨求惡的，惡必臨到他身（箴十一27）。反之，策劃行善的，至終必有善報，耶和華的慈愛和誠實必臨到他，他也必受人尊崇敬重。
23節：諸般勤勞都有益處；嘴上多言乃致窮乏。
《現代中文譯本》譯為：辛勞工作，生活無憂；終日閒談，必然窮困。
《當代聖經》譯為：殷勤工作，總會使人得益，空談卻只會帶來貧窮。
這則箴言強調行動勝過言語，那些「光說不練」的人，最後必定一事無成，兩袖清風。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4），一分耕耘，一分收穫，辛勞工作的，生活必無憂慮。那些遊手好閒、喋喋不休的人，到頭來只有喝西北風。長此以往，就連腰纏萬貫的巨富，也會變成無衣蔽體，無食果腹，一錢不名的窮人。
今日有口號曰：「多作工，少說話」。不管屬世的工作或天國的事業，都強調要實事求是，因為神的國不在乎言語，乃在乎權能（林前四20）。領五千的和領二千的僕人，得到主人的稱讚和賞賜，領一千的僕人被主人責備「又惡又懶」，是「無用的僕人」，被丟在黑暗裡哀哭切齒（太二五14-30）。殷勤不可懶惰，應當竭力多作主工，將來必得大獎賞。
24節：智慧人的財，為自己的冠冕；愚妄人的愚昧，終是愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人以智慧為華冠；愚蠢人以無知為誇耀。
《當代聖經》譯為：智慧是聰明人的冠冕，無知是愚昧人的裝飾。
《思高譯本》譯為：智慧人的冠冕，是他們的機會；愚昧人的冠冕，是他們的糊塗。
這節經文的「財」字，不是世上的財富。乃是說智慧人運用機會善用他的財富，作榮神益人之舉，將他的財富積存在天上，這財富成為智慧人的冠冕。故《文理聖經》譯作「智而富，能善用其財」。愚妄人以無知為誇耀，就是有錢財也不會善用，糊里糊塗過日，所以「愚妄人的愚昧，終是愚昧。」
25節：作真見證的，救人性命；吐出謊言的，施行詭詐。
《當代聖經》譯為：誠實的見證可以救回人命，虛假的見證卻危害他人。
《思高譯本》譯為：忠實的見證，救人性命；作假證的人，危害他人。
這則箴言與第5節類似。實話實說的見證，可以幫助無辜的人，救回人命。但是信口雌黃，不負責任的胡言亂語，會危害他人，使人受到莫大的損失，財產、名聲、地位，甚至生命都可能斷送在假證人的口中。
26-27節：敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主就有倚靠；他的家人也安全穩妥。敬畏上主是生命的泉源；它能使人躲開死亡的險境。
《當代聖經》譯為：敬畏神是最穩固的倚靠，甚至子孫也會得著安全和蔭庇。敬畏主是生命的泉源，可以教人避過死亡的陷阱。
這兩節經文是強調敬畏耶和華的好處。敬畏耶和華是蒙福的途徑（箴二三17-18，十22），其好處有二：大有倚靠──敬畏耶和華的人心中尊主為大，以祂的旨意為依歸，無論順逆都完全交託。這樣的人有最穩固的倚靠，因為耶和華不會使他失望，他在生活上有倚靠（箴十3；詩三四9-10），遇患難有倚靠（箴十九23，三24-26；詩四六1）。不但他自己有倚靠，甚至子孫也會得著安全和蔭庇（耶三二38-39）。生命的泉源──耶和華是生命的源頭，祂掌管生命。敬畏神的人必謹慎自己的腳步，遠離邪惡，不敢犯罪，過聖善悅主的生活。這種堅定的信仰會產生力量，使他躲開死亡的險境，免致犯罪死亡，所以「敬畏耶和華就是生命的泉源」。
28節：帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。
《現代中文譯本》譯為：君王的光榮在於人民眾多；沒有人民，他就一無所有。
《當代聖經》譯為：人民眾多，是帝王的光榮；國民稀少，象徵君主的敗落。
君王的榮耀不在於宮殿的豪華、寶座的顯赫、宴會的排場；乃在於人民眾多，軍隊士氣高昂。一個王的威望，是與他管轄臣民的人數有關的。當敵人侵襲的時候，可由廣大的民中徵調大批軍人來保衛家園。君王尊榮與否，乃在乎是否得民心。國王政治修明，四方來歸，人民都願效忠他的領導。若政治腐敗，官員貪污，則人民散之於四方，國必衰敗。在屬靈方面也一樣，努力傳揚福音，信而受洗歸主的人天天加增，主的名就大得榮耀（賽二六15）。
29節：不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。
《現代中文譯本》譯為：不輕易動怒的才算聰明人；脾氣急躁的暴露愚拙。
《當代聖經》譯為：深明事理的人，沉著穩健；魯莽急躁是愚昧的表現。
深明事理的人，沉著穩健，不輕易動怒。性情暴躁的，容易衝動，一被激動就暴跳如雷，失去理智暴露出自己的愚拙。
喜怒哀樂，乃人之性情。摩西雖然為人極其謙和，勝過世上的眾人，也曾為以色列人拜金牛犢而發烈怒（出三二19）。可見要做到不輕易發怒，實在不容易。因此智者說：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」（箴十六32）
「不輕易發怒」是勸人不要隨便動怒。有見識的人遇事會仔細分析，按部就班的處理，具有耐心緩於發怒。雅各告訴我們「慢慢的動怒」（雅一19），保羅勉勵「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。」（弗四26）。聰明和愚妄的分別，在乎能否不輕易發怒。不輕易發怒是神的屬性之一（出三四6），身為神的兒女，應求神幫助使我們能像祂一樣。
30節：心中安靜，是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。
《現代中文譯本》譯為：寧靜使身體健康；嫉妒是骨中毒癌。
《思高譯本》譯為：心平氣和，使身體康健；心懷嫉忌，使骨骸腐蝕。
這則箴言是提醒人，心理及情緒反應會影響身體健康。「安靜」指溫良、柔和、冷靜、沉著。心平氣和對人的身體健康有好處，心曠神怡身體強壯健康。「嫉妒」是一種不正常心理活動的表現，是內心中的不平，嫉妒的結果產生爭競、毒恨、兇殺。若任其隱藏在骨子裡，會分泌酸液，使骨腐蝕致生毒癌，危害身體的健康。嫉妒的對象有二種：一種是他所恨的人；該隱嫉妒亞伯，趁在田間工作時把亞伯殺了（創四1-8）。一種是他所愛的人；所愛的人移情別戀，就是愛情中的「吃醋」。
嫉妒是魔鬼向人類撒下最大的毒素，試看今日的世界，國與國之間，人與人之間，發生許多戰爭仇殺，都是彼此嫉妒的緣故。經上說：「忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？」（箴二七4）。嫉妒好似腐蝕人骨的可怕細菌，使人病入膏肓，無可救藥。
詩人說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。」（詩一三一2）。願我們都能效法詩人，仰望我主耶穌基督，採取寧靜淡薄的生活方式，除去肉體的邪情私慾，才能保持身心健康。
31節：欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。
約伯說：「造我在腹中的，不也是造他嗎？將他與我摶在腹中的豈不是一位嗎？」（伯三一15）。貧寒窮乏的人也是神所造的，我們愛神也當愛神所造的人（約壹四21，五1），所以欺壓貧窮的是辱沒造他的主，憐憫窮乏的，乃是尊敬主。
32節：惡人在所行的惡上必被推倒；義人臨死，有所投靠。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的暴行使他敗亡；正直人因誠實而蒙保守。
《思高譯本》譯為：惡人因自己的邪惡，必被毀滅；義人因自己的正義，有所憑藉。
本節是論惡人與義人的終局。惡人心硬如鐵，沉迷於罪惡，不肯悔改；結果引起神的震怒，審判的日子懲罰必臨到他身上，照他所行的報應他。因為「撒罪孽的，必收災禍」（箴二二8）。義人按照智慧的原則生活，秉公行義、誠實無詐，有神作他隨時的幫助，所以他臨危不懼，至死坦然，因為他「有所憑藉」。邪惡人的暴行，終局是失敗如山倒，使他敗亡；義人臨終有所倚靠，直到永恆。
33節：智慧存在聰明人心中；愚昧人心裡所存的，顯而易見。
《現代中文譯本》譯為：明達人的意念都有智慧；愚蠢人卻一無所知。
《思高譯本》譯為：智慧居於哲人的心中，愚人的懷中一無所見。
聰明人和愚昧人對於心所存的，各有不同的表現。聰明人心中雖然有智慧，卻虛懷若谷，深藏不露。因為他深怕自己的智慧不夠，所以事事謙卑，追求上進。愚昧人則不同，他處處表顯自己，惟恐別人不知。結果使人發現，他原來是一個愚蠢無知的人，內心空無一物，一無所知。孔子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」（論語學而篇）
34節：公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。
這一則箴言是論治國之道。在28節：談到「帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。」本節進一步說「公義使邦國高舉」，國王秉公行義，奉行國法，能導致百姓對法律謹遵不違，盜賊宵小匿跡，國家安泰，國民安居樂業。「罪惡是人民的羞辱」，國王若自身不義，妄用小人，官員若結黨營私，貪污枉法，人民為非作歹，勢必走向亡國之路。古語：「邦國有道則興，邦國無道則亡。」、「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」《箴言》也有類似的教訓：「因國位是靠公義堅立。無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」（箴十六12，二八16，二九4）
35節：智慧的臣子蒙王恩惠；貽羞的僕人遭其震怒。
《現代中文譯本》譯為：明智的臣僕蒙君王嘉許；失職的官員卻遭受懲罰。
《當代聖經》譯為：明智的臣僕是君王所重用的；貽羞的僕人，必觸動他的怒氣。
這一則也是論治國之道的箴言，王的臣僕當怎樣行，才能得王的恩惠重用。要富國強兵，必須選賢任能，舉用品德高尚，人格清廉的智慧人，來作人民的公僕。「智慧的臣子」就是明辨是非，知所先後的人。他在君王面前說正直話，直言無諱，直陳毋隱，如同約瑟和但以理，在王面前直話直說，得王的喜悅，地位高昇。「貽羞的僕人」指那些不盡忠職守，收受賄賂，欺壓貧窮的官員。這種失職的官員，必觸動王怒，遭受徹職的懲罰。
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本章用許多章節：談愚妄人，愚妄人的表現如何：
1.破壞家庭（1）
神為人設立家庭，是要使人享受家庭的溫暖、喜樂與幸福（創二18）。西諺：「一個成功的人背後，總有一位偉大的妻子。」愚妄婦人因為不認識神，沒有敬畏神的心，就任意放蕩、挨家閒遊、說長道短，這樣的婦女任何家庭都會被她破壞拆毀。
2.狂傲自恃
(1)口中驕傲，自招禍患（3）。愚妄人喋喋不休出言不慎，說出驕傲的話，因而招徠鞭打懲罰。正如智者所言：「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」（十八6）
(2)驕傲自負，魯莽行事（16）。智慧人因敬畏神，就遠離惡事；愚頑人卻驕傲自負，任性奔放，漫不在乎，魯莽行事。邪惡近在咫尺，也不知躲避。
3.沒有見識
(1)不見他嘴中有知識（7）。俗語：「狗嘴長不出象牙」。
(2)不能分辨好歹，對別人的話，無論善惡、真假，都容易相信，誤入歧途（15）。
(3)因他不受別人指教，故愚昧始終不離開他，愚昧終成為他的產業（18、24，二六11）
4.自欺欺人（8）
愚妄人在人生的道上，茫然不知去向、無所適從、任憑己意、偏離正道，結果終歸成了自己愚昧的犧牲品，而不能自拔。
5.喜愛犯罪（9）
愚昧人蔑視神的律法，視違法亂紀為等閒之事，甚至當作兒戲。
愚妄人以行惡為戲耍（十23），他以犯罪為樂。
6.輕易發怒（17、29）
(1)發怒是人之常情，但人若動輒發怒，就顯得愚昧了（十二16）。
(2)當我們發怒的時候，請想一想「你這樣發怒合乎理麼？」（拿四4、9）
當你發怒的時候，要想想：
發怒的原因合乎理麼？
發怒的時間合乎理麼？
發怒的對象合乎理麼？
發怒的態度合乎理麼？
(3)保羅勉勵：「生氣不可犯罪，不要含怒到日落。」（弗四26）。不要輕易發怒，要適可而止，否則可能失去理智，闖下大禍；日落之前趕快收攤。記住：「人的怒氣，並不能成就神的義。」（雅一20）、不要與好生氣的人結交（二二24）。
人心多有計謀； 惟有耶和華的籌算才能立定。(箴19:21)
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