【箴言釋義】第十章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:360期 ◎2007.09號
從第二單元是所羅門箴言第一集。從十章1節至二十二章16節，總共有375則箴言（有則，也有謂374則，各有不同的算法）。所羅門曾作箴言三千句，這375句只是其中的一小部分。
這一集都是日常生活的習慣和經驗所得的知識，內容非常繁雜，彼此間既無邏輯，又無關連，可以說每一則箴言都各自獨立，與上下文沒有關係，要加以分析分段，實在有困難。這一單元講解的方式與第一單元不同，只能分章逐則解釋，在每章之後附上「心得分享」。
這一單元的箴言所用的文體，大都是平行體（對仗法），每則箴言均分為兩句，形成對仗型式，很像一般所謂的「諺語」。十至十五章大都是反義對仗（反義平行體），十六至二十二章16節則大都屬同義對仗（同義平行體）。這些箴言都與人生直接有關，內容包括：智愚、善惡、家庭、倫理、經濟、政治……等。
1節：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。
《現代中文譯本》譯為：明智的兒子使父親得意；愚蠢的兒子使母親憂慮。
為人父母的，最大的喜樂是看見自己的子女敬畏神，成家立業，凡事行在神的旨意中，過著敬虔的生活。「智慧之子」就是敬畏神遵從神旨意的虔誠人，這樣的兒子使父親在人前光彩有面子，心中歡樂（二十三15、24）。「愚昧之子」既不敬畏神又放縱情慾，不但使父親愁煩，也使母親憂苦（十七21、25）。以掃娶了赫人女子為妻，他們常使以撒和利百加心裡愁煩（創二十六34-35）。
這一則箴言在「十五20」重複出現，而對句則稍為不同。這種說法在《箴言》中常常出現（參：十七21、25，二十三24-25，二十八7）。這則箴言是不僅教導作兒女的要敬神守道，嚴守本分，也提醒父母要照主的教訓和警戒養育兒女（弗六4），使他成為智慧之子。
2節：不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。
「不義之財」就是以不正當的手段（如：詐欺、偷竊、搶奪……）取得的財物，這些財物雖能使人得到暫時的享受和喜樂，最後卻是「毫無益處」，轉瞬即失，接踵而來的是無限痛苦和心靈的憂傷。「以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。」（二十17）、「用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。」（二十一6）。
亞哈奪取拿伯的葡萄園；基哈西向乃縵騙取的銀子和衣裳，他們非獨不能享用，且帶來死亡與禍患（王上二十一17-19；王下五27）。所以主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六26）
「惟有公義能救人脫離死亡」。「公義」《現代中文譯本》譯為：誠實；《思高譯本》譯為：正義；《呂振中譯本》譯為：仁義的賙濟。循規蹈矩，奉公守法的人，所得的錢財可以安心享用（十二28），仁義的賙濟，使他蒙神特別賜福（詩一一二9）。
這則箴言是勸勉人不要以不正當方法賺取錢財，中飽私囊；要秉公行義，施捨錢財，以慈悲憐憫的心對待他人。
3節：耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，祂必推開。
《現代中文譯本》譯為：上主不使正直人飢餓；祂不容作惡的人隨心所欲。
《思高譯本》譯為：上主不忍義人受饑，卻使惡人大失所望。
「義人」就是敬畏神循規蹈矩，奉公守法的人，耶和華不會使他陷入困境，缺乏衣食。大衛的體驗：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三十七25）。耶和華的眼目看顧義人，敬畏耶和華的人必一無所缺（詩三十四15、9-10）。神人以利亞在饑荒的日子，有神供給不受饑餓（王上十七1-16）。
「惡人」與義人的命運迥然不同，他以不法的手段斂財，所得的是「不義之財」，這是神所憎惡的。惡人雖然暫時亨通，好像青翠樹在本土生發，但過不久神的懲罰必然臨到，他所得的錢財最後必無法享用，因為公義的神不容作惡的人隨心所欲，所以「義人的勤勞致生；惡人的進項致死。」（16）
這則箴言是說明神對人的一般原則，但也有例外的。神有時要鍛鍊人，試驗人的信心，亦會使人受饑餓，如大衛逃難時向祭司求餅（撒上二十一1-6）；保羅在各地傳福音時也曾又饑又渴（林前四11；林後十一27）。
4-5節：手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。
《當代聖經》譯為：遊手好閒的人必致貧乏，勤奮努力的人終享富足。夏季貯藏是明智之舉，秋收酣睡是羞恥的所為。
《思高譯本》譯為：遊手好閒，使人貧窮；勤奮工作，使人富有。夏季貯藏的是明智的孩童；秋收酣睡的是無恥的兒子。
這是一則熱門的箴言，出現的次數很多（參：十二11、24、27，十三4、11，十四23，十八9，二十二29，二十八19）。這則箴言也符合我國古訓：「勤則不匱」、「勤有功，嬉無益」。「手懶的」就是遊手好閒的人，「手勤的」就是勤奮努力工作的人。神創造人，立刻安排工作，「使他修理看守」伊甸園（創二15）。
神給我們雙手，是要人殷勤工作養活自己；可見神所造的人不是「懶惰人」，我們若不盡本分工作，就是虧欠神的恩典。保羅提醒勉勵：「若有人不肯作工，就不可吃飯」，台諺：「作雞要筅，作人要拼」，殷勤耕種的，必得飽食（十二11），殷勤籌劃的，足致豐裕（二十一5）。
「夏天聚斂」就是把握機會及時工作。在春夏出汗勤奮勞力工作，在秋天就有豐富的收成，可以全年暖衣飽食。智者要人學習螞蟻，「在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」（六8），在冬天就可以高枕無憂。反過來說，「收割時沉睡的」，就是懶惰沉睡，當作而不去作，眼睜睜地讓機會過去，必致貧窮，這種人就是貽羞之子（《思高譯本》譯為：無恥的兒子）。
俗諺：「少壯不努力，老大徒悲傷」，從求學的角度看，年輕人應當苦學，熱心學習智慧的教導，並且身體力行，年老時必能獲得人們的敬重與愛戴。從工作方面看，要趁年輕力壯時努力奮鬥，打好經濟基礎，將來生活必無憂慮。在信仰方面，趁著年幼學習敬畏神，走在當行的道路上，到老必不偏離（二十二6）。
6節：福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。
《呂振中譯本》譯為：祝福臨到義人的頭；憂傷（傳統：橫暴）覆滿著惡人的臉（傳統：口）。
《思高譯本》譯為：上主的祝福在義人頭上，災禍卻使惡人啞口無言。
《現代中文譯本》譯為：正直人要得到祝福；邪惡人的話藏匿殘暴。
「頭」和「口」是整個人身的代名詞。俗語：「善有善報，惡有惡報」，義人和惡人的結局顯然不同。「義人」就是敬畏神謹守誡命，行為正直的人，這樣的人不但有來自神的祝福，也得眾人的讚揚與愛戴（參：申二十八2-6）。「惡人」心地邪惡，因他們的話藏匿殘暴，其結局是遭人唾棄，各種痛苦艱難、疾病災殃接踵而至，憂傷覆滿著他的臉，使他抬不起頭，啞口無言，無顏見人。
7節：義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。
《當代聖經》譯為：義人必留芳百世，惡人卻遺臭萬年。
《思高譯本》譯為：義人受人懷念祝福，惡人卻必身敗名裂。
義人有美德善行，在世上受人稱讚與尊敬，死後也得到人的懷念與追悼，留芳百世（詩一一二6）；他的嘉言懿行，也值得後輩青年效法與學習。惡人所留下來的只有令人髮指的惡行、咒詛與辱罵，這樣的人必身敗名裂，遺臭萬年（伯十八17）。
馬利亞獻上真哪噠香膏，所作的是一件美事，不但得到主的稱讚，也流芳百世，「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」（可十四3-9）；猶大賣主，不但失去使徒的職分，也遺臭萬年（徒一16-20）。
8節：心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。
《現代中文譯本》譯為：聰明人從善如流；說話愚妄，自招衰敗。
《當代聖經》：明智的人必服從命令，饒舌之徒必自招滅亡。
「心中智慧的」就是聰明人，他甘心接受智慧的訓誨，從善如流。「口裡愚妄的」就是饒舌回嘴的，他大言不慚，目中無人，不肯犧牲讓步，也不願接受智慧的訓誨，按照智慧的指示而生活，其結果是自招衰敗滅亡。
與存謙卑的人相處，多多接納別人的高見，別人尚未說完就回嘴發表高論是不智的表現。「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（十八13）
9節：行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。
《現代中文譯本》譯為：誠實人起居穩妥；欺詐的人終會敗露。
《當代聖經》：正直的人，活得平安穩妥；無賴的惡行卻終必敗露。
誠實人行正直的路，正直純樸，光明磊落，善待他人，活得平安穩妥，不必怕任何不法之徒的騷擾，更不怕法官的懲罰，正如俗語：「平時不作虧心事，半夜不怕鬼敲門」。
反之，那些走彎曲道的邪惡之人，便不能過高枕無憂的生活，因為「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2），一旦東窗事發，就會受人指責，且要受法律的制裁。因此，「若要人不知，除非己莫為」，走彎曲道的，必致敗露。
10節：以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。
《現代中文譯本》譯為：隱藏真相的人惹動糾紛；坦白規勸的人促進和平。
《當代聖經》譯為：擠眉弄眼的必招惹麻煩；饒舌之徒，必自招滅亡。
《呂振中譯本》譯為：擠眼不顧人的使人受傷害；坦白勸責人的締造和平（傳統：口舌愚妄的必被打倒）。
《思高譯本》譯為：暗中擠眼的人，必引人煩惱；坦然規勸的人，必促進和平。
「以眼傳神的」就是用眼打信號，擠眉弄眼，鬼頭鬼腦，圖謀不軌的，這種人必招惹麻煩，惹動糾紛，若與他來往絕不會有好結果。「口裡愚妄的」就是饒舌之徒，睜眼說瞎話，饒舌回嘴的結局必致傾倒，自招滅亡。
本節下半段的翻譯，《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》本相同，《和合本》和《當代聖經》相同。前者是反義平行句，後者是同義平行句。本章幾乎都是反義平行句，《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》較為理想，亦不致與第8節重複。坦白規勸的人，必促進和平。
11節：義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。
《現代中文譯本》譯為：正直人的口是生命的泉源；邪惡人的話藏匿殘暴。《當代聖經》：義人的口，是生命的泉源；惡人的口卻充滿殘暴。
《思高譯本》譯為：義人的口，是生命的泉源；惡人的口，是殘暴的淵藪。義人與惡人在言語上有很大的分別，這則箴言作了強烈的對比。
這則箴言以「泉源」、「淵藪」比喻人的言語。我國成語：「言為心聲」，主耶穌說：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二34-35）
「義人」就是正直人，這種人敬神愛人，口中的言語滿有恩惠，如同泉源滋潤人心。他給人指示正直穩妥的道路，使傷心的人得安慰，乾渴的人得飽足；故曰：「義人的口是生命的泉源」。
迦南地是缺水的地區，水是生命不可或缺的，因此水泉常稱為「生命之泉」。義人的言語滋潤人心，好似生命的泉源。惡人的口滿了強暴，矯柔造作，充滿詭詐，如同殘暴的淵藪，是罪惡、痛苦、災難的來源。
12節：恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。
「恨」是「愛」的反面，作者將愛與恨所產生的結果作了對比。嫉妒生恨怒，心中懷恨的人無事生非，挑起爭端，不只是口頭的爭端，甚而訴諸武力傷害人。以掃因他父親給雅各的祝福，就怨恨雅各，心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創二十七41）；約瑟的哥哥們，因雅各為約瑟作了一件彩衣，就恨約瑟不與他說和睦的話（創三十七4）。這些都是「恨」所挑起的爭端。
心中有「愛」的人能原諒他人的過失，對別人的過犯不但不予計較，且能加以饒恕，所以「愛能遮掩一切過錯」。「遮掩」不是將罪惡粉飾隱藏而不指責，乃是包容與饒恕。彼得勉勵最要緊的是彼此切實相愛，特別引用這節經文說：「因為愛能遮掩許多的罪」（彼前四8）。
「恨」使人失去理智，如同人走在黑暗中不知身在何處。約翰說：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」（約壹二11）。主耶穌教導我們學習用「愛」去面對心中的恨意，祂說：「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」（路六27-28）。「愛」能消除仇恨，以愛待人不但對別人有益，對自己更是利多。
13節：明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。
《呂振中譯本》譯為：明達人嘴裡有智慧；全無心思的背上受刑杖。
《當代聖經》譯為：明智的人口出智慧的言語，愚昧的人只配受鞭苔之苦。
《思高譯本》譯為：有見識的口唇上，可找著智慧；棍杖只是為打缺乏智慧者的脊背。
「明哲」與「無知」是很大的對比。明哲人心中有智慧，有正當的生活原則，他口出智慧的言語，導人於善，使聽的人得益處。無知的人不是言語所能教導，只有懲罰才能使他回心轉意，洗心革面。所以愚昧的人只配受鞭苔之苦，棍杖只是為打缺乏智慧者的脊背。類似的箴言：「鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」（箴二十六3）
14節：智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。
《現代中文譯本》譯為：明智人吸收知識；愚妄人到處闖禍。
《呂振中譯本》譯為：智慧人含蓄著知識；愚妄人的口催速著敗落。
《思高譯本》譯為：智慧的人隱諱自己的學問；愚昧人的口，招致逼近的喪亡。
智慧人深藏若虛，深謀遠慮，隱諱自己的學問。他知道何時應當開口說話，何時應當緘默不言。「智慧人積存知識」，他看知識為寶貴，用心追求積存在心，以備需要時得以應用，可以造就自己也幫助他人。如同文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來（太十三52）。
愚妄人不知謹言慎行，整天嘮嘮叨叨，胡言亂語，結果言多必失，「禍從口出」到處闖禍，速致敗壞。「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。」（十八6-7）
15節：富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。
《現代中文譯本》譯為：財富是有錢人的保障；貧困毀滅了窮苦人。
《呂振中譯本》譯為：富人的財物是他堅固之城；窮困人的貧窮是他敗亡的因由。
財富可以使人過安逸的生活，富足人因擁有許多錢財，以為可以長久享用，高枕無憂，就以錢財為他的堅城高牆（十八11），如同那無知的財主（路十二16-21）。窮人因一無所有，便灰心失望；遭遇危機險境，就束手無策，任由命運擺佈。因為貧窮，常遭人欺凌侮辱，在生命的道路上常是一波三折，痛苦難言。
富戶以財物為堅城，窮人因貧困就灰心喪志，這樣的觀念是錯誤的，需知耶和華能使你城上的堅固高臺傾倒，拆平直到塵埃（賽二十五12），惟有「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」（十八10）。我們的神是慈悲憐憫人的，祂看顧孤兒寡婦（詩六十八5），必為他們辨屈（二十二23）。保羅囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神（提前六17）。
16節：義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。
《呂振中譯本》譯為：義人的工價是真生命；惡人的進項使他敗亡（傳統：罪惡）。
《新譯本》譯為：義人的工價就是生命，惡人所得的卻是刑罰。
《思高譯本》譯為：義人的薪金，用以維持生活；惡人的收入，卻只用來犯罪。
這則箴言是糾正上一則的錯誤思想，叫人善用錢財。義人與惡人對錢財的看法不同，用錢的方式當然也不同。義人殷勤工作，所得的可以養活自己，維持生活，甚至幫助他人。所以經上說：「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四28）。惡人所得是來自不正當的途徑，因而妄用財富，放縱情慾，甚至為非作歹，陷害他人；所以他的進項使他敗亡。
這一集都是日常生活的習慣和經驗所得的知識，內容非常繁雜，彼此間既無邏輯，又無關連，可以說每一則箴言都各自獨立，與上下文沒有關係，要加以分析分段，實在有困難。這一單元講解的方式與第一單元不同，只能分章逐則解釋，在每章之後附上「心得分享」。
這一單元的箴言所用的文體，大都是平行體（對仗法），每則箴言均分為兩句，形成對仗型式，很像一般所謂的「諺語」。十至十五章大都是反義對仗（反義平行體），十六至二十二章16節則大都屬同義對仗（同義平行體）。這些箴言都與人生直接有關，內容包括：智愚、善惡、家庭、倫理、經濟、政治……等。
1節：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。
《現代中文譯本》譯為：明智的兒子使父親得意；愚蠢的兒子使母親憂慮。
為人父母的，最大的喜樂是看見自己的子女敬畏神，成家立業，凡事行在神的旨意中，過著敬虔的生活。「智慧之子」就是敬畏神遵從神旨意的虔誠人，這樣的兒子使父親在人前光彩有面子，心中歡樂（二十三15、24）。「愚昧之子」既不敬畏神又放縱情慾，不但使父親愁煩，也使母親憂苦（十七21、25）。以掃娶了赫人女子為妻，他們常使以撒和利百加心裡愁煩（創二十六34-35）。
這一則箴言在「十五20」重複出現，而對句則稍為不同。這種說法在《箴言》中常常出現（參：十七21、25，二十三24-25，二十八7）。這則箴言是不僅教導作兒女的要敬神守道，嚴守本分，也提醒父母要照主的教訓和警戒養育兒女（弗六4），使他成為智慧之子。
2節：不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。
「不義之財」就是以不正當的手段（如：詐欺、偷竊、搶奪……）取得的財物，這些財物雖能使人得到暫時的享受和喜樂，最後卻是「毫無益處」，轉瞬即失，接踵而來的是無限痛苦和心靈的憂傷。「以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。」（二十17）、「用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。」（二十一6）。
亞哈奪取拿伯的葡萄園；基哈西向乃縵騙取的銀子和衣裳，他們非獨不能享用，且帶來死亡與禍患（王上二十一17-19；王下五27）。所以主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六26）
「惟有公義能救人脫離死亡」。「公義」《現代中文譯本》譯為：誠實；《思高譯本》譯為：正義；《呂振中譯本》譯為：仁義的賙濟。循規蹈矩，奉公守法的人，所得的錢財可以安心享用（十二28），仁義的賙濟，使他蒙神特別賜福（詩一一二9）。
這則箴言是勸勉人不要以不正當方法賺取錢財，中飽私囊；要秉公行義，施捨錢財，以慈悲憐憫的心對待他人。
3節：耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，祂必推開。
《現代中文譯本》譯為：上主不使正直人飢餓；祂不容作惡的人隨心所欲。
《思高譯本》譯為：上主不忍義人受饑，卻使惡人大失所望。
「義人」就是敬畏神循規蹈矩，奉公守法的人，耶和華不會使他陷入困境，缺乏衣食。大衛的體驗：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三十七25）。耶和華的眼目看顧義人，敬畏耶和華的人必一無所缺（詩三十四15、9-10）。神人以利亞在饑荒的日子，有神供給不受饑餓（王上十七1-16）。
「惡人」與義人的命運迥然不同，他以不法的手段斂財，所得的是「不義之財」，這是神所憎惡的。惡人雖然暫時亨通，好像青翠樹在本土生發，但過不久神的懲罰必然臨到，他所得的錢財最後必無法享用，因為公義的神不容作惡的人隨心所欲，所以「義人的勤勞致生；惡人的進項致死。」（16）
這則箴言是說明神對人的一般原則，但也有例外的。神有時要鍛鍊人，試驗人的信心，亦會使人受饑餓，如大衛逃難時向祭司求餅（撒上二十一1-6）；保羅在各地傳福音時也曾又饑又渴（林前四11；林後十一27）。
4-5節：手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。
《當代聖經》譯為：遊手好閒的人必致貧乏，勤奮努力的人終享富足。夏季貯藏是明智之舉，秋收酣睡是羞恥的所為。
《思高譯本》譯為：遊手好閒，使人貧窮；勤奮工作，使人富有。夏季貯藏的是明智的孩童；秋收酣睡的是無恥的兒子。
這是一則熱門的箴言，出現的次數很多（參：十二11、24、27，十三4、11，十四23，十八9，二十二29，二十八19）。這則箴言也符合我國古訓：「勤則不匱」、「勤有功，嬉無益」。「手懶的」就是遊手好閒的人，「手勤的」就是勤奮努力工作的人。神創造人，立刻安排工作，「使他修理看守」伊甸園（創二15）。
神給我們雙手，是要人殷勤工作養活自己；可見神所造的人不是「懶惰人」，我們若不盡本分工作，就是虧欠神的恩典。保羅提醒勉勵：「若有人不肯作工，就不可吃飯」，台諺：「作雞要筅，作人要拼」，殷勤耕種的，必得飽食（十二11），殷勤籌劃的，足致豐裕（二十一5）。
「夏天聚斂」就是把握機會及時工作。在春夏出汗勤奮勞力工作，在秋天就有豐富的收成，可以全年暖衣飽食。智者要人學習螞蟻，「在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」（六8），在冬天就可以高枕無憂。反過來說，「收割時沉睡的」，就是懶惰沉睡，當作而不去作，眼睜睜地讓機會過去，必致貧窮，這種人就是貽羞之子（《思高譯本》譯為：無恥的兒子）。
俗諺：「少壯不努力，老大徒悲傷」，從求學的角度看，年輕人應當苦學，熱心學習智慧的教導，並且身體力行，年老時必能獲得人們的敬重與愛戴。從工作方面看，要趁年輕力壯時努力奮鬥，打好經濟基礎，將來生活必無憂慮。在信仰方面，趁著年幼學習敬畏神，走在當行的道路上，到老必不偏離（二十二6）。
6節：福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。
《呂振中譯本》譯為：祝福臨到義人的頭；憂傷（傳統：橫暴）覆滿著惡人的臉（傳統：口）。
《思高譯本》譯為：上主的祝福在義人頭上，災禍卻使惡人啞口無言。
《現代中文譯本》譯為：正直人要得到祝福；邪惡人的話藏匿殘暴。
「頭」和「口」是整個人身的代名詞。俗語：「善有善報，惡有惡報」，義人和惡人的結局顯然不同。「義人」就是敬畏神謹守誡命，行為正直的人，這樣的人不但有來自神的祝福，也得眾人的讚揚與愛戴（參：申二十八2-6）。「惡人」心地邪惡，因他們的話藏匿殘暴，其結局是遭人唾棄，各種痛苦艱難、疾病災殃接踵而至，憂傷覆滿著他的臉，使他抬不起頭，啞口無言，無顏見人。
7節：義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。
《當代聖經》譯為：義人必留芳百世，惡人卻遺臭萬年。
《思高譯本》譯為：義人受人懷念祝福，惡人卻必身敗名裂。
義人有美德善行，在世上受人稱讚與尊敬，死後也得到人的懷念與追悼，留芳百世（詩一一二6）；他的嘉言懿行，也值得後輩青年效法與學習。惡人所留下來的只有令人髮指的惡行、咒詛與辱罵，這樣的人必身敗名裂，遺臭萬年（伯十八17）。
馬利亞獻上真哪噠香膏，所作的是一件美事，不但得到主的稱讚，也流芳百世，「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」（可十四3-9）；猶大賣主，不但失去使徒的職分，也遺臭萬年（徒一16-20）。
8節：心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。
《現代中文譯本》譯為：聰明人從善如流；說話愚妄，自招衰敗。
《當代聖經》：明智的人必服從命令，饒舌之徒必自招滅亡。
「心中智慧的」就是聰明人，他甘心接受智慧的訓誨，從善如流。「口裡愚妄的」就是饒舌回嘴的，他大言不慚，目中無人，不肯犧牲讓步，也不願接受智慧的訓誨，按照智慧的指示而生活，其結果是自招衰敗滅亡。
與存謙卑的人相處，多多接納別人的高見，別人尚未說完就回嘴發表高論是不智的表現。「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（十八13）
9節：行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。
《現代中文譯本》譯為：誠實人起居穩妥；欺詐的人終會敗露。
《當代聖經》：正直的人，活得平安穩妥；無賴的惡行卻終必敗露。
誠實人行正直的路，正直純樸，光明磊落，善待他人，活得平安穩妥，不必怕任何不法之徒的騷擾，更不怕法官的懲罰，正如俗語：「平時不作虧心事，半夜不怕鬼敲門」。
反之，那些走彎曲道的邪惡之人，便不能過高枕無憂的生活，因為「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2），一旦東窗事發，就會受人指責，且要受法律的制裁。因此，「若要人不知，除非己莫為」，走彎曲道的，必致敗露。
10節：以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。
《現代中文譯本》譯為：隱藏真相的人惹動糾紛；坦白規勸的人促進和平。
《當代聖經》譯為：擠眉弄眼的必招惹麻煩；饒舌之徒，必自招滅亡。
《呂振中譯本》譯為：擠眼不顧人的使人受傷害；坦白勸責人的締造和平（傳統：口舌愚妄的必被打倒）。
《思高譯本》譯為：暗中擠眼的人，必引人煩惱；坦然規勸的人，必促進和平。
「以眼傳神的」就是用眼打信號，擠眉弄眼，鬼頭鬼腦，圖謀不軌的，這種人必招惹麻煩，惹動糾紛，若與他來往絕不會有好結果。「口裡愚妄的」就是饒舌之徒，睜眼說瞎話，饒舌回嘴的結局必致傾倒，自招滅亡。
本節下半段的翻譯，《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》本相同，《和合本》和《當代聖經》相同。前者是反義平行句，後者是同義平行句。本章幾乎都是反義平行句，《現代中文譯本》、《呂振中譯本》和《思高譯本》較為理想，亦不致與第8節重複。坦白規勸的人，必促進和平。
11節：義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。
《現代中文譯本》譯為：正直人的口是生命的泉源；邪惡人的話藏匿殘暴。《當代聖經》：義人的口，是生命的泉源；惡人的口卻充滿殘暴。
《思高譯本》譯為：義人的口，是生命的泉源；惡人的口，是殘暴的淵藪。義人與惡人在言語上有很大的分別，這則箴言作了強烈的對比。
這則箴言以「泉源」、「淵藪」比喻人的言語。我國成語：「言為心聲」，主耶穌說：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二34-35）
「義人」就是正直人，這種人敬神愛人，口中的言語滿有恩惠，如同泉源滋潤人心。他給人指示正直穩妥的道路，使傷心的人得安慰，乾渴的人得飽足；故曰：「義人的口是生命的泉源」。
迦南地是缺水的地區，水是生命不可或缺的，因此水泉常稱為「生命之泉」。義人的言語滋潤人心，好似生命的泉源。惡人的口滿了強暴，矯柔造作，充滿詭詐，如同殘暴的淵藪，是罪惡、痛苦、災難的來源。
12節：恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。
「恨」是「愛」的反面，作者將愛與恨所產生的結果作了對比。嫉妒生恨怒，心中懷恨的人無事生非，挑起爭端，不只是口頭的爭端，甚而訴諸武力傷害人。以掃因他父親給雅各的祝福，就怨恨雅各，心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創二十七41）；約瑟的哥哥們，因雅各為約瑟作了一件彩衣，就恨約瑟不與他說和睦的話（創三十七4）。這些都是「恨」所挑起的爭端。
心中有「愛」的人能原諒他人的過失，對別人的過犯不但不予計較，且能加以饒恕，所以「愛能遮掩一切過錯」。「遮掩」不是將罪惡粉飾隱藏而不指責，乃是包容與饒恕。彼得勉勵最要緊的是彼此切實相愛，特別引用這節經文說：「因為愛能遮掩許多的罪」（彼前四8）。
「恨」使人失去理智，如同人走在黑暗中不知身在何處。約翰說：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」（約壹二11）。主耶穌教導我們學習用「愛」去面對心中的恨意，祂說：「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」（路六27-28）。「愛」能消除仇恨，以愛待人不但對別人有益，對自己更是利多。
13節：明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。
《呂振中譯本》譯為：明達人嘴裡有智慧；全無心思的背上受刑杖。
《當代聖經》譯為：明智的人口出智慧的言語，愚昧的人只配受鞭苔之苦。
《思高譯本》譯為：有見識的口唇上，可找著智慧；棍杖只是為打缺乏智慧者的脊背。
「明哲」與「無知」是很大的對比。明哲人心中有智慧，有正當的生活原則，他口出智慧的言語，導人於善，使聽的人得益處。無知的人不是言語所能教導，只有懲罰才能使他回心轉意，洗心革面。所以愚昧的人只配受鞭苔之苦，棍杖只是為打缺乏智慧者的脊背。類似的箴言：「鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」（箴二十六3）
14節：智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。
《現代中文譯本》譯為：明智人吸收知識；愚妄人到處闖禍。
《呂振中譯本》譯為：智慧人含蓄著知識；愚妄人的口催速著敗落。
《思高譯本》譯為：智慧的人隱諱自己的學問；愚昧人的口，招致逼近的喪亡。
智慧人深藏若虛，深謀遠慮，隱諱自己的學問。他知道何時應當開口說話，何時應當緘默不言。「智慧人積存知識」，他看知識為寶貴，用心追求積存在心，以備需要時得以應用，可以造就自己也幫助他人。如同文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來（太十三52）。
愚妄人不知謹言慎行，整天嘮嘮叨叨，胡言亂語，結果言多必失，「禍從口出」到處闖禍，速致敗壞。「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。」（十八6-7）
15節：富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。
《現代中文譯本》譯為：財富是有錢人的保障；貧困毀滅了窮苦人。
《呂振中譯本》譯為：富人的財物是他堅固之城；窮困人的貧窮是他敗亡的因由。
財富可以使人過安逸的生活，富足人因擁有許多錢財，以為可以長久享用，高枕無憂，就以錢財為他的堅城高牆（十八11），如同那無知的財主（路十二16-21）。窮人因一無所有，便灰心失望；遭遇危機險境，就束手無策，任由命運擺佈。因為貧窮，常遭人欺凌侮辱，在生命的道路上常是一波三折，痛苦難言。
富戶以財物為堅城，窮人因貧困就灰心喪志，這樣的觀念是錯誤的，需知耶和華能使你城上的堅固高臺傾倒，拆平直到塵埃（賽二十五12），惟有「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」（十八10）。我們的神是慈悲憐憫人的，祂看顧孤兒寡婦（詩六十八5），必為他們辨屈（二十二23）。保羅囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神（提前六17）。
16節：義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。
《呂振中譯本》譯為：義人的工價是真生命；惡人的進項使他敗亡（傳統：罪惡）。
《新譯本》譯為：義人的工價就是生命，惡人所得的卻是刑罰。
《思高譯本》譯為：義人的薪金，用以維持生活；惡人的收入，卻只用來犯罪。
這則箴言是糾正上一則的錯誤思想，叫人善用錢財。義人與惡人對錢財的看法不同，用錢的方式當然也不同。義人殷勤工作，所得的可以養活自己，維持生活，甚至幫助他人。所以經上說：「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四28）。惡人所得是來自不正當的途徑，因而妄用財富，放縱情慾，甚至為非作歹，陷害他人；所以他的進項使他敗亡。
箴言釋義－第十章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:361期 ◎2007.10號
17節：謹守訓誨的，乃在生命的道上；違棄責備的，便失迷了路。
《現代中文譯本》譯為：聽從訓誨的人得以存活；不承認過犯的，身臨險境。
《當代聖經》譯為：聽從勸告的人可以行走生命之路；拒受勸責的必墜進歧途。
《思高譯本》譯為：誰遵守勸告，必走向生命之路；誰輕視規勸，必自誤入迷途。
「訓誨」是指勸告、教導。聽從勸告和責備可以使人從迷路上轉回，走向生命之路。輕視違棄責備的，是自甘墮落，自誤入迷途。亞撒王聽從先知亞撒利雅的勸勉，壯起膽來，在猶大、便雅憫全地，並以法蓮山地所奪的各城，將可憎之物盡都除掉，又在耶和華殿的廊前重新修築耶和華的壇，向神獻祭。耶和華賜他們四境平安（代下十五1-15）。但他晚年時，以色列王巴沙攻擊猶大，亞撒求助亞蘭王，先見哈拿尼來勸諫，亞撒王惱恨先見，將他囚在監裡。結果腳上有病，而且甚重，兩年後死了（代下十六）。
18節：隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人。
《現代中文譯本》譯為：心懷忿恨的人是騙子；散播謠言的，愚不可及。
《思高譯本》譯為：撒謊的唇舌，必暗藏仇恨；散播謠言的，必是愚昧人。
心中暗藏仇恨的人有兩種心態：①以花言巧語來粉飾心中的仇恨，遮掩自己的怨恨。口中說出的是甜言蜜語，心裡卻懷著害人的勾當，這就是我國成語所說的「口蜜腹劍」。②為了洩露心中對某人的仇恨，便造謠生事，敗壞別人的名譽，讓他人受損。經上說：「不可心裡恨你的弟兄」（利十九17），保羅勉勵我們：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31）。經上說：「怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐；他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。」（箴二十六24-26）
19-21節：多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡。
《現代中文譯本》譯為：多言多語難免犯罪；約束嘴巴便是智慧。正直人的話好像純銀；邪惡人的心思全無價值。正直人的話造福人群；愚蠢人因無知死亡。
《思高譯本》譯為：多言難免無過，明智的人必約束自己的唇舌。義人的舌，貴若純金；惡人的心，賤似草芥。義人的唇舌教育群眾，愚人必因缺乏心智而死亡。
19-21節連續三節經文都與言語有關，提醒人要謹慎口舌。雅各說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅三2-6）
「多言多語難免有過」，整日喋喋不休的人，難避免犯罪，因為「愚妄人的口速致敗壞」，所以言多必失，少說為妙。經上說：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」（傳五2-3）。能禁止嘴唇，約束自己嘴巴便是智慧。我們要效法詩人立志：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1），並求神幫助：「上主，求祢在我的唇邊派一守衛，求祢在我的唇前派一警備。」（《思高譯本》；詩一四一3）。
義人的口是生命的泉源（十11），滋生智慧，教養多人，能令人喜悅（十31、21、32），故其價值乃似高銀，貴若純金。惡人的心思圖謀罪孽，定意行不善的道（詩三十六4），既不榮耀神，也不能使人得益，所以惡人的心所值無幾，賤似草芥。
義人心中蘊藏神的話語，所以他的唇舌教育群眾，他的話語能幫助人，造福人群。愚昧人恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華（一29），他棄掉知識，神也必棄掉他，所以因無知而死亡（何四6）。
22節：耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。
《呂振中譯本》譯為：永恆主的祝福才能使人富足；祂並不加上憂傷（或譯：辛苦勞碌不能加上什麼）。
《當代聖經》譯為：神所賜的福氣，使人富足；祂沒有加上半點憂傷。
《新譯本》譯為：耶和華所賜的福使人富足，並不加上愁煩。
《現代中文譯本》譯為：上主降福使人富足；單靠勞碌不能使人致富（或譯：上主不把愁苦加在你的財富上面）。
《思高譯本》譯為：使人致富的，是上主的祝福；營營的辛勞，卻無補於事。
比較不同的譯本，可以有兩種解釋：
1.《和合本》、《呂振中譯本》、《當代聖經》、《新譯本》──耶和華是福氣的源頭，有祂的祝福才能使人富足。祂所賜的是真福，使人富足，沒有加上半點憂傷愁煩。
一般人認為財源滾滾就是福，但錢財多，未必是福；因為真正的幸福不在乎錢財的多寡，乃在乎它是否帶給人喜樂滿足。有人錢財多，不如意的事也多，常常生病，發生意外的災禍，不但憂傷愁煩，也花了很多錢。收入多，支出也多，這並不是福。
2.《現代中文譯本》、《思高譯本》──大致來說，一般人總是認為財源廣進，家財萬貫，是端賴個人的努力苦幹和勞苦經營。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（十4），個人的殷勤勞力固然重要，但「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」（伯一21），單靠勞碌不能使人致富，使人致富的是上主的賜福。因為「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」（詩一二七1-2）。大衛也有這樣的的體驗：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的你為我持守。」（詩十六5）
23節：愚妄人以行惡為戲耍；明哲人卻以智慧為樂。
《現代中文譯本》譯為：愚妄人以作惡為兒戲；明達人以智慧為喜樂。
《思高譯本》譯為：愚昧人樂於作惡，明哲人樂於求智。
愚妄人藐視智慧和訓誨（一7），他喜愛作惡，不以作惡為犯罪，反以作惡為兒戲，「愚妄人犯罪，以為戲耍」（箴十四9），不違法犯紀好似覺得舒服（參：箴一11-14）。愚妄人習慣作惡，積習相沿，積重難返，不堪造就。
明哲人與愚妄人正好相反，他循規蹈矩，奉公守法，樂善好施。明哲人眼前有智慧（十七24），樂於追求智慧，以智慧為喜樂。
24-25節：惡人所怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。
《當代聖經》：惡人所害怕的終成事實，義人的心願也終必能償。旋風必定把惡人捲走，義人卻可以永遠屹立不倒。
《思高譯本》譯為：惡人畏懼的，反向他侵襲；義人的希望，終獲得應允。暴風雨一過，惡人不復存在；義人卻根深柢固。
惡人以行惡為戲耍，所作的盡是損人不利己的事，所以心中時時感到忐忑不安，唯恐災禍臨到（二十八1）。他雖然盡力設法驅除這種懼怕的心理，吹口哨來壯膽，但是事與願違，無濟於事。俗語：「善有善報，惡有惡報」，公義的神必按照各人的行為審判各人（羅二6），惡人所懼怕的刑罰，必有一天要臨到他，他所害怕的終成事實。亞哈王貪奪拿伯的葡萄園之後，以利亞先知警告他：「耶和華如此說：『狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。』」（王上二十一19），亞哈知道報應終必臨到，當他邀請約沙法王與他一同攻打基列的拉末，雖然改裝上陣，神的懲罰仍然臨到，「有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。」亞哈重傷，流血過多死在戰車上，有人把他的車洗在撒馬利亞的池旁，狗來舔他的血，正如耶和華所說的話（王上二十二29-38）。
惡人雖然肆無忌憚地行惡犯罪，但他的亨通只是暫時，神的審判有如暴風來襲，必定把惡人捲走。義人因為敬畏主守主的命令，得到神的帶領祝福，凡事順利，始終穩妥，屹立不倒，過著幸福快樂的生活。
詩人的經驗：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。」、「我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」（詩三十七7-9、35-36）
26節：懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。
《呂振中譯本》譯為：醋怎樣倒牙，煙怎樣薰目，懶惰人也怎樣使差遣他的著急。
《新譯》：醋怎樣使牙酸倒，煙怎樣薰目，懶惰人也怎樣使差他的人難受。
「如醋倒牙，如煙薰目」是一句希伯來格言，說明如果用人不當，必痛苦難堪，且自受其害。醋倒在牙上，不但酸疼而且損壞牙床；用煙薰眼睛，會使眼睛流淚睜不開，痛苦難忍，而且損壞視力。同樣地，懶惰人使差他的人感到氣憤難堪，因為他無法達成任務。
今日我們蒙主揀選成為祂的僕人，應當殷勤多作主工，成為良善忠心的好僕人，不可像那領一千的僕人，又惡又懶，惹主人發怒受懲罰（太二十五14-30）。保羅說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」（林前四1-2）
這一節經文與二十五章13節正好相反，「忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。」
27-32節：敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。義人永不挪移；惡人不得住在地上。義人的口滋生智慧；乖謬的舌必被割斷。義人的嘴能令人喜悅；惡人的口說乖謬的話。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主的人延年益壽；邪惡人命短福薄。正直人的盼望帶來喜樂；邪惡人的盼望有如泡影。上主保護誠實人；祂消滅作惡的人。義人不致流離失所；邪惡人不能安居樂業。正直人口中常有智慧；邪惡人的舌頭要被割斷。義人說話令人喜悅；邪惡人出口傷人。
27-32節是義人與惡人強烈的對比。27節談壽命，義人延年益壽，惡人命短福薄。28節談盼望，義人前途充滿希望，惡人盼望歸空。29-30節談結局，上主保護正直人，消滅作孽的人。31-32節談口舌，義人的口，散播智慧；邪惡人出口傷人。
敬畏耶和華的人，恨惡邪惡（箴八13），他必遵守神的命令，凡事尋求神的旨意，仰望神、倚靠神。這樣的人必蒙神賜福，在世的日子得以長久（申四40，六1-2）。「惡人的年歲必被減少」，這是《傳道書》作者的人生經驗：「然而我準知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，終久必得福樂。惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏神。」（傳八12-13）。惡人必命短福薄。
義人敬神守道，行為正直，安分守己，耶和華是他的倚靠和保障。因此他的前途充滿希望，他的盼望也必帶來喜樂。反觀惡人，他們所思所行、所盼望的都是陰謀詭詐、邪情私慾的事，這些都是神所憎惡的，所以他們的盼望有如泡影，終歸是失望。
義人與惡人的結局是不同的。義人順服神，走在神的道路上，無恐無懼，不致流離失所。因為神的保守看顧，他的道路亨通，生活怡然自得，前途屹立不搖，安穩如錫安山。惡人離棄神的道路，沒有神的帶領看顧，前途茫茫，不能安居樂業。因為作奸犯科，作惡多端，心中沒有平安（箴二十八1），害怕神的懲罰臨到，邪惡人必不能安居樂業。
「義人永不挪移；惡人不得住在地上。」這是《聖經》一貫的觀念。神應許將迦南地賜給以色列民，未進迦南地之前，摩西就提出警告，進入迦南地之後，約書亞也留下遺命，他們幾時違背神的誡命，不守神所吩咐的約，去事奉、叩拜別神，將惹神的發怒，被驅逐出去，由外人前來佔領他們的家園（參考：申七1-4；書二十三6-16）。
「言為心聲」，因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來（太十二34-35）。義人的口，散播智慧，常吐雅言，使人聽來心曠神怡，得到造就。惡人的口舌與義人迥然不同，只說乖謬邪惡的話，出口傷人，令人生厭。這樣的人根本沒有存在的價值，所以「乖謬的舌必被割斷。」
心得分享
智慧之子
本章兩次提到「智慧之子」，值得深思：
1. 智慧之子，使父親歡樂（1）
「父親」可以指地上生我們的父，智慧之子聽父親的教訓（十三1），所行所作的都合乎神的旨意，有這樣的智慧子，父親必因他而歡喜，在人的面前有光彩（二十三22、24，二十七11）。
「父親」也可以指天上的父。保羅勉勵我們：「無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」（林後五9），要得主的喜悅，必須明白神的旨意，照祂的吩咐行。所以，謹守律法的，是智慧之子（二十八7）。
2. 夏天聚斂的，是智慧之子（5）
「夏天聚斂」有兩種教訓：
a.殷勤不怠
「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（4），智慧之子是殷勤不怠的，他把握機會在夏天勤奮工作，到了秋天必有豐富的收成（十二11，十三4），全年生活無憂。
b.未雨綢繆
「夏天聚斂的」就是未雨綢繆，積蓄糧食準備過冬。今日我們在聖工上要運用所得的恩賜，把握機會作工，「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約九4）
主來的日子近了，要及早預備迎接主的再來，將來得更大的賞賜（太二十五章）。
《現代中文譯本》譯為：聽從訓誨的人得以存活；不承認過犯的，身臨險境。
《當代聖經》譯為：聽從勸告的人可以行走生命之路；拒受勸責的必墜進歧途。
《思高譯本》譯為：誰遵守勸告，必走向生命之路；誰輕視規勸，必自誤入迷途。
「訓誨」是指勸告、教導。聽從勸告和責備可以使人從迷路上轉回，走向生命之路。輕視違棄責備的，是自甘墮落，自誤入迷途。亞撒王聽從先知亞撒利雅的勸勉，壯起膽來，在猶大、便雅憫全地，並以法蓮山地所奪的各城，將可憎之物盡都除掉，又在耶和華殿的廊前重新修築耶和華的壇，向神獻祭。耶和華賜他們四境平安（代下十五1-15）。但他晚年時，以色列王巴沙攻擊猶大，亞撒求助亞蘭王，先見哈拿尼來勸諫，亞撒王惱恨先見，將他囚在監裡。結果腳上有病，而且甚重，兩年後死了（代下十六）。
18節：隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人。
《現代中文譯本》譯為：心懷忿恨的人是騙子；散播謠言的，愚不可及。
《思高譯本》譯為：撒謊的唇舌，必暗藏仇恨；散播謠言的，必是愚昧人。
心中暗藏仇恨的人有兩種心態：①以花言巧語來粉飾心中的仇恨，遮掩自己的怨恨。口中說出的是甜言蜜語，心裡卻懷著害人的勾當，這就是我國成語所說的「口蜜腹劍」。②為了洩露心中對某人的仇恨，便造謠生事，敗壞別人的名譽，讓他人受損。經上說：「不可心裡恨你的弟兄」（利十九17），保羅勉勵我們：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31）。經上說：「怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐；他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。」（箴二十六24-26）
19-21節：多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡。
《現代中文譯本》譯為：多言多語難免犯罪；約束嘴巴便是智慧。正直人的話好像純銀；邪惡人的心思全無價值。正直人的話造福人群；愚蠢人因無知死亡。
《思高譯本》譯為：多言難免無過，明智的人必約束自己的唇舌。義人的舌，貴若純金；惡人的心，賤似草芥。義人的唇舌教育群眾，愚人必因缺乏心智而死亡。
19-21節連續三節經文都與言語有關，提醒人要謹慎口舌。雅各說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅三2-6）
「多言多語難免有過」，整日喋喋不休的人，難避免犯罪，因為「愚妄人的口速致敗壞」，所以言多必失，少說為妙。經上說：「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」（傳五2-3）。能禁止嘴唇，約束自己嘴巴便是智慧。我們要效法詩人立志：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1），並求神幫助：「上主，求祢在我的唇邊派一守衛，求祢在我的唇前派一警備。」（《思高譯本》；詩一四一3）。
義人的口是生命的泉源（十11），滋生智慧，教養多人，能令人喜悅（十31、21、32），故其價值乃似高銀，貴若純金。惡人的心思圖謀罪孽，定意行不善的道（詩三十六4），既不榮耀神，也不能使人得益，所以惡人的心所值無幾，賤似草芥。
義人心中蘊藏神的話語，所以他的唇舌教育群眾，他的話語能幫助人，造福人群。愚昧人恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華（一29），他棄掉知識，神也必棄掉他，所以因無知而死亡（何四6）。
22節：耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。
《呂振中譯本》譯為：永恆主的祝福才能使人富足；祂並不加上憂傷（或譯：辛苦勞碌不能加上什麼）。
《當代聖經》譯為：神所賜的福氣，使人富足；祂沒有加上半點憂傷。
《新譯本》譯為：耶和華所賜的福使人富足，並不加上愁煩。
《現代中文譯本》譯為：上主降福使人富足；單靠勞碌不能使人致富（或譯：上主不把愁苦加在你的財富上面）。
《思高譯本》譯為：使人致富的，是上主的祝福；營營的辛勞，卻無補於事。
比較不同的譯本，可以有兩種解釋：
1.《和合本》、《呂振中譯本》、《當代聖經》、《新譯本》──耶和華是福氣的源頭，有祂的祝福才能使人富足。祂所賜的是真福，使人富足，沒有加上半點憂傷愁煩。
一般人認為財源滾滾就是福，但錢財多，未必是福；因為真正的幸福不在乎錢財的多寡，乃在乎它是否帶給人喜樂滿足。有人錢財多，不如意的事也多，常常生病，發生意外的災禍，不但憂傷愁煩，也花了很多錢。收入多，支出也多，這並不是福。
2.《現代中文譯本》、《思高譯本》──大致來說，一般人總是認為財源廣進，家財萬貫，是端賴個人的努力苦幹和勞苦經營。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（十4），個人的殷勤勞力固然重要，但「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」（伯一21），單靠勞碌不能使人致富，使人致富的是上主的賜福。因為「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。」（詩一二七1-2）。大衛也有這樣的的體驗：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的你為我持守。」（詩十六5）
23節：愚妄人以行惡為戲耍；明哲人卻以智慧為樂。
《現代中文譯本》譯為：愚妄人以作惡為兒戲；明達人以智慧為喜樂。
《思高譯本》譯為：愚昧人樂於作惡，明哲人樂於求智。
愚妄人藐視智慧和訓誨（一7），他喜愛作惡，不以作惡為犯罪，反以作惡為兒戲，「愚妄人犯罪，以為戲耍」（箴十四9），不違法犯紀好似覺得舒服（參：箴一11-14）。愚妄人習慣作惡，積習相沿，積重難返，不堪造就。
明哲人與愚妄人正好相反，他循規蹈矩，奉公守法，樂善好施。明哲人眼前有智慧（十七24），樂於追求智慧，以智慧為喜樂。
24-25節：惡人所怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。
《當代聖經》：惡人所害怕的終成事實，義人的心願也終必能償。旋風必定把惡人捲走，義人卻可以永遠屹立不倒。
《思高譯本》譯為：惡人畏懼的，反向他侵襲；義人的希望，終獲得應允。暴風雨一過，惡人不復存在；義人卻根深柢固。
惡人以行惡為戲耍，所作的盡是損人不利己的事，所以心中時時感到忐忑不安，唯恐災禍臨到（二十八1）。他雖然盡力設法驅除這種懼怕的心理，吹口哨來壯膽，但是事與願違，無濟於事。俗語：「善有善報，惡有惡報」，公義的神必按照各人的行為審判各人（羅二6），惡人所懼怕的刑罰，必有一天要臨到他，他所害怕的終成事實。亞哈王貪奪拿伯的葡萄園之後，以利亞先知警告他：「耶和華如此說：『狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。』」（王上二十一19），亞哈知道報應終必臨到，當他邀請約沙法王與他一同攻打基列的拉末，雖然改裝上陣，神的懲罰仍然臨到，「有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。」亞哈重傷，流血過多死在戰車上，有人把他的車洗在撒馬利亞的池旁，狗來舔他的血，正如耶和華所說的話（王上二十二29-38）。
惡人雖然肆無忌憚地行惡犯罪，但他的亨通只是暫時，神的審判有如暴風來襲，必定把惡人捲走。義人因為敬畏主守主的命令，得到神的帶領祝福，凡事順利，始終穩妥，屹立不倒，過著幸福快樂的生活。
詩人的經驗：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。」、「我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」（詩三十七7-9、35-36）
26節：懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。
《呂振中譯本》譯為：醋怎樣倒牙，煙怎樣薰目，懶惰人也怎樣使差遣他的著急。
《新譯》：醋怎樣使牙酸倒，煙怎樣薰目，懶惰人也怎樣使差他的人難受。
「如醋倒牙，如煙薰目」是一句希伯來格言，說明如果用人不當，必痛苦難堪，且自受其害。醋倒在牙上，不但酸疼而且損壞牙床；用煙薰眼睛，會使眼睛流淚睜不開，痛苦難忍，而且損壞視力。同樣地，懶惰人使差他的人感到氣憤難堪，因為他無法達成任務。
今日我們蒙主揀選成為祂的僕人，應當殷勤多作主工，成為良善忠心的好僕人，不可像那領一千的僕人，又惡又懶，惹主人發怒受懲罰（太二十五14-30）。保羅說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。」（林前四1-2）
這一節經文與二十五章13節正好相反，「忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。」
27-32節：敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。義人永不挪移；惡人不得住在地上。義人的口滋生智慧；乖謬的舌必被割斷。義人的嘴能令人喜悅；惡人的口說乖謬的話。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主的人延年益壽；邪惡人命短福薄。正直人的盼望帶來喜樂；邪惡人的盼望有如泡影。上主保護誠實人；祂消滅作惡的人。義人不致流離失所；邪惡人不能安居樂業。正直人口中常有智慧；邪惡人的舌頭要被割斷。義人說話令人喜悅；邪惡人出口傷人。
27-32節是義人與惡人強烈的對比。27節談壽命，義人延年益壽，惡人命短福薄。28節談盼望，義人前途充滿希望，惡人盼望歸空。29-30節談結局，上主保護正直人，消滅作孽的人。31-32節談口舌，義人的口，散播智慧；邪惡人出口傷人。
敬畏耶和華的人，恨惡邪惡（箴八13），他必遵守神的命令，凡事尋求神的旨意，仰望神、倚靠神。這樣的人必蒙神賜福，在世的日子得以長久（申四40，六1-2）。「惡人的年歲必被減少」，這是《傳道書》作者的人生經驗：「然而我準知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，終久必得福樂。惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏神。」（傳八12-13）。惡人必命短福薄。
義人敬神守道，行為正直，安分守己，耶和華是他的倚靠和保障。因此他的前途充滿希望，他的盼望也必帶來喜樂。反觀惡人，他們所思所行、所盼望的都是陰謀詭詐、邪情私慾的事，這些都是神所憎惡的，所以他們的盼望有如泡影，終歸是失望。
義人與惡人的結局是不同的。義人順服神，走在神的道路上，無恐無懼，不致流離失所。因為神的保守看顧，他的道路亨通，生活怡然自得，前途屹立不搖，安穩如錫安山。惡人離棄神的道路，沒有神的帶領看顧，前途茫茫，不能安居樂業。因為作奸犯科，作惡多端，心中沒有平安（箴二十八1），害怕神的懲罰臨到，邪惡人必不能安居樂業。
「義人永不挪移；惡人不得住在地上。」這是《聖經》一貫的觀念。神應許將迦南地賜給以色列民，未進迦南地之前，摩西就提出警告，進入迦南地之後，約書亞也留下遺命，他們幾時違背神的誡命，不守神所吩咐的約，去事奉、叩拜別神，將惹神的發怒，被驅逐出去，由外人前來佔領他們的家園（參考：申七1-4；書二十三6-16）。
「言為心聲」，因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來（太十二34-35）。義人的口，散播智慧，常吐雅言，使人聽來心曠神怡，得到造就。惡人的口舌與義人迥然不同，只說乖謬邪惡的話，出口傷人，令人生厭。這樣的人根本沒有存在的價值，所以「乖謬的舌必被割斷。」
智慧之子
本章兩次提到「智慧之子」，值得深思：
1. 智慧之子，使父親歡樂（1）
「父親」可以指地上生我們的父，智慧之子聽父親的教訓（十三1），所行所作的都合乎神的旨意，有這樣的智慧子，父親必因他而歡喜，在人的面前有光彩（二十三22、24，二十七11）。
「父親」也可以指天上的父。保羅勉勵我們：「無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」（林後五9），要得主的喜悅，必須明白神的旨意，照祂的吩咐行。所以，謹守律法的，是智慧之子（二十八7）。
2. 夏天聚斂的，是智慧之子（5）
「夏天聚斂」有兩種教訓：
a.殷勤不怠
「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（4），智慧之子是殷勤不怠的，他把握機會在夏天勤奮工作，到了秋天必有豐富的收成（十二11，十三4），全年生活無憂。
b.未雨綢繆
「夏天聚斂的」就是未雨綢繆，積蓄糧食準備過冬。今日我們在聖工上要運用所得的恩賜，把握機會作工，「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約九4）
主來的日子近了，要及早預備迎接主的再來，將來得更大的賞賜（太二十五章）。
沒有留言:
張貼留言