箴言釋義－第十六章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:372期 ◎2008.09號
本章與前數章比較，不論在格式或內容方面，都大異其趣，尤其1-7、9、11、20及33節論交託倚靠耶和華，是前幾章所沒有的。在體裁方面，我們發現同義對仗的句子增多，反義對仗的句子減少了，僅剩三分之一的節數。
1節：心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
《現代中文譯本》譯為：策劃在人；決斷在乎上主。
《思高譯本》譯為：內心策劃在於人，應允卻在於上主。
這則箴言是糾正「人定勝天」的思想，恰如古人所說的：「謀事在人，成事在天」。人的心中籌算如何說話、如何行事；但神能改變一切。祂可以使法老和他的臣僕的心剛硬，為要在他們中間顯明神蹟（出十1）。巴蘭貪財，接受巴勒的金銀餽贈，他本要咒詛以色列人，神卻使他說出祝福的話（民二十二-二十三）。
這則箴言也提醒人要專心仰賴主。謀算策劃是人的責任，但人的智慧、能力有限，在山窮水盡的時候，可以向神求助，因為祂掌管一切，決斷應允都在乎神。「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」（9）
2節：人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
《現代中文譯本》譯為：人以為自己所做的都對；上主卻審察他的動機。
《思高譯本》譯為：對自己的行為，人都自覺無瑕；但審察心靈的，卻是上主。
這則箴言與「二十一2」類似。
人性的弱點是自以為是，所作所為，常常自圓其說，自覺無瑕。對自己寬大，對別人刻薄，總覺得自己是純正無錯。這種錯誤的思想需要糾正，保羅說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」（林前四4）
「惟有耶和華衡量人心」，我們的神明察秋毫，祂明察人的心思（參：撒上十六7），審察人心的動機，連心中的思念和主意，都能辨明。
3節：你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。
《現代中文譯本》譯為：把所籌劃的事交託上主，你就能夠成功。
《當代聖經》譯為：當把你所作的交託耶和華，你的計劃就必成功。
人人都盼望所計畫推行的事務能成功，智者提供成功的祕訣，就是「把你所作的交託耶和華」。我們的神掌管一切，祂是「成全諸事的神」（詩五十七2），只要將你所籌劃的事交託上主，完全信靠祂，祂自會安排一切，親自帶領你的路，使你無往不利，成功在望。
古代詩人的體驗：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖。」（詩三十七5，五十五22）
4節：耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
《現代中文譯本》譯為：上主所造的一切各得其所；邪惡人的結局便是滅亡。
《思高譯本》譯為：上主所造的各有其用意，連惡人也有不幸的一日。
神創造萬物各從其類，井然有序。祂造人的目的乃為彰顯祂的榮耀，所以經上說：「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」（賽四十三7、21）。至於惡人，也是神的工具之一，神藉他們來成就祂的旨意。
神藉摩西對埃及法老說：「我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出九16），祂藉尼布甲尼撒王的手，懲罰猶大和耶路撒冷的人（代上六15）。保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。
惡人雖然是神的工具，但是他們不能因此而為非作歹，暢所欲為，得罪真神。神是公義的主，基於祂的正義，祂不能不對惡人加以懲罰，在審判的日子，禍患必然臨到，惡人也有不幸的一日，其結局便是滅亡。因此，惡人的滅亡是咎由自取，自食其果。
5節：凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。
《現代中文譯本》譯為：上主厭惡狂傲的人；他決不讓他們逃避刑罰。
《當代聖經》譯為：心中驕傲的人，是主深惡痛絕的，他們必定難逃責罰。
《呂振中譯本》譯為：心裡驕傲、都為永恆主所厭惡；我敢頓手擔保，他必難免於受罰。
心裡驕傲的人，面上帶有傲容，高估自己，目中無人，自以為是；說起話來自吹自擂，自我膨脹，自滿自足。智者說：「心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲」（箴二十一24）。這種人是耶和華所憎惡的（箴六17，八13），他們必定難逃責罰；智者特別聲明：「我敢頓手擔保，他必難免於受罰。」（呂振中譯本）
驕者必敗，《箴言》中屢次告誡我們：「驕傲來，羞恥也來。驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。敗壞之先，人心驕傲。」（箴十一2，十六18，十八12）。我們要除去心中的傲氣，追求謙卑，請記住：「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」（箴二十二4）
6節：因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。
《現代中文譯本》譯為：信實忠誠罪必蒙赦；敬畏上主免受禍患。
《呂振中譯本》譯為：因忠愛與誠信、罪孽就得赦除；由於敬畏永恆主、人就免受禍患。
《新譯本》譯為：因為憐憫和信實，罪孽得到遮蓋；因為敬畏耶和華，人可以避開罪惡。
「憐憫誠實」是指神藉著耶穌基督所施行的救贖。「得贖」希伯來文kaphar有赦免、潔淨、遮蓋、抹消的意思，舊約中祭禮的贖罪意義包含遮蓋和抹消除去罪過，從神的眼中除去罪孽。因為神的憐憫和信實，差遣基督來到世間，擔當世人的罪過被釘十字架，使我們靠著祂的寶血得蒙赦罪，這就是神的愛向我們顯明（羅五6-9）。
讀這一則箴言，千萬不可誤會，以為人可以積功德，藉著憐憫誠實，罪孽就得赦除。人不能靠自己的功勞贖罪，也不能靠金銀贖罪，這是基本的真理。保羅說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。……既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」（羅三23-27）
今日我們既因神的憐憫和誠實使罪得赦，就應存敬畏的心，遠離惡事。正如保羅的勉勵：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1）
7節：人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
《現代中文譯本》譯為：行為若蒙上主喜悅，仇敵也將成為朋友。
敬神守道過循規蹈矩生活的人，必蒙神喜悅，事事有神帶領，處處得神看顧，就是他的仇敵，神亦可使他回轉成為他的朋友。以撒對非利士人有謙讓的心，不與他們爭吵計較，非利士王亞比米勒帶領他的朋友和軍長來見以撒，他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在」就主動和以撒講和，彼此起誓，彼此立約（創二十六26-31）。
8節：多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。
《現代中文譯本》譯為：寧願守信而收入少，不願背信而收入多。
《當代聖經》譯為：正大光明得來的微少收獲，總勝過不擇手段得來的珠寶金銀。
本節與十五章16節意義相同，只是詞句稍加修改。
這則箴言是教導人要用正當的方法賺錢，不要以不義犯罪的手法增加財富；因為「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」（詩三十七16）
本節也教導人不要只知積賺錢財，更要緊的是為人正直，行事公義。因為少有財寶和睦相處，強如多有財寶煩亂不安（箴十五16）。保羅勉勵我們：「敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。……貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六6-10）
9節：人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
雖然每個人都可以自由計畫自己的道路，但定事乃在耶和華（參：33，十九26）。因此，你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立（3）。雅各勉勵當時的信徒：「嗐！你們有話說：『今天明天我們往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。』」（雅四13-15）
10節：王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。
《現代中文譯本》譯為：君王的話有神的權威；他的判斷不致差錯。
《思高譯本》譯為：神明的斷語，出自君王口；他口下判斷，必不致差錯。
古代的君王高高在上，擁有生殺予奪的大權，對百姓頤指氣使，作威作福，簡直如同神明，八面威風，令人生畏；中國古代君王也自認朕就是法令。
「神語」原文qesem占卜的意思。占卜是摩西律法所禁止的行為（申十八9-14），此處引申為「受神靈感的決定或諭令」，也就是藉神的靈感動說話（參：撒下二十三1-2；王上三28）。王的審判有神的靈感動，如同先知有神的靈感動一樣，他秉公行義，不徇私情，作出公義的判斷。屬下的臣民心悅誠服，對國王畢恭畢敬，唯命是從。
「他的口必不差錯」，不是君王無謬論，而是說神藉著國王統治人民（箴八15），他執行司法最高權威時，能順從神靈的感動，大公無私，不偏不倚。因此，理想的君王是「天子無戲言」，有從神而來的智慧，能明辨是非，秉公斷案。
11節：公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為他所定。
《現代中文譯本》譯為：準確的天平屬於上主；公平的法碼他所制定。
《當代聖經》譯為：公平交易是主的要求，這是主制定的法則。
古時近東地區以一大一小、兩樣法碼交易是很普遍，如今一些落後的國家仍然如此，進步的國家則換另一種方式來詐騙，謀取暴利。這種詭詐欺人的手段是神所憎惡，「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。」（箴十一1，二十10、23）
兩千多年前，中國秦始皇曾經下令「書同文，車同軌」，制定標準的度（長度）、量（容量）、衡（重量）。從此在中國境內，文字、尺寸、升斗、斤兩，以及車輛的輪距，皆完全一致，奠定了中國人萬世一統思想觀念的基礎。這則箴言是呼籲君王為商場所用的天平和秤訂定標準，不容許商人玩弄手段，從中取利，為害市井小民。
12-13節：作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。
《現代中文譯本》譯為：君王不能容忍邪惡，因政權靠正義堅立。君王要聽正直的話；他喜愛說誠實話的人。
這兩節箴言談到「君王之德」，英明的君王應當遠離邪惡，也不可容忍邪惡；因國位是靠公義堅立。公義使邦國高舉，除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立（箴十四34，二十五5）。一國之君，大權在握，很容易受到小人的包圍，諂媚欺騙。為使政治修明，君王必須親君子，遠小人；因為「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」（箴二十九12）。所以君王要聽正直的話，喜愛說誠實話的人，廣納諫言，擇善固執。
唐太宗能知人善用，任用廉能，廣開言路，自我克制，虛心納諫，重用魏徵等諍臣；並採取了一些以農為本，厲行節約，休養生息，文教復興，完善科舉制度等政策，使得社會出現了安寧的局面，奠定了厚實的國力基礎，史稱「貞觀之治」。箴言中指出國位穩固的原則有三：除去周圍的惡人（二十五5）、憑誠實審判斷案（二十九14）、以仁慈誠實治國（二十28）。可見國位的穩固，不是靠兵強馬壯，乃靠公義與誠實。
14-15節：王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。
《現代中文譯本》譯為：明智人使君王欣慰；他的烈怒能置人於死地。君王的恩寵如雲帶來春雨；他的和顏悅色使人有生命。
《當代聖經》譯為：君王的憤怒是死亡的先兆，但明智的人卻能平息他的怒氣。君王開顏歡笑就給人生命；他的恩惠就像春雲時雨。
國王既是一國之主，握有生殺大權，故觸怒國王的人就很危險，隨時有殺頭的危機，因此「伴君如伴虎」。君王雖然喜怒無常，但智慧人能掌握時機，化干戈為玉帛，消戾氣為祥和，止息王怒。
「春雲時雨」指及時降下的雨水，約在三、四月間。久旱的巴勒斯坦地，特別歡迎這種有益的及時雨，使龜裂的土地得以軟化，使青草轉綠成長，莊稼更加豐收。智者將王的恩澤比做「春雲時雨」，他的和顏悅色使人有生命。
※10-15節是有關治國的原則。
這是所羅門王的現身說法，告誡歷代君王如何治國平天下，其微言大義，可媲美中國的「資治通鑑」。
1.說話有權威（10）
王的「嘴中有神語」，就是執法公正，判斷正確，毫無差錯，屬下臣民心悅誠服，畢恭畢敬，唯命是從。
2.行事有公義（11-12）
為商場所用的天平和秤訂定標準，秉公行義，賞善罰惡。
3.親君子遠小人（13-14）
知人善用，任用廉能，虛心納諫。遠離小人，不聽他們的虛偽諂言。
4.親民又愛民（15）
和顏悅色，和藹可親，親民又愛民，王的恩澤有如「春雲時雨」，使人民有充滿生機的感受。
16節：得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。
《現代中文譯本》譯為：智慧勝過精金；知識強如純銀。
《思高譯本》譯為：獲得智慧，勝於獲得黃金；獲得智識，勝於獲得白銀。
古往今來，許多人以財寶充滿他們的肚腹，又能把豐厚的產業留給子孫，便感到心滿意足（詩十七14）。金銀雖好又寶貴，還不如「智慧」和「知識」，因為金銀只能滿足人肉體的需求，卻不能滿足人心靈的需要。
沒有智慧聰明，人就不能分辨物品的價值，珍珠與玻璃有何不同。物品的價值由智慧聰明來估計，智慧宣佈金子比銀子和銅更有價值。智慧聰明都由神所賜（箴二6），有了智慧聰明可以明白神的旨意，行神所喜悅的事，蒙神賜福。智者告訴我們：「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，比珍珠寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。她右手有長壽，左手有富貴。」（箴三14-16），智慧高於財富，只有財富而無智慧是沒有價值的。
1節：心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
《現代中文譯本》譯為：策劃在人；決斷在乎上主。
《思高譯本》譯為：內心策劃在於人，應允卻在於上主。
這則箴言是糾正「人定勝天」的思想，恰如古人所說的：「謀事在人，成事在天」。人的心中籌算如何說話、如何行事；但神能改變一切。祂可以使法老和他的臣僕的心剛硬，為要在他們中間顯明神蹟（出十1）。巴蘭貪財，接受巴勒的金銀餽贈，他本要咒詛以色列人，神卻使他說出祝福的話（民二十二-二十三）。
這則箴言也提醒人要專心仰賴主。謀算策劃是人的責任，但人的智慧、能力有限，在山窮水盡的時候，可以向神求助，因為祂掌管一切，決斷應允都在乎神。「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」（9）
2節：人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
《現代中文譯本》譯為：人以為自己所做的都對；上主卻審察他的動機。
《思高譯本》譯為：對自己的行為，人都自覺無瑕；但審察心靈的，卻是上主。
這則箴言與「二十一2」類似。
人性的弱點是自以為是，所作所為，常常自圓其說，自覺無瑕。對自己寬大，對別人刻薄，總覺得自己是純正無錯。這種錯誤的思想需要糾正，保羅說：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」（林前四4）
「惟有耶和華衡量人心」，我們的神明察秋毫，祂明察人的心思（參：撒上十六7），審察人心的動機，連心中的思念和主意，都能辨明。
3節：你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。
《現代中文譯本》譯為：把所籌劃的事交託上主，你就能夠成功。
《當代聖經》譯為：當把你所作的交託耶和華，你的計劃就必成功。
人人都盼望所計畫推行的事務能成功，智者提供成功的祕訣，就是「把你所作的交託耶和華」。我們的神掌管一切，祂是「成全諸事的神」（詩五十七2），只要將你所籌劃的事交託上主，完全信靠祂，祂自會安排一切，親自帶領你的路，使你無往不利，成功在望。
古代詩人的體驗：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖。」（詩三十七5，五十五22）
4節：耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
《現代中文譯本》譯為：上主所造的一切各得其所；邪惡人的結局便是滅亡。
《思高譯本》譯為：上主所造的各有其用意，連惡人也有不幸的一日。
神創造萬物各從其類，井然有序。祂造人的目的乃為彰顯祂的榮耀，所以經上說：「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」（賽四十三7、21）。至於惡人，也是神的工具之一，神藉他們來成就祂的旨意。
神藉摩西對埃及法老說：「我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出九16），祂藉尼布甲尼撒王的手，懲罰猶大和耶路撒冷的人（代上六15）。保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。
惡人雖然是神的工具，但是他們不能因此而為非作歹，暢所欲為，得罪真神。神是公義的主，基於祂的正義，祂不能不對惡人加以懲罰，在審判的日子，禍患必然臨到，惡人也有不幸的一日，其結局便是滅亡。因此，惡人的滅亡是咎由自取，自食其果。
5節：凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。
《現代中文譯本》譯為：上主厭惡狂傲的人；他決不讓他們逃避刑罰。
《當代聖經》譯為：心中驕傲的人，是主深惡痛絕的，他們必定難逃責罰。
《呂振中譯本》譯為：心裡驕傲、都為永恆主所厭惡；我敢頓手擔保，他必難免於受罰。
心裡驕傲的人，面上帶有傲容，高估自己，目中無人，自以為是；說起話來自吹自擂，自我膨脹，自滿自足。智者說：「心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲」（箴二十一24）。這種人是耶和華所憎惡的（箴六17，八13），他們必定難逃責罰；智者特別聲明：「我敢頓手擔保，他必難免於受罰。」（呂振中譯本）
驕者必敗，《箴言》中屢次告誡我們：「驕傲來，羞恥也來。驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。敗壞之先，人心驕傲。」（箴十一2，十六18，十八12）。我們要除去心中的傲氣，追求謙卑，請記住：「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」（箴二十二4）
6節：因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。
《現代中文譯本》譯為：信實忠誠罪必蒙赦；敬畏上主免受禍患。
《呂振中譯本》譯為：因忠愛與誠信、罪孽就得赦除；由於敬畏永恆主、人就免受禍患。
《新譯本》譯為：因為憐憫和信實，罪孽得到遮蓋；因為敬畏耶和華，人可以避開罪惡。
「憐憫誠實」是指神藉著耶穌基督所施行的救贖。「得贖」希伯來文kaphar有赦免、潔淨、遮蓋、抹消的意思，舊約中祭禮的贖罪意義包含遮蓋和抹消除去罪過，從神的眼中除去罪孽。因為神的憐憫和信實，差遣基督來到世間，擔當世人的罪過被釘十字架，使我們靠著祂的寶血得蒙赦罪，這就是神的愛向我們顯明（羅五6-9）。
讀這一則箴言，千萬不可誤會，以為人可以積功德，藉著憐憫誠實，罪孽就得赦除。人不能靠自己的功勞贖罪，也不能靠金銀贖罪，這是基本的真理。保羅說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。……既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」（羅三23-27）
今日我們既因神的憐憫和誠實使罪得赦，就應存敬畏的心，遠離惡事。正如保羅的勉勵：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1）
7節：人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
《現代中文譯本》譯為：行為若蒙上主喜悅，仇敵也將成為朋友。
敬神守道過循規蹈矩生活的人，必蒙神喜悅，事事有神帶領，處處得神看顧，就是他的仇敵，神亦可使他回轉成為他的朋友。以撒對非利士人有謙讓的心，不與他們爭吵計較，非利士王亞比米勒帶領他的朋友和軍長來見以撒，他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在」就主動和以撒講和，彼此起誓，彼此立約（創二十六26-31）。
8節：多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。
《現代中文譯本》譯為：寧願守信而收入少，不願背信而收入多。
《當代聖經》譯為：正大光明得來的微少收獲，總勝過不擇手段得來的珠寶金銀。
本節與十五章16節意義相同，只是詞句稍加修改。
這則箴言是教導人要用正當的方法賺錢，不要以不義犯罪的手法增加財富；因為「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」（詩三十七16）
本節也教導人不要只知積賺錢財，更要緊的是為人正直，行事公義。因為少有財寶和睦相處，強如多有財寶煩亂不安（箴十五16）。保羅勉勵我們：「敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。……貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六6-10）
9節：人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
雖然每個人都可以自由計畫自己的道路，但定事乃在耶和華（參：33，十九26）。因此，你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立（3）。雅各勉勵當時的信徒：「嗐！你們有話說：『今天明天我們往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。』」（雅四13-15）
10節：王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。
《現代中文譯本》譯為：君王的話有神的權威；他的判斷不致差錯。
《思高譯本》譯為：神明的斷語，出自君王口；他口下判斷，必不致差錯。
古代的君王高高在上，擁有生殺予奪的大權，對百姓頤指氣使，作威作福，簡直如同神明，八面威風，令人生畏；中國古代君王也自認朕就是法令。
「神語」原文qesem占卜的意思。占卜是摩西律法所禁止的行為（申十八9-14），此處引申為「受神靈感的決定或諭令」，也就是藉神的靈感動說話（參：撒下二十三1-2；王上三28）。王的審判有神的靈感動，如同先知有神的靈感動一樣，他秉公行義，不徇私情，作出公義的判斷。屬下的臣民心悅誠服，對國王畢恭畢敬，唯命是從。
「他的口必不差錯」，不是君王無謬論，而是說神藉著國王統治人民（箴八15），他執行司法最高權威時，能順從神靈的感動，大公無私，不偏不倚。因此，理想的君王是「天子無戲言」，有從神而來的智慧，能明辨是非，秉公斷案。
11節：公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為他所定。
《現代中文譯本》譯為：準確的天平屬於上主；公平的法碼他所制定。
《當代聖經》譯為：公平交易是主的要求，這是主制定的法則。
古時近東地區以一大一小、兩樣法碼交易是很普遍，如今一些落後的國家仍然如此，進步的國家則換另一種方式來詐騙，謀取暴利。這種詭詐欺人的手段是神所憎惡，「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。」（箴十一1，二十10、23）
兩千多年前，中國秦始皇曾經下令「書同文，車同軌」，制定標準的度（長度）、量（容量）、衡（重量）。從此在中國境內，文字、尺寸、升斗、斤兩，以及車輛的輪距，皆完全一致，奠定了中國人萬世一統思想觀念的基礎。這則箴言是呼籲君王為商場所用的天平和秤訂定標準，不容許商人玩弄手段，從中取利，為害市井小民。
12-13節：作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。
《現代中文譯本》譯為：君王不能容忍邪惡，因政權靠正義堅立。君王要聽正直的話；他喜愛說誠實話的人。
這兩節箴言談到「君王之德」，英明的君王應當遠離邪惡，也不可容忍邪惡；因國位是靠公義堅立。公義使邦國高舉，除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立（箴十四34，二十五5）。一國之君，大權在握，很容易受到小人的包圍，諂媚欺騙。為使政治修明，君王必須親君子，遠小人；因為「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」（箴二十九12）。所以君王要聽正直的話，喜愛說誠實話的人，廣納諫言，擇善固執。
唐太宗能知人善用，任用廉能，廣開言路，自我克制，虛心納諫，重用魏徵等諍臣；並採取了一些以農為本，厲行節約，休養生息，文教復興，完善科舉制度等政策，使得社會出現了安寧的局面，奠定了厚實的國力基礎，史稱「貞觀之治」。箴言中指出國位穩固的原則有三：除去周圍的惡人（二十五5）、憑誠實審判斷案（二十九14）、以仁慈誠實治國（二十28）。可見國位的穩固，不是靠兵強馬壯，乃靠公義與誠實。
14-15節：王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。
《現代中文譯本》譯為：明智人使君王欣慰；他的烈怒能置人於死地。君王的恩寵如雲帶來春雨；他的和顏悅色使人有生命。
《當代聖經》譯為：君王的憤怒是死亡的先兆，但明智的人卻能平息他的怒氣。君王開顏歡笑就給人生命；他的恩惠就像春雲時雨。
國王既是一國之主，握有生殺大權，故觸怒國王的人就很危險，隨時有殺頭的危機，因此「伴君如伴虎」。君王雖然喜怒無常，但智慧人能掌握時機，化干戈為玉帛，消戾氣為祥和，止息王怒。
「春雲時雨」指及時降下的雨水，約在三、四月間。久旱的巴勒斯坦地，特別歡迎這種有益的及時雨，使龜裂的土地得以軟化，使青草轉綠成長，莊稼更加豐收。智者將王的恩澤比做「春雲時雨」，他的和顏悅色使人有生命。
※10-15節是有關治國的原則。
這是所羅門王的現身說法，告誡歷代君王如何治國平天下，其微言大義，可媲美中國的「資治通鑑」。
1.說話有權威（10）
王的「嘴中有神語」，就是執法公正，判斷正確，毫無差錯，屬下臣民心悅誠服，畢恭畢敬，唯命是從。
2.行事有公義（11-12）
為商場所用的天平和秤訂定標準，秉公行義，賞善罰惡。
3.親君子遠小人（13-14）
知人善用，任用廉能，虛心納諫。遠離小人，不聽他們的虛偽諂言。
4.親民又愛民（15）
和顏悅色，和藹可親，親民又愛民，王的恩澤有如「春雲時雨」，使人民有充滿生機的感受。
16節：得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。
《現代中文譯本》譯為：智慧勝過精金；知識強如純銀。
《思高譯本》譯為：獲得智慧，勝於獲得黃金；獲得智識，勝於獲得白銀。
古往今來，許多人以財寶充滿他們的肚腹，又能把豐厚的產業留給子孫，便感到心滿意足（詩十七14）。金銀雖好又寶貴，還不如「智慧」和「知識」，因為金銀只能滿足人肉體的需求，卻不能滿足人心靈的需要。
沒有智慧聰明，人就不能分辨物品的價值，珍珠與玻璃有何不同。物品的價值由智慧聰明來估計，智慧宣佈金子比銀子和銅更有價值。智慧聰明都由神所賜（箴二6），有了智慧聰明可以明白神的旨意，行神所喜悅的事，蒙神賜福。智者告訴我們：「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，比珍珠寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。她右手有長壽，左手有富貴。」（箴三14-16），智慧高於財富，只有財富而無智慧是沒有價值的。
箴言釋義－第十六章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:373期 ◎2008.10號
17節：正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。
《現代中文譯本》譯為：正直人的道路遠離邪惡；謹慎走正路，生命得保全。
這則箴言是勸勉人在人生的旅程中，如能謹慎小心，不偏左右，走在神的道路上，神必保守你的腳步，你的生命就得保全。「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」（箴二十二4，十四27）
18節：驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
人類有史以來第一個大罪就是「驕傲」（創三5-6），一切罪惡的產生，可說都與驕傲有關，因此《箴言》的作者不厭其煩地指出它的危險性。這則箴言說明敗壞的原因就是「驕傲」、「狂心」，正如俗語所說「驕者必敗」，所羅門的經驗是：「敗壞之先，人心驕傲。驕傲來，羞恥也來。」（箴十八12，十一2）
主耶穌與門徒吃完逾越節晚餐，祂對門徒說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。」彼得說：「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」彼得說：「我就是必須和祢同死，也總不能不認祢。」眾門徒都是這樣說。後來彼得果然在人面前否定與耶穌的關係，並且三次不認主（太二十六31-35、19-75）。他的失敗和跌倒，比其他的門徒更嚴重，原因是他自以為比別人剛強（驕傲）。
19節：心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。
《現代中文譯本》譯為：存心謙卑跟窮人來往，勝過跟狂妄人均分贓物。
《當代聖經》譯為：寧願跟貧寒的人謙卑共處，也不要跟狂傲的人平分掠物。
上一則箴言論驕者必敗，這一則箴言勸人要存心謙卑跟窮人來往。
經上說：「耶和華雖高，仍看顧低微的人；祂卻從遠處看出驕傲的人。」（詩一三八6），「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。」（撒上二8），所以寧願心存謙卑與窮乏人來往，勝過跟狂傲人均分贓物。因為驕傲只啟爭競（箴十三10），與驕傲人同分擄物，會引起爭吵鬧事，陷入罪惡的網羅裡。
20節：謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。
《現代中文譯本》譯為：留心訓誨，受益無窮；信賴上主，福樂永享。
「謹守訓言」就是留心神的訓誨，謹慎持守，照樣遵行，這樣的人必蒙神賜福，好處多多（參：申二十八2-5）。除了謹遵神的訓誨，更要堅心信靠神，必能永享福樂。詩人信仰的體驗：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。
祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。萬軍之耶和華啊，倚靠祢的人便為有福！」（詩八十四11-12）
21節：心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。
《現代中文譯本》譯為：明智人以通達見稱；說話越溫雅，說服力越強。
《當代聖經》譯為：心存智慧的，堪稱明智；言語溫醇的，使人心服。
明智人心存智慧，又有口才，他的言語溫雅動聽，說服力強，令人心悅誠服。作者掌握教育心理學的精義，了解教學法語言的魅力。同樣當老師，有人照本宣科、教學呆板，無法引起學習的興趣，教不出好學生。有人和藹可親，以溫和的口吻講述，談笑風生，讓學生聽講時如沐春風，結果是大大提昇學習的效果，加增學問。
22節：人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧懲治。
《現代中文譯本》譯為：聰明人以智慧為生命泉源；教導愚昧人，功效全無。
《新譯本》譯為：明慧人的明慧是他生命的泉源；愚妄的人懲罰就是愚妄。
本節提到「智慧」和「愚昧」的區別。智慧人的智慧為生命泉源，待人接物，行事為人，內在的智慧如同泉源湧出，指引他走在正路上。愚昧人則不同，不接受別人的教導，糊里糊塗走在黑暗的道路上，他的愚昧懲治了他。正如智者所說：「愚昧人因無知而死亡。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。」（箴十21下，十八7）。
23節：智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。
《現代中文譯本》譯為：明智人三思而後言；他的話更具說服力。
《新譯本》譯為：智慧人的心教導自己的口，使自己口中的話增加說服力。
智慧人先用心再用口，三思而後言，絕不胡言亂語；他知道在何時何地，當說什麼話。因此他的話句句帶有能力，具有說服力；使愚人增加智慧，使憂傷的人得安慰，使失敗的人重新站起來。
※21-23節連續三次提到智慧人，且與言語有關。
1.智慧人的言語，可以加增人的學問（21）。
2.智慧人的智慧為生命泉源，指引他走人生的正路。
3.智慧人的話句句帶有能力，具有說服力。
24節：良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
《現代中文譯本》譯為：懇切的話有如蜂蜜，使心靈愉快，身體健壯。
《當代聖經》譯為：溫良的言語、甘甜如蜜，使人身心都健康愉快。
《新譯本》譯為：恩慈的話好像蜂巢中的蜂蜜，使人心裡甘甜，骨頭健壯。
迦南地稱為流奶與蜜之地，「蜂蜜」是當地的特產，《箴言》的作者喜歡用蜂蜜作比喻勸勉人。蜂蜜的成分除了葡萄糖、果糖之外，還含有各種維生素、礦物質、氨基酸。蜂蜜營養價值很高，因此常喝蜂蜜就等於吃了綜合維他命一樣，是人們活力的來源，食用後能直接為人體吸收，減少疲勞感增強體力，並能促進新陳代謝。
「良言」就是溫良懇切的話，也是恩慈的話，良言如同蜂房下滴的蜜，使人心覺甘甜，心靈得到滋潤，罪病得以醫治。「一句良言，使心歡樂。」（箴十二25下），適時溫和的勸勉，可以挽回偶然被過犯所勝的人（加六1）。求主的靈感動我們，多說造就人的良言，叫聽見的人得益處（弗四29）。
25節：有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
這則箴言與「十四12」相同，重複述說，可能為加深印象。
26節：勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。
《現代中文譯本》譯為：為滿足胃口，勞工必須工作；因口腹需要，工人不敢懶惰。
本節經文的措詞用字看來，可能是一句流行的口語，而且語帶譏諷。
「民以食為天」，人生在世需要食物營養，才能維持生存。口腹自然需要，是催逼人工作的因素，人辛苦工作背後的動機，就是要果腹充饑（傳六7）。人類自從始祖犯罪以來，就註定要終身勞苦，汗流滿面，才得餬口（創三17-19）。為生存的需要，不論高興與否，勞力工作是人生不容推卸的責任。因此神造人之後，立刻派工作給他，「使他修理看守」伊甸園（創二15）。
保羅勉勵：「殷勤不可懶惰。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（羅十二11；弗四28）
※27-30節提到四種到處惹麻煩的人。這四種人是：1.匪徒（27）、2.乖僻人（28）、3.強暴人（29）、4.眼目緊合的（30）。他們好像「掃帚星」，到處興風作浪，惹事生非，連累他人。茲分述如下：
27節：匪徒圖謀奸惡，嘴上彷彿有燒焦的火。
《現代中文譯本》譯為：無賴漢圖謀害人，他的言語像焚燒的火。
《當代聖經》譯為：不務正業的人喜愛圖謀惡事，他的口舌，好像烈燄焚燒。
「匪徒」原文belial比列的人，新約則用為撒但的別名（林後六15）。這種人是不務正業的無賴漢，終日無所事事，到處惹事生非，惟恐天下不亂。「嘴上彷彿有燒焦的火」，是形容他乖僻的口不負責任地信口雌黃，中傷他人，有如可怕的火焰，燎原傷人。
28節：乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友。
《現代中文譯本》譯為：危言聳聽，製造紛爭；搬弄是非，破壞友誼。
《新譯本》譯為：乖謬的人散播紛爭，搬弄是非的離間親密的朋友。
「乖僻人」心中充滿邪惡，危言聳聽，到處製造紛爭，搬弄是非，離間親密的朋友（箴六14），這種惡人是耶和華所憎惡的（箴十一20）。
洗巴是在大衛逃難的時候，準備許多食物來迎接大衛，當大衛問到米非波設在哪裡？洗巴回答王說：「他仍在耶路撒冷，因他說：『以色列人今日必將我父的國歸還我。』」這真是一派胡言，離間大衛與米非波設的友誼（撒下十六1-4）。
29節：強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。
《現代中文譯本》譯為：強暴人欺騙鄰舍；他領人走上邪路。
「強暴人」是心地不良的殘暴人，他不但自己犯罪，還喜歡不擇手段誘惑人一起走上邪路。正如第一章所描述的，強盜的頭目招兵買馬，千方百計引誘年輕人上他的賊船，去搶劫致富。智慧老師對學生發出警告：「我兒，不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路。」（箴一10-19）
30節：眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。
《現代中文譯本》譯為：擠眉弄眼的人心術不正；緊咬著嘴唇的人圖謀壞事。
《當代聖經》譯為：惡人緊閉雙目，圖謀不軌，嘴唇緊合，計劃惡事。
眼目緊合、嘴唇緊閉的人，看起來道貌岸然，若無其事，其實是緊閉雙目，處心積慮圖謀不軌。策劃既定，就咬緊牙關去拼命實行，不達目的絕不罷休。這種詭譎的人實在防不勝防，因為你不知道他「葫蘆裡賣什麼膏藥」（參：箴六13，十10）。
31節：白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。
按照舊約的傳統思想，長壽由神所賜（箴三16；詩二十一4），遵行神的道，謹守律例誡命的人，神會賜給他長壽（王上三14；箴三1-2，四10；詩三十四12-14）。「白髮」是象徵年老及長壽；年高德劭，皓首白髮，有如一頂榮耀的冠冕戴在頭上。要得這頂榮耀的冠冕，其方法是行在公義的道上。反之，年紀愈老，所行的罪惡愈來愈多，頭上的白髮只是羞恥的標記而已。
32節：不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。
《現代中文譯本》譯為：忍耐勝過威力；自制強如奪城。
《當代聖經》譯為：冷靜理智，不隨便動怒的人，勝過驍悍的勇士；能攻克己身的人勝過攻陷城池的人。
《思高譯本》譯為：有涵養的人，勝於勇士；克服自己的人，勝於克城的人。
怒氣如同脫韁之馬，又如狂瀾（箴二十七4），不容易制止。人一發怒就會失去理智，意氣用事，說愚妄話行愚昧事，智者告訴我們：「輕易發怒的，行事愚妄。性情暴躁的，大顯愚妄。暴怒的人多多犯罪。」（箴十四17、29，二十九22）。人有見識就不輕易發怒（箴十九11），不輕易發怒的人是有涵養的人，他冷靜理智，凡事忍耐不衝動。「不輕易發怒」是靈修的美德，遠勝一切力量與權柄。
這則箴言是告訴人「小不忍則亂大謀」，強調能克制自己，不輕易發怒的人，遠勝勇士以武器攻城掠地，擊敗敵人的勝利。王陽明說：「攻山中賊易，破心中賊難。」
33節：籤放在懷裡，定事由耶和華。
《現代中文譯本》譯為：人儘管抽籤問卜，但決斷在乎上主。
古猶太人慣於以抽籤的方式來尋求神的旨意，解決疑難的事。約書亞以抽籤方式分配土地給十二支派（書十四1-2）；以色列人以掣籤決定掃羅作王（撒上十17-24）；掃羅和約拿單憑掣籤查出是誰犯罪（撒上十四40-42）；聖靈降臨之前，以搖籤推選馬提亞替代猶大使徒的位分（徒一21-26）。
在懷中抽籤，似乎是尋求碰巧的機運，但我們的神仍高高在上，掌握一切，由祂決定選上那一枝籤。因此，人儘管抽籤問卜，但決斷在乎上主。
本章最後一節再回到第一節的觀念，世上一切的事物皆由神管轄，沒有神的允許和同意，絕對不會平地風波，無事生非。
心得分享 耶和華我們的神
本章常常提到耶和華。
1.耶和華成就一切
(1)成就人口中的言語（1）
巴勒請巴蘭咒詛以色列人，神卻叫巴蘭祝福以色列人（民二十二-二十三）。
(2)成就人心中的謀算（3、9）
這就如我國成語：「謀事在人，成事在天」。
(3)定事由耶和華（33）
亞干取了當滅的物，神吩咐約書亞抽籤，抽出亞干（書八）。
2.耶和華衡量人心（2）
我們的神明察秋毫，祂明察人的心思（參：撒上十六7），審察人心的動機，連心中的思念和主意，都能辨明。
3.耶和華計畫（支配）一切（4）
《當代聖經》譯為：主創造萬物，為要達到各種不同的目的，惡人就是為患難的日子而造的。
惡人也是神的工具之一，神藉他們來成就祂的旨意。神藉尼布甲尼撒王的手，懲罰猶大和耶路撒冷的人（代上六15）。保羅說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）
4.耶和華賞罰分明（5-7）
(1)凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰（5）。
《現代中文譯本》譯為：上主厭惡狂傲的人；他決不讓他們逃避刑罰。
(2)因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事（6）。
《現代中文譯本》譯為：信實忠誠罪必蒙赦；敬畏上主免受禍患。
(3)人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好（7）。
《現代中文譯本》譯為：行為若蒙上主喜悅，仇敵也將成為朋友。
5.耶和華訂定標準（11）
《現代中文譯本》譯為：準確的天平屬於上主；公平的法碼他所制定。
《當代聖經》譯為：公平交易是主的要求，這是主制定的法則。
(1)經商合乎神的標準（十一1）。
(2)為人合乎神的標準（利十九35-37）。
6.耶和華是可靠的倚靠耶和華的，便為有福（20）。
交託耶和華，你所謀的就必成立（3）。
《現代中文譯本》譯為：正直人的道路遠離邪惡；謹慎走正路，生命得保全。
這則箴言是勸勉人在人生的旅程中，如能謹慎小心，不偏左右，走在神的道路上，神必保守你的腳步，你的生命就得保全。「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」（箴二十二4，十四27）
18節：驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
人類有史以來第一個大罪就是「驕傲」（創三5-6），一切罪惡的產生，可說都與驕傲有關，因此《箴言》的作者不厭其煩地指出它的危險性。這則箴言說明敗壞的原因就是「驕傲」、「狂心」，正如俗語所說「驕者必敗」，所羅門的經驗是：「敗壞之先，人心驕傲。驕傲來，羞恥也來。」（箴十八12，十一2）
主耶穌與門徒吃完逾越節晚餐，祂對門徒說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。」彼得說：「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」彼得說：「我就是必須和祢同死，也總不能不認祢。」眾門徒都是這樣說。後來彼得果然在人面前否定與耶穌的關係，並且三次不認主（太二十六31-35、19-75）。他的失敗和跌倒，比其他的門徒更嚴重，原因是他自以為比別人剛強（驕傲）。
19節：心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。
《現代中文譯本》譯為：存心謙卑跟窮人來往，勝過跟狂妄人均分贓物。
《當代聖經》譯為：寧願跟貧寒的人謙卑共處，也不要跟狂傲的人平分掠物。
上一則箴言論驕者必敗，這一則箴言勸人要存心謙卑跟窮人來往。
經上說：「耶和華雖高，仍看顧低微的人；祂卻從遠處看出驕傲的人。」（詩一三八6），「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。」（撒上二8），所以寧願心存謙卑與窮乏人來往，勝過跟狂傲人均分贓物。因為驕傲只啟爭競（箴十三10），與驕傲人同分擄物，會引起爭吵鬧事，陷入罪惡的網羅裡。
20節：謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。
《現代中文譯本》譯為：留心訓誨，受益無窮；信賴上主，福樂永享。
「謹守訓言」就是留心神的訓誨，謹慎持守，照樣遵行，這樣的人必蒙神賜福，好處多多（參：申二十八2-5）。除了謹遵神的訓誨，更要堅心信靠神，必能永享福樂。詩人信仰的體驗：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。
祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。萬軍之耶和華啊，倚靠祢的人便為有福！」（詩八十四11-12）
21節：心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。
《現代中文譯本》譯為：明智人以通達見稱；說話越溫雅，說服力越強。
《當代聖經》譯為：心存智慧的，堪稱明智；言語溫醇的，使人心服。
明智人心存智慧，又有口才，他的言語溫雅動聽，說服力強，令人心悅誠服。作者掌握教育心理學的精義，了解教學法語言的魅力。同樣當老師，有人照本宣科、教學呆板，無法引起學習的興趣，教不出好學生。有人和藹可親，以溫和的口吻講述，談笑風生，讓學生聽講時如沐春風，結果是大大提昇學習的效果，加增學問。
22節：人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧懲治。
《現代中文譯本》譯為：聰明人以智慧為生命泉源；教導愚昧人，功效全無。
《新譯本》譯為：明慧人的明慧是他生命的泉源；愚妄的人懲罰就是愚妄。
本節提到「智慧」和「愚昧」的區別。智慧人的智慧為生命泉源，待人接物，行事為人，內在的智慧如同泉源湧出，指引他走在正路上。愚昧人則不同，不接受別人的教導，糊里糊塗走在黑暗的道路上，他的愚昧懲治了他。正如智者所說：「愚昧人因無知而死亡。愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。」（箴十21下，十八7）。
23節：智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。
《現代中文譯本》譯為：明智人三思而後言；他的話更具說服力。
《新譯本》譯為：智慧人的心教導自己的口，使自己口中的話增加說服力。
智慧人先用心再用口，三思而後言，絕不胡言亂語；他知道在何時何地，當說什麼話。因此他的話句句帶有能力，具有說服力；使愚人增加智慧，使憂傷的人得安慰，使失敗的人重新站起來。
※21-23節連續三次提到智慧人，且與言語有關。
1.智慧人的言語，可以加增人的學問（21）。
2.智慧人的智慧為生命泉源，指引他走人生的正路。
3.智慧人的話句句帶有能力，具有說服力。
24節：良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
《現代中文譯本》譯為：懇切的話有如蜂蜜，使心靈愉快，身體健壯。
《當代聖經》譯為：溫良的言語、甘甜如蜜，使人身心都健康愉快。
《新譯本》譯為：恩慈的話好像蜂巢中的蜂蜜，使人心裡甘甜，骨頭健壯。
迦南地稱為流奶與蜜之地，「蜂蜜」是當地的特產，《箴言》的作者喜歡用蜂蜜作比喻勸勉人。蜂蜜的成分除了葡萄糖、果糖之外，還含有各種維生素、礦物質、氨基酸。蜂蜜營養價值很高，因此常喝蜂蜜就等於吃了綜合維他命一樣，是人們活力的來源，食用後能直接為人體吸收，減少疲勞感增強體力，並能促進新陳代謝。
「良言」就是溫良懇切的話，也是恩慈的話，良言如同蜂房下滴的蜜，使人心覺甘甜，心靈得到滋潤，罪病得以醫治。「一句良言，使心歡樂。」（箴十二25下），適時溫和的勸勉，可以挽回偶然被過犯所勝的人（加六1）。求主的靈感動我們，多說造就人的良言，叫聽見的人得益處（弗四29）。
25節：有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
這則箴言與「十四12」相同，重複述說，可能為加深印象。
26節：勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。
《現代中文譯本》譯為：為滿足胃口，勞工必須工作；因口腹需要，工人不敢懶惰。
本節經文的措詞用字看來，可能是一句流行的口語，而且語帶譏諷。
「民以食為天」，人生在世需要食物營養，才能維持生存。口腹自然需要，是催逼人工作的因素，人辛苦工作背後的動機，就是要果腹充饑（傳六7）。人類自從始祖犯罪以來，就註定要終身勞苦，汗流滿面，才得餬口（創三17-19）。為生存的需要，不論高興與否，勞力工作是人生不容推卸的責任。因此神造人之後，立刻派工作給他，「使他修理看守」伊甸園（創二15）。
保羅勉勵：「殷勤不可懶惰。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（羅十二11；弗四28）
※27-30節提到四種到處惹麻煩的人。這四種人是：1.匪徒（27）、2.乖僻人（28）、3.強暴人（29）、4.眼目緊合的（30）。他們好像「掃帚星」，到處興風作浪，惹事生非，連累他人。茲分述如下：
27節：匪徒圖謀奸惡，嘴上彷彿有燒焦的火。
《現代中文譯本》譯為：無賴漢圖謀害人，他的言語像焚燒的火。
《當代聖經》譯為：不務正業的人喜愛圖謀惡事，他的口舌，好像烈燄焚燒。
「匪徒」原文belial比列的人，新約則用為撒但的別名（林後六15）。這種人是不務正業的無賴漢，終日無所事事，到處惹事生非，惟恐天下不亂。「嘴上彷彿有燒焦的火」，是形容他乖僻的口不負責任地信口雌黃，中傷他人，有如可怕的火焰，燎原傷人。
28節：乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友。
《現代中文譯本》譯為：危言聳聽，製造紛爭；搬弄是非，破壞友誼。
《新譯本》譯為：乖謬的人散播紛爭，搬弄是非的離間親密的朋友。
「乖僻人」心中充滿邪惡，危言聳聽，到處製造紛爭，搬弄是非，離間親密的朋友（箴六14），這種惡人是耶和華所憎惡的（箴十一20）。
洗巴是在大衛逃難的時候，準備許多食物來迎接大衛，當大衛問到米非波設在哪裡？洗巴回答王說：「他仍在耶路撒冷，因他說：『以色列人今日必將我父的國歸還我。』」這真是一派胡言，離間大衛與米非波設的友誼（撒下十六1-4）。
29節：強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。
《現代中文譯本》譯為：強暴人欺騙鄰舍；他領人走上邪路。
「強暴人」是心地不良的殘暴人，他不但自己犯罪，還喜歡不擇手段誘惑人一起走上邪路。正如第一章所描述的，強盜的頭目招兵買馬，千方百計引誘年輕人上他的賊船，去搶劫致富。智慧老師對學生發出警告：「我兒，不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路。」（箴一10-19）
30節：眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。
《現代中文譯本》譯為：擠眉弄眼的人心術不正；緊咬著嘴唇的人圖謀壞事。
《當代聖經》譯為：惡人緊閉雙目，圖謀不軌，嘴唇緊合，計劃惡事。
眼目緊合、嘴唇緊閉的人，看起來道貌岸然，若無其事，其實是緊閉雙目，處心積慮圖謀不軌。策劃既定，就咬緊牙關去拼命實行，不達目的絕不罷休。這種詭譎的人實在防不勝防，因為你不知道他「葫蘆裡賣什麼膏藥」（參：箴六13，十10）。
31節：白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。
按照舊約的傳統思想，長壽由神所賜（箴三16；詩二十一4），遵行神的道，謹守律例誡命的人，神會賜給他長壽（王上三14；箴三1-2，四10；詩三十四12-14）。「白髮」是象徵年老及長壽；年高德劭，皓首白髮，有如一頂榮耀的冠冕戴在頭上。要得這頂榮耀的冠冕，其方法是行在公義的道上。反之，年紀愈老，所行的罪惡愈來愈多，頭上的白髮只是羞恥的標記而已。
32節：不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。
《現代中文譯本》譯為：忍耐勝過威力；自制強如奪城。
《當代聖經》譯為：冷靜理智，不隨便動怒的人，勝過驍悍的勇士；能攻克己身的人勝過攻陷城池的人。
《思高譯本》譯為：有涵養的人，勝於勇士；克服自己的人，勝於克城的人。
怒氣如同脫韁之馬，又如狂瀾（箴二十七4），不容易制止。人一發怒就會失去理智，意氣用事，說愚妄話行愚昧事，智者告訴我們：「輕易發怒的，行事愚妄。性情暴躁的，大顯愚妄。暴怒的人多多犯罪。」（箴十四17、29，二十九22）。人有見識就不輕易發怒（箴十九11），不輕易發怒的人是有涵養的人，他冷靜理智，凡事忍耐不衝動。「不輕易發怒」是靈修的美德，遠勝一切力量與權柄。
這則箴言是告訴人「小不忍則亂大謀」，強調能克制自己，不輕易發怒的人，遠勝勇士以武器攻城掠地，擊敗敵人的勝利。王陽明說：「攻山中賊易，破心中賊難。」
33節：籤放在懷裡，定事由耶和華。
《現代中文譯本》譯為：人儘管抽籤問卜，但決斷在乎上主。
古猶太人慣於以抽籤的方式來尋求神的旨意，解決疑難的事。約書亞以抽籤方式分配土地給十二支派（書十四1-2）；以色列人以掣籤決定掃羅作王（撒上十17-24）；掃羅和約拿單憑掣籤查出是誰犯罪（撒上十四40-42）；聖靈降臨之前，以搖籤推選馬提亞替代猶大使徒的位分（徒一21-26）。
在懷中抽籤，似乎是尋求碰巧的機運，但我們的神仍高高在上，掌握一切，由祂決定選上那一枝籤。因此，人儘管抽籤問卜，但決斷在乎上主。
本章最後一節再回到第一節的觀念，世上一切的事物皆由神管轄，沒有神的允許和同意，絕對不會平地風波，無事生非。
本章常常提到耶和華。
1.耶和華成就一切
(1)成就人口中的言語（1）
巴勒請巴蘭咒詛以色列人，神卻叫巴蘭祝福以色列人（民二十二-二十三）。
(2)成就人心中的謀算（3、9）
這就如我國成語：「謀事在人，成事在天」。
(3)定事由耶和華（33）
亞干取了當滅的物，神吩咐約書亞抽籤，抽出亞干（書八）。
2.耶和華衡量人心（2）
我們的神明察秋毫，祂明察人的心思（參：撒上十六7），審察人心的動機，連心中的思念和主意，都能辨明。
3.耶和華計畫（支配）一切（4）
《當代聖經》譯為：主創造萬物，為要達到各種不同的目的，惡人就是為患難的日子而造的。
惡人也是神的工具之一，神藉他們來成就祂的旨意。神藉尼布甲尼撒王的手，懲罰猶大和耶路撒冷的人（代上六15）。保羅說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）
4.耶和華賞罰分明（5-7）
(1)凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰（5）。
《現代中文譯本》譯為：上主厭惡狂傲的人；他決不讓他們逃避刑罰。
(2)因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事（6）。
《現代中文譯本》譯為：信實忠誠罪必蒙赦；敬畏上主免受禍患。
(3)人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好（7）。
《現代中文譯本》譯為：行為若蒙上主喜悅，仇敵也將成為朋友。
5.耶和華訂定標準（11）
《現代中文譯本》譯為：準確的天平屬於上主；公平的法碼他所制定。
《當代聖經》譯為：公平交易是主的要求，這是主制定的法則。
(1)經商合乎神的標準（十一1）。
(2)為人合乎神的標準（利十九35-37）。
6.耶和華是可靠的倚靠耶和華的，便為有福（20）。
交託耶和華，你所謀的就必成立（3）。
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