1節：行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人。
《當代聖經》譯為：行為正直的窮人，勝過說話詭詐、內心愚昧的人。
《思高譯本》譯為：窮而行為正直，勝於富而唇舌欺詐。
本節與二十八6意思相同，強調好品德比錢財更重要。
箴言中「有……勝過……」的字樣出現9次（三14，四23，八10、19，十六32，十九1，二十二1，二十八6，三十一10），這些都是智慧人經過長久的人生經歷與觀察，所作出的判斷結論。
作者將貧窮與富足作比較，強調心地善良、行為正直的貧窮人，遠勝過說話詭詐、內心愚昧的富足人。貧窮人雖然缺乏養生的需要，但他善良的品德為鄰里眾人所敬佩。
富足人雖然腰纏萬貫，卻恃才傲物，心存乖僻，言語粗暴，行為不檢，為眾人所鄙視。因此智者說：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」（箴十六8）
2節：心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。
《現代中文譯本》譯為：熱情而無知不足取；步伐急躁容易失足。
《思高譯本》譯為：熱誠無謀，誠不可取；步伐匆忙，難免失足。
這則箴言教導人要行事穩重。「衝！衝！衝！」這是一種具有爆發力的處世態度，有衝勁又夠積極，而且有效地激發人的鬥志。智者給我們一個平衡的觀點：熱情而無知，熱誠而無謀，誠不可取；步伐急躁的，很容易失足，誤入歧途。
他指點我們，在向前衝的同時，應當以智慧作為決策的依據。台灣俗語：「呷緊弄破碗」，許多人衝動行事，出了問題之後才後悔，若能三思而後行，就能避免許多錯誤。
一個人如果空有衝動，卻缺乏判斷力，他的行動將令人擔心。好像一個沒有駕駛執照的人，開著一部馬力十足的跑車向前衝，即將發生的危險是可想而知。「熱情」需要配合「知識」，才能將生命展現得完全而卓越。
3節：人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華。
《現代中文譯本》譯為：有人因自己的愚行毀了前途；他反而心裡埋怨上主。
世人的通病就是自己愚昧違法犯罪，當他受了懲罰之後，不反躬自省，反而埋怨神，以為神不公義、不慈愛。錯誤跌倒的人當思己過，重新做人，但大部分的人都怨天尤人，甚至想辦法遮掩罪過，逃避懲罰。
亞當吃了分別善惡樹的果子，神來到園中與他碰面，責問他：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」
他諉過於神所賜給他同居的女人，他說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創三11-13）。諉己過責他人的習性，不只是亞當一人，夏娃也與他一樣，推諉說：「那蛇引誘我，我就吃了。」（創三13）
試想：當你犯錯時，你有反躬自省，改過自新？或是自圓其說，責怪他人？
4節：財物使朋友增多；但窮人朋友遠離。
6-7節：好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。
《現代中文譯本》譯為：有錢人隨時有新朋友；貧窮人連僅有的幾個也保不住。地位崇高的，人人奉承；好施捨的，人人諂媚。貧窮人連弟兄都厭棄他，朋友更要疏遠；他尋找友誼，卻無處可找（4、6-7）。
這幾節經文描寫社會貧富不均，世態炎涼，人情薄如紙的現象。這個社會人人「向錢看」，「笑貧不笑娼」，地位崇高有錢的人朋友增多，人人奉承。當他失敗時，以前那些不招自來的朋友都走了，「樹倒猢猻散」，各奔東西，甚至反面無情，視同路人（參：十四20）。
「好施散的」、「愛送禮的」是指樂善好施、慷慨解囊幫助人的財主，眾人都來向他求恩，人人喜歡與他為友。但是一個囊空如洗，三餐不繼的窮人，沒有什麼可利用的價值，許多親朋好友都離他而去。
「他用言語追隨，他們卻走了。」跟在親朋後頭，想要向他們調點頭寸，他邊講他們卻邊走，拂袖而去。正如俗語所說：「春冰薄，人情更薄。」
世態炎涼，人情冷薄，古今中外都是如此。交朋友要小心，以錢財結交的，不是真正的友誼。如同浪子在資財耗盡的時候，恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他（路十五16）。
智者告訴我們：「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。」（十七17，二十五19）。好酒貪食，視財如命的朋友，不是真正的朋友。
8節：得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處。
《現代中文譯本》譯為：追求知識就是自愛；持守智慧，幸福無窮。
《新譯本》譯為：得著智慧的，愛惜自己的性命；保持明達的，必得益處。
「智慧」和「聰明」兩個不可或缺，都是耶和華所賜（二6），誰獲得了就對誰有益。因為有了智慧就能明白仁義、公平、正直、一切的善道，救你脫離惡道，救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。智慧必使你行善人的道，守義人的路（二11、16、20）。
5節：作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。
9節：作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。
這兩節經文如出一轍。作假見證的，就是吐出謊言的，必不免受罰，因為法網難逃，刑罰必然臨到。耶洗別指使匪徒作假見證陷害拿伯，奪取他的葡萄園，狗在何處餂拿伯的血，也必在何處餂亞哈的血，吃耶洗別的肉（王上二十一19、23，二十二37-38；王下九30-37）。
主耶穌勉勵我們：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）。我們不可作假見證陷害人（出二十16）。
10節：愚昧人宴樂度日是不合宜的；何況僕人管轄王子呢？
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人生活奢侈不宜；奴隸管轄主人不當。
《思高譯本》譯為：安逸的生活，不適於愚人；奴隸管君王，更是不相宜。
世上有些事物不合情理，作者在此指出其中的兩項：一是：「愚昧人宴樂度日是不合宜的」，小人得志之後，首先要享受錦衣美食，花天酒地，他覺得這樣享樂才過癮。但這樣作實在不妥當，就如古人所說的「沐猴而冠」，不大相稱。
二是：「僕人管轄王子」。事實上是君王管奴僕，奴僕對君王是唯命是從。古代的思想是一日為僕，終身為奴，永不得翻身。如今將次序反轉過來，以僕人的身分竟想管轄王子，這是喧賓奪主，倒行逆施，可謂大大不宜。
作者的時代，可能有奴隸機智過人而獲得高位，掌握了驚人的權柄。在《聖經》的歷史裡也有僕人被提升得高位的實例，如約瑟、但以理、末底改。
11節：人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。
《現代中文譯本》譯為：明智人不輕易發怒；不追究人的過失便是美德。
《當代聖經》譯為：有見識的人，不隨便發怒，以寬厚待人，這是他的光榮。
有見識的人，不會隨便發怒，「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」（十四29）。人常因別人的得罪而發怒，若能寬恕，怒氣就可消除。
有見識的人在發怒之前會考慮下列問題：②為何發怒？是為公義、真理？②發怒的結果對自己有益？③這樣發怒會榮耀神？
「寬恕」是一種美德，就是以寬厚的心待人，不追究人的過失。要寬恕對方，自己要作四件事：②不再懷恨對方。②不圖報復。③不求道歉賠償。④既往不咎，不耿耿於懷。這四件都能做到，便是美德，你也可引以為榮。
我們是神的選民，是聖潔蒙愛的人，請記住保羅的勉勵：「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」（西三12-13）
12節：王的忿怒好像獅子吼叫；他的恩典卻如草上的甘露。
在古代的社會中，君王高高在上，大權在握，對屬下百姓生殺予奪，任所欲為。因此得罪國王便惹大禍，劫數難逃，甚至自身難保；但若獲得國王垂青，則恩寵有加，地位高升。
作者將王的忿怒和他的垂青，借用迦南地的地理現象，以生動美妙的筆法描寫為：「獅子吼叫」、「草上的甘露」。古時聖地，尤其在約但河谷，經常有獅子出沒其間，獅子怒吼使人驚心動魄，有誰與牠相遇，便被吞食。夏季氣候乾燥缺雨，夜間由北方飄來的甘露，使植物得以滋潤生長。
這則箴言也在提醒人，有些君王喜怒無常，盛怒之下，如「獅子吼叫」無人敢接近（箴二十2）；回頭又和藹可親，皇恩浩蕩，有如夜間「草上的甘露」。真是「一日之間，一室之內，而氣候不齊」。
13節：愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。
本節經文把「愚昧的兒子」和「妻子的爭吵」放在一起，似乎有點奇怪。作者的目的是描寫「惡妻逆子，無法可治」的家庭苦衷。
「愚昧的兒子」作姦犯科，行動傷天害理，造成父親極大的痛苦與羞辱。「妻子的爭吵」喋喋不休，吵吵鬧鬧，如雨連連滴漏，實在令人苦不堪言。
阿拉伯的俗語：「世間有三種使人苦不堪言的事物：雨天不停的屋漏，嘮叨的妻子和咬人的臭蟲。」遇到這種屋子，只好「三過其門而不入」了（參：二十七15，二十一9、19，二十五24）。
14節：房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。
本節經文與上一節經文是強烈對比，特別是下半句。作者似乎在提醒人選擇配偶要特別小心謹慎，因為自己未來家庭的幸福或痛苦，將全繫於這一個女人。爭吵的妻子如同屋漏，使人坐立不安，苦不堪言；才德的婦人，殷勤治家，相夫教子，建立家室，使丈夫有益無損。
祖宗可以留下房屋錢財，但是賢慧的妻子與遺產無關，乃是耶和華所賜的。理想的配偶是「神所配合的」（太十九6），婚姻的美滿在於神，所以得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠（十八22）。
15節：懶惰使人沉睡；懈怠的人必受飢餓。
這一則箴言是勸勉人要殷勤勞力，不可懈怠懶惰。
「懶惰使人沉睡」，懶惰的人整天沉睡，睡到日上三竿還不起床，「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時」、「門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。」這是懶人輾轉反側、賴床不起的最佳寫照（六9-10，二十六14）。
懶惰人沒有時間觀念，「片時」加「片時」的貪睡，是浪費光陰、虛度生命。
「懈怠的人必受飢餓」，懶惰懈怠的結果是過窮苦潦倒的悲慘生活。「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」（六11）
本節的「沉睡」與亞當的「沉睡」是同字，原意是沉沉的睡，含有失去知覺的意思。懶惰人喜歡睡覺，除了作白日夢之外，對於自己為人的責任，甚至本身的利益，都置之度外，睡到良知都喪失仍不覺察。
肉體沉睡只是減少收入，坐吃山空，窮苦潦倒；不為自己的靈魂儆醒，以致心靈沉睡則更可怕，使你靈性貧窮甚至喪失靈命。保羅警告我們：「你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」（羅十三11）
16節：謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。
《現代中文譯本》譯為：遵守神法律，延年益壽；違背上主道路，必然滅亡。
《思高譯本》譯為：恪遵上主誡命的，可保全生命；輕視上主道路的，必自趨滅亡。
「誡命」是神所頒布的，人人都當恪遵。誡命是燈，法則是光，藉著誡命可以明白神的心意，謹守誡命就不致陷入罪的網羅，生命亦得以保守。
「輕忽己路」就是輕視上主的道路，忽略自己的行為；放蕩不羈，便走入歧途，其結局必然滅亡。經上說：「藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。」「你心要謹守我的誡命；因為他必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。」（十三13，三1-2）
17節：憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。
這是一則具有宗教價值的箴言。從這則箴言可以得到三個教訓：①我們的神是慈悲憐憫人的神，我們當效法神關心憐憫貧窮人。摩西的律法規定：「在耶和華──你神所賜你的地上，無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。
總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申十五7-8）。②憐憫貧窮是一種善行。所以「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」（箴三27-28）。
保羅勉勵：「有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加六10）。③憐憫貧窮的，就是借給神。借錢給人，有人會賴帳不還，借給神是可靠的，祂必償還。
主耶穌說：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太五7，二十五40）。
18節：趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。
《現代中文譯本》譯為：趁兒女年幼應即時管教，但不可太過嚴厲，以致毀滅了他們。
《當代聖經》譯為：應當趁兒子年幼，還有指望的時候，積極管教他，免得貽害他終生。
《思高譯本》譯為：尚有希望時，應處罰兒子；但不可存心置他於死地。
管教兒女使他走在正路上，這是父母不可疏忽的責任。趁兒女年幼應即時管教，趁其惡習未深加以管教，可使他改弦易轍，走上正路。如同一棵樹還是嫩枝的時候，容易將它扶正，一旦長成高大，可就無能為力了。
趁有指望時積極管教他，免得貽害他終生。但管教不要太過嚴厲；物極必反，造成孩子頑強抗拒，以致毀滅了他們，就要後悔莫及了。
「你的心不可任他死亡」，孩子未達無可救藥的地步，在尚有希望時應處罰他，不可任其自生自滅，或聽憑其自我毀滅，存心置他於死地。
19節：暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救。
《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁的人讓他自食惡果；你要幫助他，對他反而有損。
《當代聖經》譯為：暴戾的人，必須讓他受到刑罰；不然，你救他一次，還得再救第二次。
《思高譯本》譯為：易怒的人，應當受罰；你越寬容，使他越乖戾。
暴怒的人往往不能控制自己，一時衝動就出言不遜傷害別人，這樣的人必遭受對方的反駁怒罵，自食惡果。對這種人必須嚴加懲戒，若輕予赦免，勢必一犯再犯，怙惡不悛。
你要幫助他，對他反而有損；因為脾氣急躁的人本性難移，容易重蹈故轍，你越寬容忍耐，他越會得寸進尺。所以，你救他一次，還得再救第二次。
管教和刑罰是規過勸善的方法，但因人而異。對兒子，父親施行管教；對惡人，法律加以刑罰。對象不同，所用的手段也不同。
管教不是審判的手段，乃是父母訓練兒子成熟的方法。管教的焦點在將來，應以愛心為之；刑罰的焦點在過去，是反映神的怒氣。管教兒子要趁早，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（二十二6），所以要「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。」
對於頑梗悖逆罪大惡極，怙惡不悛的惡子，摩西的律法規定，父親可以把他交給本城的長老審判，由他們來處理發落，甚至定他死罪，繩之以法（申二十一18-21）。
20節：你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。
《現代中文譯本》譯為：要聽從勸導，樂意學習，你就會成為明智人。
《當代聖經》譯為：應當聽取勸告，接受紀律，這樣，你就一生都有智慧。
智慧不是與生俱來，乃是不斷地學習、聽從勸導而獲得，這就是所謂：「活到老，學到老。」聽從別人的勸告，接受父母和師長的訓誨，你就會成為明智人。人人都有軟弱，人不怕失敗，從哪裡墮落，就省思悔改，從哪裡站起來（啟二5）。
21節：人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。
《現代中文譯本》譯為：人可能有許多計劃，但只有上主的旨意達成。
《思高譯本》譯為：人在心中儘可策劃多端，實現的卻是上主的計劃。
在十六章1、9節，有類似的看法。
人生在世，每個人都有自己的志向，有自己的鴻圖大計，處心積慮為自己的前途打算，要選什麼職業，走什麼路線，怎麼樣發展，甚至廢寢忘食策劃一切。
正如雅各時代的人，他們有話說：「今天明天我們往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。」其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。雅各告訴他們：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（雅四13-15）。
世間的人、事、時、地、物，五花八門，變化多端，人在心中儘可策劃多端，但實現的卻是上主的計畫。因為「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」（十六9），所以「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」（詩三十七5）
22節：施行仁慈的，令人愛慕；窮人強如說謊言的。
《現代中文譯本》譯為：貪婪可恥；貧窮好過撒謊。
《呂振中譯本》譯為：人所願望於人的、是他的忠愛；做窮乏人比做撒謊人好。
《新譯本》譯為：人所渴望的，就是忠誠；作窮人比作撒謊的人還好。
《思高譯本》譯為：慷慨為人有利，窮漢勝過騙子。
《當代聖經》譯為：心存仁愛的人，是值得愛慕的；貧窮勝過說謊的。
原文晦澀，殘缺不全，故有不同的譯文，綜合解釋如下：
心存仁慈，慷慨為人，乃眾人所愛慕。但仁慈必須有事實的表現，口惠而實不至是假仁慈（參：雅二15-17），開出一堆空頭不能兌現的支票，與說謊無異。人們所渴望的，就是為人忠誠，所以正正當當過日子的窮人，勝過以不正當手段致富的有錢人，窮漢勝過騙子。
23節：敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主，得享長壽；安居樂業，禍患不臨。
《當代聖經》譯為：敬畏主可以使人得到生命，叫人安睡無憂，免遭禍患。
《新譯本》譯為：敬畏耶和華的，得著生命；他必安居知足，不會遭受禍患。
這節經文敘述敬畏耶和華的人有三樣福分：①得著生命──生命由神所賜（徒十七25），敬畏神的人必蒙神保守脫離死亡的網羅，日子加多，年歲增添（十27）。②恆久知足──生活有神供給，安居樂業，一無所缺（詩三十四9-10）。出入有神照顧，日日安睡無憂（詩四8）。
③不遭禍患──人為婦人所生，日子短少，多有患難（伯十四1），人生道路未必盡是平坦康莊，但敬畏神的人大有倚靠，他的兒女也有避難所（十四26），無論在任何境遇都能坦然，「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。忽然來的驚恐，不要害怕；惡人遭毀滅，也不要恐懼。因為耶和華是你所倚靠的；祂必保守你的腳不陷入網羅。」（三24-26）
24節：懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯。
《現代中文譯本》譯為：懶惰人伸手取食，卻懶得放進自己口裡。
《當代聖經》譯為：懶惰的人把手伸到盤子裡，就連把食物送到嘴裡，也嫌麻煩。
古代東方物質文明尚未進步的時代，人們習慣用手取食，懶惰人懶性成癖，連伸手自盤取食送入口裡，也嫌費事，以為勞乏。作者對懶人的描寫刻劃入微，語帶詼諧，形容的淋漓盡致。
這樣的描述好像有點誇張，其實是告誡人殷勤不可懶惰。試想，放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯。連吃都懶惰，這種人若餓死，是誰之過？本節經文與二十六章15節類似。
25節：鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。
《現代中文譯本》譯為：譴責狂傲人，使愚蠢人知所警惕；規勸聰明人，使聰明人更加聰明。
《當代聖經》譯為：要責打傲慢的人，好讓幼稚無知的人可以學得精明；責備明智的人，他就能增長見識。
要使人改弦易轍，洗心革面，實在不易。要改正「褻慢人」（狂傲、傲慢的人）需要用強硬嚴厲的手段，必要時加以「譴責」或「鞭打」，這種「殺雞儆猴」的方法，可使愚蒙人（愚蠢人、幼稚無知的人）有所警惕，可以學得精明。對「明哲人」（明智、聰明的人）則使用「規勸」，因為他喜愛管教，願意改正自己（十二1），只要略加指點，就可收到美滿的效果。
26節：虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。
《現代中文譯本》譯為：無恥之徒虐待父親；下流之輩逼走母親。
《當代聖經》譯為：苛待父親、逼走母親的人，是卑鄙可恥的不孝子。
「當孝敬父母」是十誡中對人的第一條，也是唯一帶祝福應許的誡命。《箴言》中教導作兒女的「你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視她。你要使父母歡喜，使生你的快樂。」（二十三22、25）。
本節經文的背景可能是一個不肖的兒子花天酒地，把父親的財產放蕩耗盡，使父親年老無依又失去供養。父親死了，又逼走母親，不盡兒子所當盡的本分。這樣的惡行為天理所不容，人神共憤，實在是卑鄙可恥的不孝子。
27節：我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語。
《現代中文譯本》譯為：年輕人哪，你一旦停止學習，就是離棄智慧的訓誨，連你知道的也要遺忘。
《當代聖經》譯為：孩子啊，倘若你不聽從教訓，你便會偏離那明智的教誨了。
本節可以看作上一節的註腳，勸勉年輕人要遠離惡人，時時追隨智慧的教導，不可聽了教訓之後，依然故我，我行我素，偏行己路。
時代進步，學者每天都有新的學說發表、科技有新的產品，醫學有新的醫藥和醫術，我們必須「活到老學到老」，否則就會忽略或忘記從前所學習的。溫故可以知新，「逆水行舟，不進則退」，不斷地學習使你趕上時代，使自己茍日新，日日新，又日新。
28節：匪徒作見證戲笑公平；惡人的口吞下罪孽。
《現代中文譯本》譯為：腐敗的證人無公道可言；邪惡人只貪圖不義。
《當代聖經》譯為：作卑劣的見證就是蔑視公正，惡人的嘴只會散佈罪孽。
見證人說話必須誠信真實，「作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。」（二十五18），這種人必不免受罰（5、9）。匪徒作卑劣的見證，是向司法的公正挑戰，這種腐敗的證人只貪圖不義，混淆黑白，無公道可言，他們作假見證，是給審判極大的諷刺。匪徒為虎作倀，只有助長罪孽的氣焰（例如：耶洗別假亞哈王的名，叫兩個匪徒作假見證害死拿伯）。
29節：刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。
《現代中文譯本》譯為：狂傲人必受刑罰；愚昧人難逃鞭打。
《思高譯本》譯為：體刑是為輕狂人而設，鞭笞是為愚人背而備。
這則箴言與25節前後輝映，都論及對罪人的懲罰。
不少犯罪作惡的人，明知法網難逃，仍存著倖免的心以身試法。他們雖能逃避人的眼目，卻逃不出神的鑒察（參：詩一三九1），而且遮掩自己罪過的，必不亨通（二十八13）。
我們的神是公義的神，祂萬不以有罪為無罪（鴻一3），作惡的人必自食其果，神必按照他所行的報應他（羅二6）。所以「刑罰」和「鞭打」早已預備好，是專為「褻慢人」和「愚昧人」預備的。「無知人背上受刑杖。鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」（十13，二十六3）
《箴言》中提到的愚人有三種不同的稱呼：愚昧人、愚頑人、愚蒙人，他們各有自己的特點，共同的特點就是「愚」，他們之所以「愚」，不是天資蠢笨，而是為人處事的態度不正確。從本章可看到誰是愚昧人：
1.行事不穩重（2）
「心無知識的」就是愚，這種人步伐匆忙、行事急躁，盲目往前衝，熱情而無謀。如果空有衝動，卻缺乏判斷力，他的行動將令人擔心。衝動行事，出了問題之後才後悔已來不及。通達人步步謹慎，凡事三思而後行（十四15下）。
2.自毀前程（3）
《現代中文譯本》譯為：有人因自己的愚行毀了前途；他反而心裡埋怨上主。
愚昧行事的結果是毀了自己的前途。第七章描述一個無知的少年人，走近淫婦的巷口，淫婦用許多巧言誘他隨從，用諂媚的嘴逼他同行，少年人立刻跟隨她，好像牛往宰殺之地，又像愚昧人帶鎖鍊去受刑罰，直等箭穿他的肝，如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。他的愚行毀了他的前程。
3.宴樂度日（10）
愚昧人只看眼前，不顧將來，他積蓄錢財只是為吃喝宴樂，這種人正如主耶穌所說的那無知的財主，當他增建更大的倉庫之後，就收藏他的糧食和財物，然後自我滿足說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路十二16-21）
保羅提醒我們，主來的日子近了，我們得救比初信的時候更近，當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾（羅十三11-14）。
4.是父母的禍患（13、26）
愚昧的兒子作姦犯科，行為傷天害理，在家又虐待父親，攆出母親。這種貽羞致辱之子，造成父母極大的痛苦與羞辱，甚至禍臨全家。「生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。」（十七21、25）
如果每個家庭都注重宗教教育，「教養孩童，使他走當行的道」（二十二6），孩子長大之後必能蒙主重用，榮神益人，「人生智慧的兒子，必因他歡喜。」（二十三24下）
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