箴言釋義－第十二章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:364期 ◎2008.01號
本章是清一色的反義對仗體，全章以對比出現，智者對愚者，義人對惡人，謹慎言語，其表達方式與前章類似不分軒輊。
1節：喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。
《現代中文譯本》譯為：喜愛知識的人樂於受教；惟有愚蠢人憎恨規勸。
《當代聖經》譯為：愛慕知識的，就樂於接受管教；厭惡勸責的，實在是愚不可及。
接受別人的勸戒，是獲得智慧最容易的方法。俗語：「當局者迷，旁觀者清」，當事人對自己的缺失（小毛病），往往不察覺，日久天長習慣成自然，不覺得有什麼不妥。此時若有一位善心人士來指點迷津，他又欣然接受，就會受益無窮。若是自高自傲自以為是，拒絕善意的指責，恨惡責備，實在是愚不可及，前途堪憂。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧（箴十五32）。「畜類」不知人的好意，也不識珍寶，恨惡責備的人就如畜類，當人給予幫助的時候，牠不領情，反而口噬腳踢（參：太七6）。
2節：善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。
《現代中文譯本》譯為：上主喜歡正直人；他責罰詭計多端的人。
《思高譯本》譯為：善心的人，必得上主喜悅；心術邪惡的人，必受降罰。
耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存（詩一○七1），耶和華也是公義的神，祂來要審判遍地，要按公義審判世界，按公正審判萬民（詩九八9）。善人和惡人結局是不同的，奉公守法的正直人，必蒙耶和華的恩惠，詭計多端的人必受祂的責罰。
保羅告訴我們：「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」（羅二6-11）
3節：人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。
《現代中文譯本》譯為：作惡不能使人安全；義人堅立而不動搖。
《當代聖經》譯為：人不能靠惡行建立自己，義人卻有堅固的根基。
《思高譯本》譯為：沒有人作惡而能穩立，唯有義人的根基永不動搖。
惡人心中沒有安全感，因此「惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。」（箴二八1）。沒有人作惡而能穩立，因為作惡的，必被剪除（詩三七9）。人靠惡行不能堅立，惡人有時似乎亨通，大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發；有人從那裡經過，不料，他沒有了（詩三七35-36）。
義人的根基永不動搖，因為他像一棵栽在溪水旁的樹，扎根深（詩一1-2），他親近神，與神有親密關係，信仰根基穩固，不中人的詭計和欺騙的法術，不受罪惡或異端的誘惑（弗四13-14）。
4節：才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。
《現代中文譯本》譯為：賢慧的妻子是丈夫的華冠；無恥的妻子，恰如丈夫骨中的毒瘤。
《呂振中譯本》譯為：有才德的婦人是丈夫的華冠；貽羞的婦女如爛瘡、在丈夫骨中。
這則箴言是「才德」和「貽羞」兩種婦女的對比。
「才德的婦人」虔敬賢淑、刻苦耐勞、勤儉治家，待人接物或處理家務，處處表現出賢慧的品德，這樣的婦人實在是丈夫的冠冕。本書三十一章描述：「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。……她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。……她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。」（箴三一10-31）
「貽羞的婦人」就是無恥的妻子（參：《現代中文譯本》和《思高譯本》）。她衣衫不整，不修邊幅，不理家務，挨家閒遊，甚至不守婦道，紅杏出牆，這種女人給家庭帶來煩惱與痛苦，令丈夫痛心疾首，喪失生活的情趣。她實在是丈夫莫大的恥辱，如同朽爛在她丈夫的骨中，是骨中的毒瘤，令丈夫疼痛難忍。
5節：義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。
《現代中文譯本》譯為：誠實人以公正待人；邪惡人只圖謀欺詐。
《呂振中譯本》譯為：義人所設計的是公平；惡人的智謀是詭詐。
人的行為或善或惡皆起於內心的思念，因為一生的果效由心發出，他的心怎樣思量，他為人就是這樣（箴四23，二三7）。作者在5-7節將義人與惡人水火不能相容的思想、言行，相提並論。
義人的心思公道正直，以公正待人，為人大公無私。惡人的思念與此針鋒相對，心地奸險詭詐，他的計謀全是損人利己的不法勾當。他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事（詩三六4）。因此，惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免（賽五五7）。
6節：惡人的言論是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的口舌能殺人；義人的言語能救人。
《當代聖經》譯為：惡人說的是陰謀害人的話，義人的口舌卻能造福別人。
言為心聲，存諸內必形於外。主耶穌說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二35），惡人心中圖謀奸惡，他們的舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣（詩一四○2-3），作假見證害死拿伯的兩個匪徒，就是這樣的惡人（王上二一13）。
正直人的口與惡人不同，他的口舌卻能造福別人，他的言語能救人。因為義人的口是生命的泉源，茲生智慧，能教養多人，造福人群（箴十11、21、31）
7節：惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人敗落，子孫不繼；義人的家室得以存續。
《當代聖經》譯為：惡人傾覆了，就永遠不能翻身；義人的家室卻必然屹立長存。
本節述說義人與惡人因言行不同，結局也不同。這問題在第十章25、30節和本章第3節都曾提到，《詩篇》三十七篇和七十三篇有更詳細的討論。惡人雖然有時亨通，大有勢力，像一棵青翠樹在本土生發，但是不久之後，有人從那裡經過，不料，他沒有了，在原處也尋不見。所以不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾；作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土（詩三七35-36、1-2、9）。
義人就是敬畏神的人，他的信仰根基穩固，堅心倚靠神，「義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。」詩人的經驗是：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三七23、25）。義人的家必站得住，義人的根基是永久的。
8節：人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。
《現代中文譯本》譯為：聰明人將受讚揚；愚蠢人必被輕蔑。
《當代聖經》譯為：精明智慧的人，眾口稱讚；心懷邪念的人，必遭鄙棄。
人之受人尊敬與否，是在於有無智慧和成就，人愈有智慧和成就，愈在人前得榮耀和稱讚。約瑟有神所賜的智慧，為法老解夢，並提供寶貴的治國理念，因而得到法老的稱讚：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」、「神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。」（創四一38-40）。反之，愚蠢人必被輕蔑，心懷邪念的人，必遭鄙棄。
9節：被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。
《現代中文譯本》譯為：平凡的人靠工作生活，勝過自高自大的人捱餓。
《呂振中譯本》譯為：地位輕微、而自己有農產物，勝過自尊自大、而缺少食糧。
《當代聖經》譯為：地位低微卻自食其力，總勝過餓著肚子硬充排場。
《新譯本》譯為：被人輕看卻有僕人的人，勝過自尊自大卻缺少食物的人。
《思高譯本》譯為：一個自給自足的平民，比愛排場而缺食的人，更為可貴。
本節含義欠明，各種譯本有不同的翻譯，《七十士譯本》及《拉丁譯本》則為：「謙卑下來，作自己的僕人；強如假裝尊貴，而缺少食物。」
綜合上述的翻譯，試作解釋：地位低微的平凡人，靠自己的勞力來維持家庭，使家人生活安定，強如裝腔作勢，硬充排場，不知養家，使子女妻室挨餓的人。自食其力，自給自足的人，比那些「打腫臉充胖子」卻缺食忍餓的人，更為可貴。
10節：義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫也是殘忍。
《現代中文譯本》譯為：正直人愛護動物；邪惡人殘害牲畜。
《思高譯本》譯為：義人珍惜禽獸的生命，惡人的心腸殘忍刻薄。
我們的神不僅愛人，也顧及牲畜。在摩西的律法中有許多有關愛護牲畜的規定：「你若路上遇見鳥窩，或在樹上或在地上，裡頭有雛或有蛋，母鳥伏在雛上或在蛋上，你不可連母帶雛一併取去。總要放母，只可取雛；這樣你就可以享福，日子得以長久。」、「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（申二二6-7，二五4），安息日也讓牲畜休息（出二十10），才生的公牛，或是綿羊或是山羊，頭七天當跟母牛母羊同住，無論是母牛是母羊，不可同日宰殺（利二二27-28）。這一切規定是要訓練祂的選民有惻隱之心，也可看出神對牲畜如何顧惜。義人以神的心為心，所以愛護動物顧及牲畜。惡人的心腸殘忍刻薄，雖然憐憫，仍是殘忍。
古代猶太人的客店，多將此節經文懸掛在牆壁上，用來提醒旅客餵養他的牲口，並使牲口休息。今日我們注重環保，政府也頒布一些有關愛護牲畜和禁獵的規定。
11節：耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。
《現代中文譯本》譯為：勤於耕作的農夫食用無缺；追求虛幻的人愚不可及。
《當代聖經》譯為：努力耕耘的，可得豐衣足食；追求虛榮的，卻是愚不可及。
神創造人將那人安置在伊甸園，立刻派工作給他「使他修理看守」（創二15），祂給人一雙手，乃要人殷勤作工，養活自己。因此保羅對帖撒羅迦人說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後三10）。勉勵以弗所人「總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人」（弗四28）。人人都當敬重自己的職業，努力耕耘的，必可得豐衣足食。「追隨虛浮」就是遊手好閒，不務正業，追求虛榮，這樣的人是愚蠢無知，因為「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4）
這節經文在二十八章19節再出現一次，只是尾句有點不同。
12節：惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人終日想作壞事；正直人堅定而不動搖。
《思高譯本》譯為：邪惡的想望，是惡人的羅網；義人的根基，卻永不動搖。
《當代聖經》譯為：惡人渴想的，是別人的錢財；義人卻樂於自力更生。
《文理聖經》譯為：惡者貪非義之利，義人自食其力。
《呂振中譯本》譯為：壞人的保障是淤泥；義人的根永久長存。
本節的譯文眾多分歧，含義亦欠明顯，根據不同的翻譯，有兩種講解：
《現代中文譯本》和《思高譯本》譯為：惡人處心積慮，終日想作壞事，他張設羅網挖掘陷阱以陷害人；但他往往掉在自設的陷阱中，而不能自拔。義人按神的旨意行事，所以一生無虞，安然無事。因此他的根基，堅定而不動搖。
《當代聖經》、《文理聖經》和《呂振中譯本》：惡人貪得無厭，他想盡辦法奪得不義之財，以錢財為保障，錢財就像淤泥，實在不可靠。義人規矩行事，自食其力，有了錢財就甘心施捨也樂於幫助人，「為自己積成美好的根基，預備將來。」（提前六18-19），因此，義人的根永久長存。
13節：惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人掉在自己口舌的圈套裡；誠實人得免於禍患。
《思高譯本》譯為：惡人失口、自尋煩惱；義人卻能幸免受累。
惡人慣於信口雌黃，批評論斷，過分渲染公布他人的毛病誹謗他人，甚至作假見證陷害人，這無異於作繭自縛、作法自斃、自尋煩惱，掉在自己口舌的圈套裡。他嘴中的過失成了自己的網羅，如同亞多尼雅因自己的言語，斷送了己命（王上二23）。
義人正好相反，因他能約束自己的口，謹慎言語，在神的看顧保守之下，能逢凶化吉，幸免受累，免於禍患。
14節：人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。
《現代中文譯本》譯為：人從自己的言行得到獎賞；他將獲取應得的酬報。
《當代聖經》譯為：人的話語要為他帶來美物，人的雙手要得著勞碌的成果。
人種的是甚麼，收的也是甚麼（加六7）。人的口舌如何作了播種的工作，也就如何獲得應得的收穫。每一個人都要為自己的言行負責，一旦說出口或行出來，其結果勢必無法收回。我們的神是公義的神，善有善報，惡有惡報，祂必照各人的行為報應各人（伯三四11；羅二6）。主耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太十二36-37）
1節：喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。
《現代中文譯本》譯為：喜愛知識的人樂於受教；惟有愚蠢人憎恨規勸。
《當代聖經》譯為：愛慕知識的，就樂於接受管教；厭惡勸責的，實在是愚不可及。
接受別人的勸戒，是獲得智慧最容易的方法。俗語：「當局者迷，旁觀者清」，當事人對自己的缺失（小毛病），往往不察覺，日久天長習慣成自然，不覺得有什麼不妥。此時若有一位善心人士來指點迷津，他又欣然接受，就會受益無窮。若是自高自傲自以為是，拒絕善意的指責，恨惡責備，實在是愚不可及，前途堪憂。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧（箴十五32）。「畜類」不知人的好意，也不識珍寶，恨惡責備的人就如畜類，當人給予幫助的時候，牠不領情，反而口噬腳踢（參：太七6）。
2節：善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。
《現代中文譯本》譯為：上主喜歡正直人；他責罰詭計多端的人。
《思高譯本》譯為：善心的人，必得上主喜悅；心術邪惡的人，必受降罰。
耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存（詩一○七1），耶和華也是公義的神，祂來要審判遍地，要按公義審判世界，按公正審判萬民（詩九八9）。善人和惡人結局是不同的，奉公守法的正直人，必蒙耶和華的恩惠，詭計多端的人必受祂的責罰。
保羅告訴我們：「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。」（羅二6-11）
3節：人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。
《現代中文譯本》譯為：作惡不能使人安全；義人堅立而不動搖。
《當代聖經》譯為：人不能靠惡行建立自己，義人卻有堅固的根基。
《思高譯本》譯為：沒有人作惡而能穩立，唯有義人的根基永不動搖。
惡人心中沒有安全感，因此「惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。」（箴二八1）。沒有人作惡而能穩立，因為作惡的，必被剪除（詩三七9）。人靠惡行不能堅立，惡人有時似乎亨通，大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發；有人從那裡經過，不料，他沒有了（詩三七35-36）。
義人的根基永不動搖，因為他像一棵栽在溪水旁的樹，扎根深（詩一1-2），他親近神，與神有親密關係，信仰根基穩固，不中人的詭計和欺騙的法術，不受罪惡或異端的誘惑（弗四13-14）。
4節：才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。
《現代中文譯本》譯為：賢慧的妻子是丈夫的華冠；無恥的妻子，恰如丈夫骨中的毒瘤。
《呂振中譯本》譯為：有才德的婦人是丈夫的華冠；貽羞的婦女如爛瘡、在丈夫骨中。
這則箴言是「才德」和「貽羞」兩種婦女的對比。
「才德的婦人」虔敬賢淑、刻苦耐勞、勤儉治家，待人接物或處理家務，處處表現出賢慧的品德，這樣的婦人實在是丈夫的冠冕。本書三十一章描述：「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。……她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。……她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。」（箴三一10-31）
「貽羞的婦人」就是無恥的妻子（參：《現代中文譯本》和《思高譯本》）。她衣衫不整，不修邊幅，不理家務，挨家閒遊，甚至不守婦道，紅杏出牆，這種女人給家庭帶來煩惱與痛苦，令丈夫痛心疾首，喪失生活的情趣。她實在是丈夫莫大的恥辱，如同朽爛在她丈夫的骨中，是骨中的毒瘤，令丈夫疼痛難忍。
5節：義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。
《現代中文譯本》譯為：誠實人以公正待人；邪惡人只圖謀欺詐。
《呂振中譯本》譯為：義人所設計的是公平；惡人的智謀是詭詐。
人的行為或善或惡皆起於內心的思念，因為一生的果效由心發出，他的心怎樣思量，他為人就是這樣（箴四23，二三7）。作者在5-7節將義人與惡人水火不能相容的思想、言行，相提並論。
義人的心思公道正直，以公正待人，為人大公無私。惡人的思念與此針鋒相對，心地奸險詭詐，他的計謀全是損人利己的不法勾當。他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事（詩三六4）。因此，惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免（賽五五7）。
6節：惡人的言論是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人的口舌能殺人；義人的言語能救人。
《當代聖經》譯為：惡人說的是陰謀害人的話，義人的口舌卻能造福別人。
言為心聲，存諸內必形於外。主耶穌說：「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」（太十二35），惡人心中圖謀奸惡，他們的舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣（詩一四○2-3），作假見證害死拿伯的兩個匪徒，就是這樣的惡人（王上二一13）。
正直人的口與惡人不同，他的口舌卻能造福別人，他的言語能救人。因為義人的口是生命的泉源，茲生智慧，能教養多人，造福人群（箴十11、21、31）
7節：惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人敗落，子孫不繼；義人的家室得以存續。
《當代聖經》譯為：惡人傾覆了，就永遠不能翻身；義人的家室卻必然屹立長存。
本節述說義人與惡人因言行不同，結局也不同。這問題在第十章25、30節和本章第3節都曾提到，《詩篇》三十七篇和七十三篇有更詳細的討論。惡人雖然有時亨通，大有勢力，像一棵青翠樹在本土生發，但是不久之後，有人從那裡經過，不料，他沒有了，在原處也尋不見。所以不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾；作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土（詩三七35-36、1-2、9）。
義人就是敬畏神的人，他的信仰根基穩固，堅心倚靠神，「義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。」詩人的經驗是：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三七23、25）。義人的家必站得住，義人的根基是永久的。
8節：人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。
《現代中文譯本》譯為：聰明人將受讚揚；愚蠢人必被輕蔑。
《當代聖經》譯為：精明智慧的人，眾口稱讚；心懷邪念的人，必遭鄙棄。
人之受人尊敬與否，是在於有無智慧和成就，人愈有智慧和成就，愈在人前得榮耀和稱讚。約瑟有神所賜的智慧，為法老解夢，並提供寶貴的治國理念，因而得到法老的稱讚：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」、「神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。」（創四一38-40）。反之，愚蠢人必被輕蔑，心懷邪念的人，必遭鄙棄。
9節：被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。
《現代中文譯本》譯為：平凡的人靠工作生活，勝過自高自大的人捱餓。
《呂振中譯本》譯為：地位輕微、而自己有農產物，勝過自尊自大、而缺少食糧。
《當代聖經》譯為：地位低微卻自食其力，總勝過餓著肚子硬充排場。
《新譯本》譯為：被人輕看卻有僕人的人，勝過自尊自大卻缺少食物的人。
《思高譯本》譯為：一個自給自足的平民，比愛排場而缺食的人，更為可貴。
本節含義欠明，各種譯本有不同的翻譯，《七十士譯本》及《拉丁譯本》則為：「謙卑下來，作自己的僕人；強如假裝尊貴，而缺少食物。」
綜合上述的翻譯，試作解釋：地位低微的平凡人，靠自己的勞力來維持家庭，使家人生活安定，強如裝腔作勢，硬充排場，不知養家，使子女妻室挨餓的人。自食其力，自給自足的人，比那些「打腫臉充胖子」卻缺食忍餓的人，更為可貴。
10節：義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫也是殘忍。
《現代中文譯本》譯為：正直人愛護動物；邪惡人殘害牲畜。
《思高譯本》譯為：義人珍惜禽獸的生命，惡人的心腸殘忍刻薄。
我們的神不僅愛人，也顧及牲畜。在摩西的律法中有許多有關愛護牲畜的規定：「你若路上遇見鳥窩，或在樹上或在地上，裡頭有雛或有蛋，母鳥伏在雛上或在蛋上，你不可連母帶雛一併取去。總要放母，只可取雛；這樣你就可以享福，日子得以長久。」、「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（申二二6-7，二五4），安息日也讓牲畜休息（出二十10），才生的公牛，或是綿羊或是山羊，頭七天當跟母牛母羊同住，無論是母牛是母羊，不可同日宰殺（利二二27-28）。這一切規定是要訓練祂的選民有惻隱之心，也可看出神對牲畜如何顧惜。義人以神的心為心，所以愛護動物顧及牲畜。惡人的心腸殘忍刻薄，雖然憐憫，仍是殘忍。
古代猶太人的客店，多將此節經文懸掛在牆壁上，用來提醒旅客餵養他的牲口，並使牲口休息。今日我們注重環保，政府也頒布一些有關愛護牲畜和禁獵的規定。
11節：耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。
《現代中文譯本》譯為：勤於耕作的農夫食用無缺；追求虛幻的人愚不可及。
《當代聖經》譯為：努力耕耘的，可得豐衣足食；追求虛榮的，卻是愚不可及。
神創造人將那人安置在伊甸園，立刻派工作給他「使他修理看守」（創二15），祂給人一雙手，乃要人殷勤作工，養活自己。因此保羅對帖撒羅迦人說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖後三10）。勉勵以弗所人「總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人」（弗四28）。人人都當敬重自己的職業，努力耕耘的，必可得豐衣足食。「追隨虛浮」就是遊手好閒，不務正業，追求虛榮，這樣的人是愚蠢無知，因為「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4）
這節經文在二十八章19節再出現一次，只是尾句有點不同。
12節：惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人終日想作壞事；正直人堅定而不動搖。
《思高譯本》譯為：邪惡的想望，是惡人的羅網；義人的根基，卻永不動搖。
《當代聖經》譯為：惡人渴想的，是別人的錢財；義人卻樂於自力更生。
《文理聖經》譯為：惡者貪非義之利，義人自食其力。
《呂振中譯本》譯為：壞人的保障是淤泥；義人的根永久長存。
本節的譯文眾多分歧，含義亦欠明顯，根據不同的翻譯，有兩種講解：
《現代中文譯本》和《思高譯本》譯為：惡人處心積慮，終日想作壞事，他張設羅網挖掘陷阱以陷害人；但他往往掉在自設的陷阱中，而不能自拔。義人按神的旨意行事，所以一生無虞，安然無事。因此他的根基，堅定而不動搖。
《當代聖經》、《文理聖經》和《呂振中譯本》：惡人貪得無厭，他想盡辦法奪得不義之財，以錢財為保障，錢財就像淤泥，實在不可靠。義人規矩行事，自食其力，有了錢財就甘心施捨也樂於幫助人，「為自己積成美好的根基，預備將來。」（提前六18-19），因此，義人的根永久長存。
13節：惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人掉在自己口舌的圈套裡；誠實人得免於禍患。
《思高譯本》譯為：惡人失口、自尋煩惱；義人卻能幸免受累。
惡人慣於信口雌黃，批評論斷，過分渲染公布他人的毛病誹謗他人，甚至作假見證陷害人，這無異於作繭自縛、作法自斃、自尋煩惱，掉在自己口舌的圈套裡。他嘴中的過失成了自己的網羅，如同亞多尼雅因自己的言語，斷送了己命（王上二23）。
義人正好相反，因他能約束自己的口，謹慎言語，在神的看顧保守之下，能逢凶化吉，幸免受累，免於禍患。
14節：人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。
《現代中文譯本》譯為：人從自己的言行得到獎賞；他將獲取應得的酬報。
《當代聖經》譯為：人的話語要為他帶來美物，人的雙手要得著勞碌的成果。
人種的是甚麼，收的也是甚麼（加六7）。人的口舌如何作了播種的工作，也就如何獲得應得的收穫。每一個人都要為自己的言行負責，一旦說出口或行出來，其結果勢必無法收回。我們的神是公義的神，善有善報，惡有惡報，祂必照各人的行為報應各人（伯三四11；羅二6）。主耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太十二36-37）
箴言釋義 －第十二章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:365期 ◎2008.02號
15節：愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人自以為是；明達人聽從規勸。
《思高譯本》譯為：愚昧的人，常以為自己的道路正直；但明智的人，卻常聽從勸告。
愚妄人所以成為愚妄，就是輕視從上頭來的智慧，他狂傲自恃，自以為是，不肯接受別人的指教。愚妄人最大的悲哀，是自我隔離，自陷歧途竟傮然不知，還以為自己的道路正直。
智慧人和愚妄人最大的不同，是絕不墨守成規，固執己見，他虛懷若谷，時常以謙遜和藹的態度，接受別人的勸教。經上說：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。」（賽五21；箴三7）
16節：愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人一惱怒，立刻顯露；精明人能容忍侮辱。
《思高譯本》譯為：愚昧的人，立時顯出自己的憤怒；機智的人，卻忍辱而不外露。
我們可以把這一節和上一節連起來看，愚妄人妄自尊大，自以為是（在自己眼中看為正直），稍微有點不順心如意的事，或受了點委曲，就大發雷霆，怒不可遏。因他的惱怒立時顯露，所以常常被人描述為「不可理喻」的人。通達事理的明哲人，肯聽人的勸教，知道如何克制自己的情緒，從善如流，一切遭遇的事皆淡然處之。請記住：「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」（箴十四29）
17-19節：這幾節經文是有關言語方面的三個對比：
17節：說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。
《現代中文譯本》譯為：說實話，顯示公正；作假證，傷害無辜。
《思高譯本》譯為：吐露真情，是彰顯正義；作假見證，是自欺欺人。
這節經文是「真實」與「虛偽」的對比，其背景是法庭審判的一幕。摩西的律法有嚴格的規定，人與人之間要說真話、講真理，不可隨夥布散謠言，不可與惡人連手妄作見證。尤其在法庭上應當明辨是非曲直，主持正義公道（出二三1-3）。吐露真情說實話，是彰顯正義，不僅可以使審判公平，也讓有罪的人繩之以法，無罪的得到釋放。反之，假見證、吐出謊言、歪曲事實，是自欺欺人、傷害無辜。
18節：說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。
《現代中文譯本》譯為：出言不慎如利劍傷人；言語明智如濟世良藥。
《當代聖經》譯為：出言不慎，有如利劍傷人；然而，智者之言，卻能醫治創傷。
這是愚昧與智慧的對比。「說話浮躁」是指未經思索隨便發言，出言不慎，以致傷人的感情，這樣的話有如利劍傷人。智慧人審慎發言，所說的是造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四29），能醫治創傷，如濟世的良藥。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）
19節：口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。
《當代聖經》譯為：真實的言詞，永垂不朽；虛偽的說話，卻是轉瞬消逝。
《新譯本》譯為：說實話的嘴唇，永遠堅立；撒謊的舌頭，眨眼間消失。
這是「真言」與「謊言」的對比。謊話只能使人暫時相信，經不起時間的考驗，很快會被人揭穿。說謊的人將人格掃地，再也沒有人會信任聽從他。所以舌說謊話，只存片時。真實的言詞，在任何情況下都將堅立，因為真理是永垂不朽的。保羅勉勵以弗所信徒：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」（弗四25、15）
20節：圖謀惡事的，心存詭詐；勸人和睦的，便得喜樂。
《現代中文譯本》譯為：圖謀惡事的，心存詭詐；促進和平的，充滿喜樂。
《當代聖經》譯為：圖謀惡事的，心懷詭詐；為人求福的，喜樂洋溢。
前三節經文是關乎言語的三個對比，本節是善惡心思的對比。
心懷詭詐的人，便圖謀惡事，因為罪孽在他心中。約瑟的哥哥們存著一顆嫉妒的心，便謀害約瑟，將他賣給以實瑪利人帶到埃及為奴（創三七）。亞哈心中貪婪，聽從耶洗別的計謀，叫兩個匪徒作假見證害死拿伯，奪取拿伯的葡萄園（王上二一1-16）。
心地善良的人，時時為他人的好處著想，為人求福，排難解紛，促進和平。有一天看到他助人的成果，內心必感到無限的安慰，充滿喜樂。
21節：義人不遭災害；惡人滿受禍患。
《現代中文譯本》譯為：正直人無往不利；邪惡人禍患不息。
這是舊約時代一般人的觀念，就如我國的俗語：「善有善報，惡有惡報」。義人有神看顧，必蒙神賜福，這是神的應許。經上說：「耶和華的眼目看顧義人；祂的耳朵聽他們的呼求。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。
因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。惡人的膀臂必被折斷；但耶和華是扶持義人。」（詩三四15、19，三七9-10、17）
就一般通則而論，這節經文是經得起考驗的。對於全然信靠神的人，他相信一切遭遇都有神的安排，有神美好的旨意，即使有災禍臨到，也是能夠忍受的，在苦難中神會開路（林前十13）。
22節：說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。
我們的神是信實的，是守約施慈愛的神（申七9），說謊言是祂最憎惡的罪行（箴六16-19），因為「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂『迥』非世人，決不後悔。」（民二三19；撒上十五29）。說謊的人必被撇棄在聖城外，他們的分是在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死（啟二二15，二一8）。保羅勸我們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話（弗四25）。
23節：通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。
《當代聖經》譯為：智者不露鋒芒；愚人卻自暴其短。
《思高譯本》譯為：機智的人，使自己的才學深藏不露；心中愚昧的人，只會彰顯自己的愚蠢。
通達人是指聰明有機智的人，這種人深於世故，說話謹慎，不虛張聲勢，為人謙遜，才學深藏不露。愚昧人卻是相反，喜歡彰顯自己，誇耀自己的知識和功德，結果是貽笑大方，自暴其短，令人噴飯。
24節：殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。
《當代聖經》譯為：辛勤勞力的人必得掌權；懶惰的人卻只配服役。
在「按才幹受責任」的比喻中，主人對領五千和二千的僕人說同樣稱讚的話：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」對領一千的僕人說責備的話，收回他的一千，且把他丟在外面黑暗裡，讓他在那裡哀哭切齒（太二五21、23、28、30）。
從這比喻我們看到「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」（箴二二24、29）
神不喜歡人懶惰，懶惰為耶和華行事的，必受咒詛（耶四八10）。保羅勉勵我們：「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）
25節：人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使心歡樂。
《呂振中譯本》譯為：有罣慮在人心裡就使他垂頭喪氣；一句好話能使他歡喜。
《當代聖經》譯為：憂慮的心思容易使人消沉；一句鼓勵的說話卻能振奮人心。
有罣慮在人心裡，容易使人意志消沉、精神萎靡、垂頭喪氣、渾身無力，無法從事任何工作，甚至對人生感到無味有自殺的傾向。但是一句溫良慈善，富有鼓勵性的好話，能振奮人心，使他重新振作奮發有為。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）。這是《箴言》裡一帖有關醫治精神病的良方。
26節：義人引導他的鄰舍；惡人的道叫人失迷。
《現代中文譯本》譯為：義人是鄰舍的良師益友；邪惡人往往深入迷途。
《當代聖經》譯為：義人指引他人迷津，惡人卻使人走進歧途。
義人是鄰舍的良師益友，指引他人迷津，指示正確的道路，使人悔改遷善，不再步入迷途。惡人的作為迥然不同，他導人於惡，使人走進歧途，迷失方向。
27節：懶惰的人不烤打獵所得的；殷勤的人卻得寶貴的財物。
《現代中文譯本》譯為：懶惰人無法如願以償；勤勞人卻廣有資財。
《當代聖經》譯為：懶惰的人，無米可炊；勤勞的人，豐衣足食。
《新譯本》譯為：懶惰的人不去燒烤他的獵物，殷勤的人卻得寶貴的財物。
本節經文把懶惰和殷勤作比較：
懶惰的獵人，他所設的陷阱已經有了獵物，還懶得去燒烤來吃。正如經上所說：「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回也以為勞乏。」（箴二六15）。懶惰懈怠不肯耕種的人，自然沒有稻麥可收，也無米可以下鍋。殷勤耕種的人，收穫豐盛，自然豐衣足食，廣有資財。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4）
28節：在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。
《現代中文譯本》譯為：正義是導向生命之路；邪惡為趨向死亡之途。
《思高譯本》譯為：正義的路，導向生命；邪惡的路，引人喪亡。
「公義」有仁義、義行、合理的意思，整卷《箴言》總共出現19次。神是公義，祂也要人行公義，追求公義的為祂所喜愛；在公義的道上能得著長壽；公義能救人脫離死亡，使邦國高舉，國位是靠公義堅立；在公義的道上有生命；其路之中並無死亡（箴八8、18，十五9，十六31，十2，十一4，十四34，十六12，十二28）。本章述說了許多善惡的對比，作者以本節為結論，提醒人「在公義的道上有生命」，聖善的生活導人於善，使人獲得生命；邪惡的生活，導人於惡，使人滅亡，喪失生命。
心得分享 謹慎自己的言語
這一章似乎特別著重有關言語的教訓。俗語：「言多必失」，不謹慎言語容易引起麻煩，智者告訴我們：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19），雅各也說：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）
1.不合宜的話造成禍害
a.害別人
惡人的言論能不動聲色地害人（6），說話浮燥的，如刀刺人，使人難以忍受（18）。
b.害自己
嘴中的過錯會成為自己的網羅，纏累自己（13）。說謊言顯出自己不誠實，別人因而對你不信任，因為舌說謊話，只存片時（19）。說謊言的嘴，為耶和華所憎惡（22）。
2.合宜的話帶來好處
a.能拯救人
正直人的口，能拯救人（6下）。
b.結出美果（14）
說合宜的話，必在神面前蒙恩，也得人的喜悅。人從自己的言行得到獎賞；他將獲取應得的酬報（《現代中文譯本》）。
c.顯出公義（17）
是就說是，非就說非，公義自然昭彰（太五37）。
d.能醫治人（18）
智慧人的話好像對症下的良藥，能醫治人的病。良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治（十六24）。
e.使人歡樂
勸人和睦的，便得喜樂（20）。一句良言，使憂鬱的心舒暢歡樂（25）。
3.當如何說話
a.不要心存惡意說話（6）
b.不說謊言（17、19、22）
c.說話不要浮燥（18）
d.多說造就人的好話（25）
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人自以為是；明達人聽從規勸。
《思高譯本》譯為：愚昧的人，常以為自己的道路正直；但明智的人，卻常聽從勸告。
愚妄人所以成為愚妄，就是輕視從上頭來的智慧，他狂傲自恃，自以為是，不肯接受別人的指教。愚妄人最大的悲哀，是自我隔離，自陷歧途竟傮然不知，還以為自己的道路正直。
智慧人和愚妄人最大的不同，是絕不墨守成規，固執己見，他虛懷若谷，時常以謙遜和藹的態度，接受別人的勸教。經上說：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。」（賽五21；箴三7）
16節：愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。
《現代中文譯本》譯為：愚蠢人一惱怒，立刻顯露；精明人能容忍侮辱。
《思高譯本》譯為：愚昧的人，立時顯出自己的憤怒；機智的人，卻忍辱而不外露。
我們可以把這一節和上一節連起來看，愚妄人妄自尊大，自以為是（在自己眼中看為正直），稍微有點不順心如意的事，或受了點委曲，就大發雷霆，怒不可遏。因他的惱怒立時顯露，所以常常被人描述為「不可理喻」的人。通達事理的明哲人，肯聽人的勸教，知道如何克制自己的情緒，從善如流，一切遭遇的事皆淡然處之。請記住：「不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。」（箴十四29）
17-19節：這幾節經文是有關言語方面的三個對比：
17節：說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。
《現代中文譯本》譯為：說實話，顯示公正；作假證，傷害無辜。
《思高譯本》譯為：吐露真情，是彰顯正義；作假見證，是自欺欺人。
這節經文是「真實」與「虛偽」的對比，其背景是法庭審判的一幕。摩西的律法有嚴格的規定，人與人之間要說真話、講真理，不可隨夥布散謠言，不可與惡人連手妄作見證。尤其在法庭上應當明辨是非曲直，主持正義公道（出二三1-3）。吐露真情說實話，是彰顯正義，不僅可以使審判公平，也讓有罪的人繩之以法，無罪的得到釋放。反之，假見證、吐出謊言、歪曲事實，是自欺欺人、傷害無辜。
18節：說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。
《現代中文譯本》譯為：出言不慎如利劍傷人；言語明智如濟世良藥。
《當代聖經》譯為：出言不慎，有如利劍傷人；然而，智者之言，卻能醫治創傷。
這是愚昧與智慧的對比。「說話浮躁」是指未經思索隨便發言，出言不慎，以致傷人的感情，這樣的話有如利劍傷人。智慧人審慎發言，所說的是造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四29），能醫治創傷，如濟世的良藥。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）
19節：口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。
《當代聖經》譯為：真實的言詞，永垂不朽；虛偽的說話，卻是轉瞬消逝。
《新譯本》譯為：說實話的嘴唇，永遠堅立；撒謊的舌頭，眨眼間消失。
這是「真言」與「謊言」的對比。謊話只能使人暫時相信，經不起時間的考驗，很快會被人揭穿。說謊的人將人格掃地，再也沒有人會信任聽從他。所以舌說謊話，只存片時。真實的言詞，在任何情況下都將堅立，因為真理是永垂不朽的。保羅勉勵以弗所信徒：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」（弗四25、15）
20節：圖謀惡事的，心存詭詐；勸人和睦的，便得喜樂。
《現代中文譯本》譯為：圖謀惡事的，心存詭詐；促進和平的，充滿喜樂。
《當代聖經》譯為：圖謀惡事的，心懷詭詐；為人求福的，喜樂洋溢。
前三節經文是關乎言語的三個對比，本節是善惡心思的對比。
心懷詭詐的人，便圖謀惡事，因為罪孽在他心中。約瑟的哥哥們存著一顆嫉妒的心，便謀害約瑟，將他賣給以實瑪利人帶到埃及為奴（創三七）。亞哈心中貪婪，聽從耶洗別的計謀，叫兩個匪徒作假見證害死拿伯，奪取拿伯的葡萄園（王上二一1-16）。
心地善良的人，時時為他人的好處著想，為人求福，排難解紛，促進和平。有一天看到他助人的成果，內心必感到無限的安慰，充滿喜樂。
21節：義人不遭災害；惡人滿受禍患。
《現代中文譯本》譯為：正直人無往不利；邪惡人禍患不息。
這是舊約時代一般人的觀念，就如我國的俗語：「善有善報，惡有惡報」。義人有神看顧，必蒙神賜福，這是神的應許。經上說：「耶和華的眼目看顧義人；祂的耳朵聽他們的呼求。義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。
因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。惡人的膀臂必被折斷；但耶和華是扶持義人。」（詩三四15、19，三七9-10、17）
就一般通則而論，這節經文是經得起考驗的。對於全然信靠神的人，他相信一切遭遇都有神的安排，有神美好的旨意，即使有災禍臨到，也是能夠忍受的，在苦難中神會開路（林前十13）。
22節：說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。
我們的神是信實的，是守約施慈愛的神（申七9），說謊言是祂最憎惡的罪行（箴六16-19），因為「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂『迥』非世人，決不後悔。」（民二三19；撒上十五29）。說謊的人必被撇棄在聖城外，他們的分是在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死（啟二二15，二一8）。保羅勸我們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話（弗四25）。
23節：通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。
《當代聖經》譯為：智者不露鋒芒；愚人卻自暴其短。
《思高譯本》譯為：機智的人，使自己的才學深藏不露；心中愚昧的人，只會彰顯自己的愚蠢。
通達人是指聰明有機智的人，這種人深於世故，說話謹慎，不虛張聲勢，為人謙遜，才學深藏不露。愚昧人卻是相反，喜歡彰顯自己，誇耀自己的知識和功德，結果是貽笑大方，自暴其短，令人噴飯。
24節：殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。
《當代聖經》譯為：辛勤勞力的人必得掌權；懶惰的人卻只配服役。
在「按才幹受責任」的比喻中，主人對領五千和二千的僕人說同樣稱讚的話：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」對領一千的僕人說責備的話，收回他的一千，且把他丟在外面黑暗裡，讓他在那裡哀哭切齒（太二五21、23、28、30）。
從這比喻我們看到「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」（箴二二24、29）
神不喜歡人懶惰，懶惰為耶和華行事的，必受咒詛（耶四八10）。保羅勉勵我們：「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）
25節：人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使心歡樂。
《呂振中譯本》譯為：有罣慮在人心裡就使他垂頭喪氣；一句好話能使他歡喜。
《當代聖經》譯為：憂慮的心思容易使人消沉；一句鼓勵的說話卻能振奮人心。
有罣慮在人心裡，容易使人意志消沉、精神萎靡、垂頭喪氣、渾身無力，無法從事任何工作，甚至對人生感到無味有自殺的傾向。但是一句溫良慈善，富有鼓勵性的好話，能振奮人心，使他重新振作奮發有為。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）。這是《箴言》裡一帖有關醫治精神病的良方。
26節：義人引導他的鄰舍；惡人的道叫人失迷。
《現代中文譯本》譯為：義人是鄰舍的良師益友；邪惡人往往深入迷途。
《當代聖經》譯為：義人指引他人迷津，惡人卻使人走進歧途。
義人是鄰舍的良師益友，指引他人迷津，指示正確的道路，使人悔改遷善，不再步入迷途。惡人的作為迥然不同，他導人於惡，使人走進歧途，迷失方向。
27節：懶惰的人不烤打獵所得的；殷勤的人卻得寶貴的財物。
《現代中文譯本》譯為：懶惰人無法如願以償；勤勞人卻廣有資財。
《當代聖經》譯為：懶惰的人，無米可炊；勤勞的人，豐衣足食。
《新譯本》譯為：懶惰的人不去燒烤他的獵物，殷勤的人卻得寶貴的財物。
本節經文把懶惰和殷勤作比較：
懶惰的獵人，他所設的陷阱已經有了獵物，還懶得去燒烤來吃。正如經上所說：「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回也以為勞乏。」（箴二六15）。懶惰懈怠不肯耕種的人，自然沒有稻麥可收，也無米可以下鍋。殷勤耕種的人，收穫豐盛，自然豐衣足食，廣有資財。「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」（箴十4）
28節：在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。
《現代中文譯本》譯為：正義是導向生命之路；邪惡為趨向死亡之途。
《思高譯本》譯為：正義的路，導向生命；邪惡的路，引人喪亡。
「公義」有仁義、義行、合理的意思，整卷《箴言》總共出現19次。神是公義，祂也要人行公義，追求公義的為祂所喜愛；在公義的道上能得著長壽；公義能救人脫離死亡，使邦國高舉，國位是靠公義堅立；在公義的道上有生命；其路之中並無死亡（箴八8、18，十五9，十六31，十2，十一4，十四34，十六12，十二28）。本章述說了許多善惡的對比，作者以本節為結論，提醒人「在公義的道上有生命」，聖善的生活導人於善，使人獲得生命；邪惡的生活，導人於惡，使人滅亡，喪失生命。
這一章似乎特別著重有關言語的教訓。俗語：「言多必失」，不謹慎言語容易引起麻煩，智者告訴我們：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19），雅各也說：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）
1.不合宜的話造成禍害
a.害別人
惡人的言論能不動聲色地害人（6），說話浮燥的，如刀刺人，使人難以忍受（18）。
b.害自己
嘴中的過錯會成為自己的網羅，纏累自己（13）。說謊言顯出自己不誠實，別人因而對你不信任，因為舌說謊話，只存片時（19）。說謊言的嘴，為耶和華所憎惡（22）。
2.合宜的話帶來好處
a.能拯救人
正直人的口，能拯救人（6下）。
b.結出美果（14）
說合宜的話，必在神面前蒙恩，也得人的喜悅。人從自己的言行得到獎賞；他將獲取應得的酬報（《現代中文譯本》）。
c.顯出公義（17）
是就說是，非就說非，公義自然昭彰（太五37）。
d.能醫治人（18）
智慧人的話好像對症下的良藥，能醫治人的病。良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治（十六24）。
e.使人歡樂
勸人和睦的，便得喜樂（20）。一句良言，使憂鬱的心舒暢歡樂（25）。
3.當如何說話
a.不要心存惡意說話（6）
b.不說謊言（17、19、22）
c.說話不要浮燥（18）
d.多說造就人的好話（25）
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