箴言二十一章1~31 ◎撰文／邱義雄長老

【箴言釋義】第二十一章（上）　◎撰文／邱義雄 ◎期數:382期 ◎2009.07號

本章總共31節箴言，每節各自獨立，性質各不相同，很難加以分段來闡述。本章開始和結束都提到耶和華，並且都提到祂的主權，祂是掌管一切的神。本章也談理財之道，教人殷勤不可懶惰，不要用詭詐方法求財富，要樂善好施。

1節：王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。

《現代中文譯本》譯為：上主隨意指揮君王的心，正像他轉移河流的方向。

《當代聖經》譯為：君王的心在主手中，就好像河道裡任他隨意轉流的水一樣。

「隴溝」是人造河溝，其中的水只能依照河道而走，被導引至灌溉的田園，水流的方向和流量是由水閘管理員來控制。同樣，君王的心在主手中，就好像河道裡任管理員隨意轉流的水一樣。

經上說：「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命。」（羅十三1），所以「王的心在耶和華手中」，好像河道裡的水任祂隨意轉流。我們的神是歷史的主，祂改變時候、日期，祂可廢王也可立王（但二21），世上一切都由祂掌管治理，不管多麼輾轉曲折，祂都有辦法引導世人心朝向祂所定的方向前進。神的主權在人間自由運行，雖然神的決定不是我們所能了解，但是我們可以確定世間沒有一個王或領導者，可以從神手中奪去管理世界的權力。

耶和華激動波斯王古列，使他下詔重建聖殿（拉一1-4）。在《以斯帖記》和《但以理書》中，我們可以看到王成為神的工具，藉以完成神的目的和計畫。今日我們當為在位的國家領導人和執政的官員禱告，使他們能照神的旨意行事，我們可以敬虔端正、平安無事的度日（提前二1-3）。

2節：人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。

《現代中文譯本》譯為：人以為自己所作的都對，上主卻審察他的動機。

《思高譯本》譯為：人對自己的行為，都自覺正直；但審察人心的，卻是上主。

這則箴言與十六章2節語意類似。

人有驕傲性，總以為自己所作的都對，自覺正直；真的這樣嗎？有時並不盡然。人所以為「對」的，只是人自己的標準，正確有效的判斷來自神，因為祂能看透人心（來四12）。

神既能隨意指揮君王的心，祂更掌管人的心思意念；人所行的不只是自己看為好就好了，也得神喜悅才是真的好。我們要記得上主要審察你我的動機，衡量人心的尺是在耶和華手中，衡量的標準是祂所定的。

3節：行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。

《現代中文譯本》譯為：秉公行義比獻祭更蒙上主悅納。

在古代社會，獻祭是普世宗教皆有的活動，藉著獻祭建立與神親密的關係，也藉祭物來為自己贖罪。一般人的心理，覺得物質的祭品比心神的奉獻更為重要，因為物質是可以看見的，內心的虔誠、仁愛、聽命則不然。這種人心自然的傾向，很容易使人輕重倒置。在古時神就藉著先知糾正這種錯誤的心態，撒母耳先知對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）。神也藉彌迦先知指責當時的選民：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六6-8）

在日常生活中秉公行義，比在祭壇上獻上許多的祭物，更蒙神的喜悅。

4節：惡人發達，眼高心傲，這乃是罪。

《現代中文譯本》譯為：邪惡人狂妄高傲，炫耀自己，這就是罪。

《思高譯本》譯為：傲慢的眼睛，驕矜的心靈，惡人的炫耀，無非是罪惡。

「發達」原文是燈，「燈」會發光，指惡人因自己的成就，炫耀自己。

「驕傲」就是高抬自己，貶低別人。驕傲的人不是誇自己的能力、德行，便是貶低別人所行的，把自己放在別人上面。惡人眼高心傲，旁若無人，有了一點成就便向人炫耀，沾沾自喜，認為自己神通廣大，超越別人。這種心態是神所憎惡的（箴六17），因為「驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。」（箴十一2）、「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6）。保羅的勉勵值得我們深思：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅十二3）

5節：殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。

《現代中文譯本》譯為：計劃周詳的人富足；行為衝動的人貧乏。

《思高譯本》譯為：熟思的人，必足以致富；草率的人，必貧困纏身。

這則箴言提出世人兩種致富的途徑，目的相同，採取的手段相異。前者深思熟慮，有周密詳盡的計畫，穩紮穩打，闖出一片天下，至終得到豐裕的結果。後者急功近利，倉卒行事，敷衍草率，結果「欲速則不達」，不但事業無成，反而貧困纏身。

6節：用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。

《現代中文譯本》譯為：不義之財如過眼煙雲，使人陷入死亡。

《當代聖經》譯為：欺詐騙取得來的財寶，只是轉瞬消散的輕煙、死亡的羅網。

這則箴言可以看作上一則的繼續發展。「行事急躁的」人為了快速得到錢財，就採取行騙的手法（用詭詐之舌求財）騙取財物；後來詭計被人揭穿，繩之以法，以悲哀收場，所得之財如轉瞬消散的輕煙，成為泡影。智者說：「不義之財，毫無益處。不勞而得之財，必然消耗。以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。」（箴十2，十三11，二十17）。

「用詭詐之舌求財的」是心中有「貪」的意念，想要急速發財。我們要謹慎自守，免去一切的貪心（路十二15），因為那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了（提前六9-10）。

7節：惡人的強暴必將自己掃除，因他們不肯按公平行事。

《現代中文譯本》譯為：邪惡的人為自己的暴戾所毀滅，因為他們拒絕走正直的路。

《思高譯本》譯為：惡人的暴戾，必殃及己身，因為他們不肯去履行正義。

邪惡的人不肯按公平行事，固執己見，任意妄為，以強暴待人，他的暴戾必殃及己身。請看古代詩人的見證：「試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。」（詩七14-16）

8節：負罪之人的路甚是彎曲；至於清潔的人，他所行的乃是正直。

《現代中文譯本》譯為：犯罪的人走彎曲路徑；純潔的人行為正直。

《當代聖經》譯為：犯罪的人，行徑歪曲；純良的人，行為正直。

「負罪之人」犯罪的惡人，惡人的心邪惡詭詐，行徑歪曲；心地純潔的人，光明磊落，走在康莊大道。

主耶穌說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠著神而行。」（約三19-21）

9節：寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。

這則箴言與第19節類似，在二十五章24節又重述一次。

「妻子的爭吵，如雨連連滴漏」令人難以忍受（箴十九13），作者在此用不同的方式表達同樣的觀念。爭吵不已，喋喋不休的婦人，實在可怕，有如「河東獅吼」，令人寒心。

「房頂的角上」是指屋頂上的小房間，或招待客人的小閣樓（王下四10）。與其同一個爭吵不休的婦人居住在寬敞的房舍內，倒不如單獨住在簡陋的房頂小室，更為賞心悅意。屋頂會遭日曬風雨的侵襲，雖然這樣，亦勝過與爭吵的婦人同居一室。一家之主竟因妻子的爭吵而無容身之處，這是何等諷刺！

10節：惡人的心樂人受禍；他眼並不憐恤鄰舍。

《現代中文譯本》譯為：邪惡人日夜想做壞事，對鄰人都沒有慈心。

《思高譯本》譯為：惡人的心靈，只求邪惡；對自己友伴，毫不關懷。

惡人的心喜愛犯罪，日夜想做壞事，他自己犯罪，也渴望別人與他一同犯罪。惡人心地邪惡，沒有同情心，對親友鄰人不但沒有慈心，他們就是有任何需要也得不到他的關懷與憐恤。

基督徒心中要有基督的愛，以基督的心為心，不要單顧自己的事，也要顧別人的事（腓二4-5）。

11節：褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧；智慧人受訓誨，便得知識。

《現代中文譯本》譯為：狂傲人受懲罰，連無知的人也得了教訓；明智人從所受的勸導越發增加知識。

《當代聖經》譯為：懲罰傲慢的人，就能警惕幼稚的人，使他們變得明智；智慧的人受過訓誡，便增加了見識。

這則箴言與十九25節意義大致相同。

「褻慢的人」就是心地狂傲的人，「愚蒙的人」就是愚昧無知的人。褻慢的人受刑罰，對愚蒙人是殺雞儆猴，使他心存警惕生出畏懼的心，產生嚇阻的作用。反之，智慧人有謙卑受教的心，肯接受別人的勸勉，因而從中得到教訓，便增加了見識。

智慧的導師告訴我們：「不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。」

12節：義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必致滅亡。

《現代中文譯本》譯為：公義的神洞悉邪惡人的心思，他要使他們敗亡。

《思高譯本》譯為：正義的上主監視惡人的家，且使惡人們都陷於災禍中。

《新譯本》譯為：公義的神留意惡人的家，使惡人在禍患中毀滅。

原文語意不明，因此譯文亦各有出入。根據不同的譯本，有兩種解釋：

1.按照《和合本》：

「義人思想惡人的家」，義人不因惡人興盛而羨慕或嫉妒，他知道神必鑒察審判，惡人必傾倒滅亡。

2.按照《現代中文譯本》、《思高譯本》和《新譯本》譯為：

公義的神監視惡人的家，洞悉邪惡人的心思，祂要使他們陷於災禍中，在禍患中毀滅。

13節：塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。

《現代中文譯本》譯為：充耳不聞窮人哀求的，自己求助的時候也沒人理睬。

《當代聖經》譯為：那些聽見窮苦人的哀求而無動於衷的，到他自己哀求別人的時候，也必定得不到回應。

按照摩西律法的規定，弟兄中若有窮人，總要向他鬆開手慷慨解囊，照他所缺乏的借給他，補他的不足（申十五7-8）。《箴言》的作者也勉勵：「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」（箴三27-28）。為了鼓勵人樂善好施，作者竟用恫嚇的語氣，以「報應」來警告人。若塞住憐恤的心，對窮人的呼求充耳不聞、無動於衷，有一天他向人求助的時候也沒人理睬。

請記住主耶穌的教訓：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路六31、38）。愛人者，人恆愛之；助人者，人恆助之。

14節：暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒。

這則箴言說明賄賂在人心中的地位和所產生的效力。賄賂會打動人心，「賄賂在餽送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。」（箴十七8）。以掃來意不善，帶領四百人迎見雅各，雅各藉著大批禮物消除了以掃的怒氣，兄弟重歸和好（創三十二-三十三）。大衛有求於拿八，拿八不但不相助，且以惡語數落一番。大衛帶刀領人興師問罪：「凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重降罰與我。」聰敏的亞比該送來大批禮物，消除了大衛的怒氣（撒上二十五2-35）。

這則箴言不是鼓勵人送禮物賄賂，乃是說明賄賂可以改變人的意志，使人有所警惕。因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話（出二十三8；申十六19）。賄賂能敗壞人的慧心（傳七7），顛倒判斷（箴十七23），使人屈枉正直，損害正義（撒上八3），害死無辜的人（申二十七25）。因此，人人不可收受賄賂，君王索要賄賂，使國傾敗（箴二十九4）；恨惡賄賂的，必得存活（箴十五27）；擺手不受賄賂的，必居高處，他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕（賽三十三15-16）。

15節：秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞。

《現代中文譯本》譯為：秉公行義使正直的人高興，使作惡的人難受。

《新譯本》譯為：秉行公正，使義人喜樂，卻使作孽的人恐懼。

耶和華是誠實無偽的神，又公義，又正直（申三十二4），「秉公行義」是祂向世人的要求（彌六8），對義人來說，正中下懷，因他們向來就是正直清白；對作惡的人來說，適得其反，他們必恐懼難受，因為藉著公義彰顯他們的惡行，法律成為他們的刑罰。主耶穌說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約三20）

16節：迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。

《現代中文譯本》譯為：從明智路上迷失的人，死亡在等著他。

《當代聖經》譯為：離開明智之途，四處遊蕩的人，終必跟死人住在一塊。

「迷離通達道路的」，是指那些以自我意志為中心的人，他們已從明智路上迷失，其結局就是沉淪滅亡，死亡在等著他。這就是「一失足成千古恨，再回頭已是百年身了。」

彼得的勉勵值得我們深思：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」（彼後二20-21）。

 

【箴言釋義】第二十一章(下)　◎撰文／邱義雄 ◎期數:383期 ◎2009.08號

17節：愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。

《現代中文譯本》譯為：整天宴樂，必然窮困；吃喝無度，怎能富足？

這是警告人奢華宴樂的生活，將導致貧窮的後果。「因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」（箴二十三21）

這則箴言有兩個重要的字「愛」與「好」。「愛」與「好」就是逾越的享用，整天宴樂，吃喝無度，好酒又愛膏油（貴重的香料），這樣的人不貧窮才怪。

阿摩司警告當時的以色列：「你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚裡的牛犢；彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛所造的；以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」這話值得我們深思（摩六4-6）。

18節：惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。

《現代中文譯本》譯為：邪惡人想陷害正直人，禍患反臨到自己身上。

《新譯本》譯為：惡人作了義人的贖價，奸詐人作了正直人的替身。

《當代聖經》譯為：惡人終必失敗，義人終必勝利。

這則箴言與十一章8節意義類似。

善有善報，惡有惡報，公義的神必按公義審判人。惡人設計想陷害正直人，禍患反臨到自己的身上，這就是「作法自斃」。敬虔的末底改因不肯向哈曼下跪，哈曼立了一個五丈高的木架，想要將末底改掛在其上，最後自己被掛在上面（斯五14，七9-10），奸詐人作了正直人的替身。

惡人想要陷害正直人，在法庭上法官判他敗訴，他必須負擔訴訟的費用和罰款，害人不成反害自己，得不償失。

19節：寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。

本節的意義和第9節及二十五章24節類似。

所羅門有一千妃嬪，這些妃嬪爭風吃醋，經常爭吵不休，所羅門飽嚐爭吵的痛苦，所以接二連三提到「爭吵的婦人」（箴十九13）。

有些婦女喜歡爭吵，「一哭、二鬧、三上吊。」以為這樣可以箝制她的丈夫，使他畏懼順服。這是最愚昧的想法，感情破裂，難以縫補，爭吵使氣讓丈夫受不了，寧願分居也不願同住，往外發展另找女人築巢同居。

這一則箴言不是教導人分居或離婚，乃是教導夫妻要相親相愛，彼此包容，彼此饒恕，才能建立美滿溫馨幸福的家庭（參：西三12-14）。

20節：智慧人家中積蓄寶物膏油；愚昧人隨得來隨吞下。

《現代中文譯本》譯為：明智人過著富足舒適的生活；愚昧人因任意揮霍，家產蕩然。

《當代聖經》譯為：聰明的人積穀防饑，愚蠢的人卻揮霍一空。

這是一則理財治家的箴言。「寶物」指金銀寶石，「膏油」指植物性的橄欖油，智慧人平時在家中積蓄寶物和膏油，急難時可供需用，避免「臨渴掘井」。聰明的人積穀防饑，過著富足舒適的生活；愚昧人因任意揮霍，家產蕩然。

智者教導我們，去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食，可以安然過冬。平時有積蓄，急難時候就不必仰賴別人看人的臉色。

以屬靈的眼光來看，「寶物」可以解作神的話語，「膏油」解作聖靈。日常看重神的道，將神的道豐豐富富的存在心裡，神的道成為你隨時的幫助，生活的指南；禱告祈求聖靈充滿，得到從上頭來的能力，使你成為剛強的人，勝過惡者的詭計。愚昧人不看重神的道，縱使聽聞，亦隨流失去；不禱告與神交通，軟弱無力，遭遇患難時就徬徨失措，無倚無靠，無所適從。

21節：追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。

《現代中文譯本》譯為：正直仁慈的人必享長壽，為人敬重。

《思高譯本》譯為：追求正義和仁慈的人，必將獲得生命與尊榮。

「公義」和「仁慈」是神的兩大屬性，也是神對人倫理道德的要求，經上說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌六8）。追求公義仁慈的人，必將獲得生命與尊榮。

22節：智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。

《現代中文譯本》譯為：運用機智能奪取勇士的城池，摧毀他所倚靠的堡壘。

《思高譯本》譯為：智者必登上勇士的城邑，攻破城邑所憑倚的堡壘。

經上說：「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。智慧勝過勇力。智慧勝過打仗的兵器」（傳七19，九16、18）。機智靈活的頭腦，勝過勇猛精進的士兵，因為易守難攻的堅城，只可計取，不可武攻，不然必遭受重大的損失，徒勞無功。大衛攻取耶路撒冷，就是最好的證明（撒下五6-8）。

攻心為上，攻城莫如攻心，智慧人以周詳的計畫、談判或戰術，間諜的運用，可以攻其不備，不戰而屈人之兵，征服對方的城池。頭腦清醒機智多謀的將官，勝過盲目衝動的千萬馬兵（箴二十18）。約押追示巴，運用智慧利用一個聰明婦人，憑她的智慧去勸眾人，割下示巴的首級丟給約押，約押凱旋回耶路撒冷（撒下二十15-22）。

23節：謹守口與舌的，就保守自己免受災難。

《當代聖經》譯為：謹慎自己的口舌，可以免遭禍患。

《思高譯本》譯為：誰謹守自己的口舌，心靈必能免受煩惱。

俗語：「病從口入，禍從口出」，口舌招尤，人所共知。謹慎「口」與「舌」，就是「飲食」和「言語」兩方面都要謹慎。

謹慎飲食：

暴飲暴食，吃壞肚子，傷害自己的腸胃。「愛宴樂的，必致窮乏。好酒貪食的，必致貧窮。」（箴二十一17，二三21）。財主穿紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂，死後在陰間受痛苦（路十六19-23）。

保羅勉勵我們：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅十四17）。屬靈的勝過屬肉的，我們不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力（約六27）。

謹慎言語：

「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）。雅各說：「舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅三5-6）。

大衛說：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三十九1）、「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」，是獲得長壽的方法（詩三十四12-13）。

24節：心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。

《現代中文譯本》譯為：自命不凡的人狂妄自大，心驕氣傲。

《思高譯本》譯為：高傲的人名叫「狂人」，他行事必極端蠻橫。

《當代聖經》譯為：行為狂傲的人，他們的名字就是：「傲慢」、「狂妄」和「自大」。

這節經文給「褻慢人」下了定義：他的特徵是自命不凡、狂妄自大、行為狂傲。這種人無論對神或對真理，都加以鄙視，行事為人，極端蠻橫。褻慢人的結局是悲慘的，因為他們喜歡褻慢，不聽勸戒，所以他們的呼求神不垂聽，這種人必吃自結的果子（箴一22-31）。

25-26節：懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工。有終日貪得無饜的；義人施捨而不吝惜。

《現代中文譯本》譯為：懶惰人等於自殺，因他不願工作；他整天貪求無厭。義人卻樂於施捨，毫不吝惜。

《當代聖經》譯為：懶人只圖飽食終日，無所事事，他終必被自己的慾望所害。他貪得無饜，義人卻樂善好施，毫不吝嗇。

這兩節經文是連貫的，合起來是一則箴言。

懶惰人好吃懶作，他夢寐以求的就是飽食終日，無所事事。「坐吃山空」，惡性循環的結果，使之饑寒交迫（箴二十三21）。他雖有許多願望，貪求無厭，卻沒有付諸實行，終必被自己的慾望所害。懶惰成為他的仇敵，不但斷送了自己的前途，也毀滅了自己。

義人勤奮工作，安分守己，不但自己有餘，還可供給別人。他樂善好施，毫不吝惜，好心必有好報（詩三十七26，一一二9；徒九36-41）。

27節：惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意來獻呢？

《現代中文譯本》譯為：上主憎恨邪惡人的獻祭，尤其厭惡動機詭詐。

《呂振中譯本》譯為：惡人的祭物本為可厭惡，何況他存著惡意帶來獻呢！

獻祭是敬拜神的方式之一，藉著祭物向神感恩、贖罪或祈求。獻祭的人必須有虔誠感恩的心，為罪憂傷痛悔，才能蒙神喜悅。惡人雖有宗教禮儀，獻上祭物，但他心存惡意，惡行不改，忌邪的神豈會悅納他所獻的呢？

神對悖逆的選民說：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩五21-24）。這話值得深思！

撒母耳對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）

28節：作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存。

《現代中文譯本》譯為：撒謊者的證言不足信：善聽者發言必受尊重。

《呂振中譯本》譯為：虛謊的見證人必滅亡；惟獨細聽的人能永久說話。

《思高譯本》譯為：作假見證的人，必要滅亡；但善於聽的人，纔可常言。

作假見證的原因有二：①心懷偏見，信口雌黃，顛倒是非。②愚昧無知，信口開河，以為無人知曉。假見證的謊言，終必被人揭穿（箴十二19）。吐謊言的假見證乃神所憎惡的（箴六16-19），十誡的第九誡「不可作假見證陷害人」（出二十16），有作假見證陷害弟兄的，要把他除掉（申十九18-19）。

「聽真情而言的」，善於聽話，憑著良心將所見所聞誠實地說出，一言九鼎，他的發言必受人尊重。「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」（箴十二19）

29節：惡人臉無羞恥；正直人行事堅定。

《現代中文譯本》譯為：義人作事有自信；邪惡人卻假裝勇敢。

《思高譯本》譯為：邪惡的人，常裝腔作勢；正直的人，卻舉止檢點。

邪惡的人外表強橫傲慢，裝腔作勢，厚顏無恥，就是犯了罪臉不發紅，手也不發抖。他藐視別人的忠告，任性妄為，毫無羞恥。正直人則不同，他行事堅定，光明磊落，一有錯誤，自知檢點，對那些好言相勸的人畢恭畢敬，從善如流。正如智者所說：「正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。」（箴十一3、6）

30-31節：沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。

《現代中文譯本》譯為：上主若與你為敵，所有智慧、聰明、策略都與你無益。人可以招兵買馬，準備打仗，但使人得勝在乎上主。

《思高譯本》譯為：任何智慧、才略或計謀，都不能與上主相對抗。招兵買馬，是為作戰之日；但是勝利，卻由上主指使。

這兩節經文合起來看，向人宣示耶和華是萬有的主宰，非人所能抵擋，祂所向無敵，無役不勝。

「智慧、聰明、謀略」都由耶和華所賜（箴二6），人不能用神所賜的智慧來抵擋神，這是自不量力，如螳臂擋車（林前一25）。大衛的謀士亞希多弗雖然聰明，他所出的主意好像人問神的話一樣，但是耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。

亞希多弗見人不依從他的計謀，就備上驢回家，留下遺書上吊而死（撒下十六33-十七23）。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者，只招耶和華嗤笑而已（詩二1-4）。

「馬」是東方人作戰的工具，法老用戰車馬兵來追以色列人（出十四9、28），夏瑣王耶賓的軍隊也有馬匹車輛（書十一1-4）。神曾藉摩西吩咐，王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹（申十七16）。耶和華曾吩咐約書亞戰勝敵人之後，要砍斷馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛（書十一6）。祂三番四次的吩咐，是要祂的選民不要靠車靠馬，只要倚靠耶和華。

大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名。」（詩二十7），因為爭戰的勝敗全在乎耶和華（撒上十七47）。所以馬是為打戰之日預備的，得勝乃在乎耶和華。
心得分享──掌管一切的神

本章開始和結束都提到耶和華，並且都提到祂的主權，耶和華是掌管一切的神，對世上的一切，祂擁有絕對的主權。

1.祂支配王的心（1）

《現代中文譯本》譯為：上主隨意指揮君王的心，正像他轉移河流的方向。

原文直譯：王的心像河水在雅威手中，雅威隨他所喜歡的導引它流轉。

看不同的翻譯，因主詞的不同，可以有不同的解釋：

1.主詞是「王」

王倚賴上主，把他的心交在主的手任祂帶領，像灌溉溝渠的水，任憑農夫轉動水閘，沿著溝渠流向各處農田，無往不利。

2.主詞是「耶和華」（雅威）

耶和華是歷史的主，祂治理世上任何事物，不管多麼輾轉曲折，祂都可以引導人向祂所定的目標前進，完成祂所定的旨意。正如《西遊記》所寫：「孫行者逃不出如來佛的掌心中」。

2.祂評量人心（2）

《現代中文譯本》譯為：人以為自己所作的都對，上主卻審察他的動機。

《思高譯本》譯為：人對自己的行為，都覺得正直；但審察人心的，卻是上主。

1.人常以為自己所作的都對

這是自義、自誇，自以為是（參：路十八11）。

2.耶和華衡量人心

「衡量」takan有度量、測度、評量的意思。衡量人心的尺是在耶和華手中，評量的標準是祂所定的。祂審察人的動機，祂的判斷才正確。

3.祂勝過一切（30）

《現代中文譯本》譯為：上主若與你為敵，所有智慧、聰明、策略都與你無益。

想要用智慧、聰明、策略去敵擋耶和華，簡直是螳臂擋車，自不量力。人的作為無法敵擋神。

4.祂使人得勝（31）

人雖然有萬全的準備，有車有馬，又有精良的軍兵，但若沒有神的幫助，仍然不能得勝。亞述王西拿基立帶領大軍來攻擊猶大，因為希西家王的禱告，一個晚上神派使者殺了十八萬五千人，西拿基立拔營而歸（王下十八-十九）。

爭戰的勝敗全在乎耶和華（撒上十七47），因此詩人曰：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華──我們神的名」（詩二十7）。