箴言第十一章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:362期 ◎2007.11號
本章的文體是以反義對仗為主，論及社會方面的道德關係。內容強調正義、坦誠及慈善對人生處世的重要。
1節：詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。
奸商藉著假秤和不準確的法碼來謀取暴利，古今皆然；但是這種手法卻破壞了社會正常來往的關係。摩西的律法、先知書和智慧書的作者，皆不遺餘力口誅筆伐攻擊不法的商人（申二十五13-16；何十二7-8；摩八5；結四五9-12；箴十六11，二十10、23）。《聖經》作者極力攻擊假秤和假法碼的原因是：
1.在當時的立法和行政組織不太健全下，這種非法的勾當，很難被揭露及繩之以法。
2.財迷心竅，貪得無厭的心理，很容易使人走上欺騙的途徑。人雖然可以欺騙一時，但是神鑒察人心，祂深惡痛絕這種不義的行為，喜悅公平的交易。貿易固然要公平，行事為人也要公平；這樣的人，才能蒙神悅納賜福。
2節：驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。
《現代中文譯本》譯為：驕傲人有恥辱跟隨著他；謙遜人有智慧陪伴著他。
驕傲人自視過高，目中無人，以為自己比別人強，甚而高抬自己藐視神。這種趾高氣揚的人，經常使人嗤之以鼻，避而遠之。凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡（箴十六5），所以祂阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。
巴比倫王尼布甲尼撒驕傲自誇：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」話未說完，有聲音從天降下說：「尼布甲尼撒王啊，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（但四28-32）。堂堂一國之君，竟在曠野與野地的獸同居，吃草如牛。人何時驕傲，恥辱也何時跟隨著他。
「謙遜」是驕傲的反面，與驕傲只是一線之隔。謙遜人心地純樸，看別人比自己強（腓二3下），他會尊重別人，請教別人；因此人見人愛，處處受歡迎。所以說「謙遜人卻有智慧」。
這則箴言與中國古訓：「滿招損，謙受益」，有同樣的教訓。
3節：正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。
《現代中文譯本》譯為：正直人有誠實導引；奸詐人因乖謬毀滅自己。
《當代聖經》譯為：正直的人，信實能護佑他；奸惡的人必毀於不義。
《思高譯本》譯為：正直的人，以正義為領導；背義的人，必為邪惡所毀滅。
正直人為人率直，真誠坦白，他有敬畏神的心，凡事尋求神的旨意，任何邪僻不能轉移他的腳步，因而蒙神眷顧帶領，前途平坦無憂。奸詐人就是背義的人，心地詭詐離棄正義，在自己邪惡的引導之下，步入歧途，終必毀於不義，而自趨滅亡。因為「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」（箴五22）
4節：發怒的日子資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
「發怒的日子」就是大而可畏審判的日子（珥二11、31），在神發怒的日子，資財是無益的，因為我們得贖不是靠能壞的金銀（參：彼前一18），「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」（詩四九6-7）。
「當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（結七19），惟有公義能救人脫離死亡。在公義的道上有生命；其路之中並無死亡（箴十二28）。挪亞在神面前是個義人，因他的義行，神命他造方舟，使他全家得救逃過洪水的浩劫，也因此定了那世代的罪（創六9，七1；來十一7）。
5-6節：完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。
《現代中文譯本》譯為：誠實使正直人走平坦的路；邪惡人自取敗亡。正義救援忠誠人；奸詐人陷落在自己的貪婪裡。
《思高譯本》譯為：完人的正義，為他修平道路；惡人必因自己的邪惡而顛仆。正直的人，將因自己的正義而獲救；奸詐的人，反 為自己的惡計所連累。
這兩節的經文意思雷同，同樣的事重複述說。義人行善得福，惡人因惡得禍，是作者一再重複的觀念，正如俗語：「種瓜得瓜，種豆得豆」，也如經上所說：「按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」、「人種的是什麼，收的也是什麼。」（伯四8；加六7）
義人之所以得福，是在乎敬畏神有美好的靈修。完全人的義必指引他的路，「指引」《思高譯本》譯為：修平，完全人修平他的道路，除掉路上一切的障礙物，走在路中就不致傾跌。所以正直的人，將因自己的正義而獲救。反之，惡人受禍是自作自受，咎由自取。所以惡人必因自己的惡跌倒，奸詐人必陷在自己的罪孽中，為自己的惡計所連累。「罪孽」有貪婪、惡慾的意思（參考：《現代中文譯本》、《新譯本》）。
7節：惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人一死，希望都歸幻滅；倚靠錢財的終必落空。
《思高譯本》譯為：惡人一死，他的希望盡成泡影；同樣，奸匪的期待也全然消失。
這一節經文論到惡人，說他們一死便一了百了，希望都歸幻滅，盡成泡影。「惡人」就是不敬畏神的人，他所倚靠的是錢財，所追求的是物質肉體的奢侈生活，但這一切都是暫時的，轉眼即失。人的生命是短暫的，他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消滅了（詩一四六4）。
本節經文與上章28節內容相似，但只有上句，沒有下句，因與本章反義對仗的格式不合，所以《七十士譯本》加添下句「義人雖死，他的希望依然存在；惡人的希望卻要泯滅。」
8節：義人得脫離患難，有惡人來代替他。
《現代中文譯本》譯為：義人得免患難；邪惡人難逃災禍。
《思高譯本》譯為：義人得免患難，惡人反來頂替。
上一節說到惡人死後的光景，本節則述說義人生前的情況，兩節正好形成對比。惡人必因自己的惡跌倒，奸詐人必陷在自己的罪孽中（6-7）。義人有神保守，可以脫離患難，惡人反來頂替他。《以斯帖記》所記哈曼和末底改的事蹟；但以理和控告他的人所遭遇的，是這節經文最好的註釋。《箴言》二十一章18節有類似的說法：「惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。」
9節：不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。
《新譯本》譯為：不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識免受其害。
《思高譯本》譯為：假善人以口舌，傷害自己的近人；義人因有知識，卻得以保全。
「不虔敬的人」就是不敬畏神的人，也是虛偽假善的人。他們信口雌黃，說長道短，顛倒是非，任意批評誣告人，導致人與人互相猜疑，互不信任，社會秩序因而大亂。一些無知天真的人，因他們煽動的言論墜入他們的陷阱，與他們同流合污。
不虔敬的人存心不良，利用口舌來陷害人，如同老先知用謊言欺哄神人，使他死於非命，被獅子咬死（王上十三11-25）。反之，義人因愛慕神的話，遵守智慧的教導，過著循規蹈矩的生活，可以安然自處，不會陷入惡人所設的圈套和網羅，故義人因知識得救。
10節：義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。
《思高譯本》譯為：幾時義人幸運，全城歡騰；幾時惡人滅亡，歡聲四起。
義人不受惡人的侵害，過著幸福美滿的生活，與他同居共處的人民因他而得福，真是與有榮焉。義人蒙福，將他所得的財物恩惠與他人分享，合城的人都會歡騰喜樂額手稱慶。末底改穿了朝服從王面前出來，書珊城的人民都歡呼快樂（斯八15）。
反之，惡人行為敗壞，用口舌敗壞鄰舍，使人不能安居樂業。惡人的罪惡為眾人所唾棄，故惡人滅亡，人都歡呼，歡聲四起（參：伯二十七23）。
11節：城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。
《現代中文譯本》譯為：城邑因義人居住而興隆；市鎮因邪惡人的言語而傾覆。
《思高譯本》譯為：義人的祝福，使城市興隆；惡人的口舌，使城市傾覆。
這節經文認為人的正直與邪惡與城的興隆和傾覆有關，正直人或邪惡人的言語，對全城的人都發生影響。亞伯拉罕為所多瑪城祈求，神應許若有十個義人在其中，祂就不毀滅這城（創十八32）。反之，邪惡人是害群之馬，他們挑撥離間，風作浪，城市就因他們的口而傾覆。示巴吹角使人離開大衛，亞比拉城幾乎因他而滅亡，幸好聰明的婦人勸告眾人殺了示巴，亞比拉城才得以保存（撒下二十1-2、14-22）。
12節：藐視鄰舍的，毫無智慧；明哲人卻靜默不言。
《現代中文譯本》譯為：嘲弄鄰舍的人毫無見識；明智的人緘默不言。
《當代聖經》譯為：與鄰居爭吵的人極為不智，明智的人戒避多言。
嘲弄鄰舍與鄰居爭吵是極為不智的，敦親睦鄰，生活會過得更美。智者勉勵我們：「你的鄰舍既在你附近安居，你不可設計害他。人未曾加害與你，不可無故與他相爭。」（箴三29-30）。古有明訓：「遠親不如近鄰」、「遠水救不了近火」，在急難的時候，實際能夠幫助你的，乃是近鄰不是遠親。明智人謹慎自己，與鄰舍和睦相處，不往來傳舌，當他有不如意的時候，亦能克制自己，靜默寡言；因為「禍從口出」、「言多必失」。
13節：往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。
《現代中文譯本》譯為：愛說閒話的人洩漏機密；誠實人堪受信託。
《新譯本》譯為：到處搬弄是非的，洩露祕密，心裡誠實的，遮隱事情。
摩西的律法禁止人在民中往來搬弄是非（利十九16）。「往來傳舌的」就是愛說閒話、到處搬弄是非的人。這種人嘮嘮叨叨，當他獲得他人機密之後，便覺得有如骨鯁在喉，非吐不快；他不考慮後果，就將人的密事張揚出去。許多人就常常如此，對人說：「我告訴你，你不要告訴別人」，將所有祕密都洩漏出去，只有當事人不知道。智者告訴我們：「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴二十19）
不洩漏人的密事是一種道德，也是近代協談者必守的通則。因此，「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事。」（箴二十五9）
心中誠實的人沒有詭詐，他說話謹慎，謹守自己的諾言，尊重他人的權益，這種人堪受信託，是良朋密友。
14節：無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
《現代中文譯本》譯為：缺少領導，國必衰敗；謀士眾多，國便安全。
《思高譯本》譯為：人民缺乏領導，勢必衰弱；人民的得救，正在於謀士眾多。
國家民族的興衰，寄託在掌權者的手上，主其政者若無賢臣輔助，提出良謀碩畫，勢必導致民不聊生，外敵入侵，國破家亡。因此，以色列常被描繪為沒有牧人的羊群（王上二十二17；民二十七17；結三十四5；亞十2）。羅波安因不聽老人言，吃虧在眼前，導致以色列十個支派背叛，國家分裂，除了猶大和便雅憫支派外，沒有順從大衛家的（王上十二1-19）。
15節：為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。
「擊掌」是當時的習俗，作保的時候，保人與債主互相擊掌，表示保證正式成立。智者將他的經驗提出警告世人，最好不要作保，尤其為外人作保，不知他是否忠實可靠，財務狀況如何，能否到時還錢，就茫然作保，勢必忐忑不安，受到虧損。關於作保的事，智者在本書已經三令五申地叮嚀、提醒（箴六1-5，二十16，二十二26-27，二十七13），豈可不慎哉！
16節：恩德的婦女得尊榮；強暴的男子得資財。
《現代中文譯本》譯為：端莊的女子受人敬重；敗德的女人自取恥辱。懶惰的人身無分文；毅力堅強的往往致富。
《思高譯本》譯為：淑德的婦女，必為丈夫取得光榮；惱恨正義的婦女，正是一恥辱的寶座；懶散的人失落自己的財物，勤謹的人反取得財富。
這一則箴言，《現代中文譯本》和《思高譯本》是根據《七十士譯本》的內容翻譯，因此譯文較長。
婦女在家庭的地位相當重要，因為她是家庭的中心，才德的婦女，端莊賢淑、殷勤勞力，明智寡言，其價值遠勝過珍珠，她使丈夫有益無損，一生不缺少利益。她的兒女起來稱她有福，她的丈夫也稱讚她，丈夫在城門口因她得尊榮（三十一10-12、28、23）。因此，才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中（十二4）。
「強暴的男子」《KJV》譯為strong（men），就是強壯有力的男人。作丈夫的也有應盡的義務，他應當勤奮工作，有固定收入，擁有相稱的財富，使妻兒無憂，過著安定舒適的生活。
17節：仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。
《現代中文譯本》譯為：仁慈人造福自己；強暴人殘害己身。
《思高譯本》譯為：為人慈善，是造福己身；殘酷的人，反自傷己命。
「仁慈的人」心地善良，為人慈善慷慨，樂意施捨幫助人，這樣的善行是造福自己。多加廣行善事，她患病死了，許多懷念她的人央求彼得來為她禱告，使她從死裡復活（徒九36-42）。「殘忍的人」心硬如鐵，對別人的軟弱死活痛苦，漠不關心，這樣的行為是害了自己。本章的25-26節是本節經文最佳的解釋：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。」
主耶穌說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（太五7）。你怎樣待人，人也怎樣待你，這就是因果的報應。
1節：詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。
奸商藉著假秤和不準確的法碼來謀取暴利，古今皆然；但是這種手法卻破壞了社會正常來往的關係。摩西的律法、先知書和智慧書的作者，皆不遺餘力口誅筆伐攻擊不法的商人（申二十五13-16；何十二7-8；摩八5；結四五9-12；箴十六11，二十10、23）。《聖經》作者極力攻擊假秤和假法碼的原因是：
1.在當時的立法和行政組織不太健全下，這種非法的勾當，很難被揭露及繩之以法。
2.財迷心竅，貪得無厭的心理，很容易使人走上欺騙的途徑。人雖然可以欺騙一時，但是神鑒察人心，祂深惡痛絕這種不義的行為，喜悅公平的交易。貿易固然要公平，行事為人也要公平；這樣的人，才能蒙神悅納賜福。
2節：驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。
《現代中文譯本》譯為：驕傲人有恥辱跟隨著他；謙遜人有智慧陪伴著他。
驕傲人自視過高，目中無人，以為自己比別人強，甚而高抬自己藐視神。這種趾高氣揚的人，經常使人嗤之以鼻，避而遠之。凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡（箴十六5），所以祂阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。
巴比倫王尼布甲尼撒驕傲自誇：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」話未說完，有聲音從天降下說：「尼布甲尼撒王啊，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（但四28-32）。堂堂一國之君，竟在曠野與野地的獸同居，吃草如牛。人何時驕傲，恥辱也何時跟隨著他。
「謙遜」是驕傲的反面，與驕傲只是一線之隔。謙遜人心地純樸，看別人比自己強（腓二3下），他會尊重別人，請教別人；因此人見人愛，處處受歡迎。所以說「謙遜人卻有智慧」。
這則箴言與中國古訓：「滿招損，謙受益」，有同樣的教訓。
3節：正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。
《現代中文譯本》譯為：正直人有誠實導引；奸詐人因乖謬毀滅自己。
《當代聖經》譯為：正直的人，信實能護佑他；奸惡的人必毀於不義。
《思高譯本》譯為：正直的人，以正義為領導；背義的人，必為邪惡所毀滅。
正直人為人率直，真誠坦白，他有敬畏神的心，凡事尋求神的旨意，任何邪僻不能轉移他的腳步，因而蒙神眷顧帶領，前途平坦無憂。奸詐人就是背義的人，心地詭詐離棄正義，在自己邪惡的引導之下，步入歧途，終必毀於不義，而自趨滅亡。因為「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」（箴五22）
4節：發怒的日子資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
「發怒的日子」就是大而可畏審判的日子（珥二11、31），在神發怒的日子，資財是無益的，因為我們得贖不是靠能壞的金銀（參：彼前一18），「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」（詩四九6-7）。
「當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（結七19），惟有公義能救人脫離死亡。在公義的道上有生命；其路之中並無死亡（箴十二28）。挪亞在神面前是個義人，因他的義行，神命他造方舟，使他全家得救逃過洪水的浩劫，也因此定了那世代的罪（創六9，七1；來十一7）。
5-6節：完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。
《現代中文譯本》譯為：誠實使正直人走平坦的路；邪惡人自取敗亡。正義救援忠誠人；奸詐人陷落在自己的貪婪裡。
《思高譯本》譯為：完人的正義，為他修平道路；惡人必因自己的邪惡而顛仆。正直的人，將因自己的正義而獲救；奸詐的人，反 為自己的惡計所連累。
這兩節的經文意思雷同，同樣的事重複述說。義人行善得福，惡人因惡得禍，是作者一再重複的觀念，正如俗語：「種瓜得瓜，種豆得豆」，也如經上所說：「按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」、「人種的是什麼，收的也是什麼。」（伯四8；加六7）
義人之所以得福，是在乎敬畏神有美好的靈修。完全人的義必指引他的路，「指引」《思高譯本》譯為：修平，完全人修平他的道路，除掉路上一切的障礙物，走在路中就不致傾跌。所以正直的人，將因自己的正義而獲救。反之，惡人受禍是自作自受，咎由自取。所以惡人必因自己的惡跌倒，奸詐人必陷在自己的罪孽中，為自己的惡計所連累。「罪孽」有貪婪、惡慾的意思（參考：《現代中文譯本》、《新譯本》）。
7節：惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人一死，希望都歸幻滅；倚靠錢財的終必落空。
《思高譯本》譯為：惡人一死，他的希望盡成泡影；同樣，奸匪的期待也全然消失。
這一節經文論到惡人，說他們一死便一了百了，希望都歸幻滅，盡成泡影。「惡人」就是不敬畏神的人，他所倚靠的是錢財，所追求的是物質肉體的奢侈生活，但這一切都是暫時的，轉眼即失。人的生命是短暫的，他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消滅了（詩一四六4）。
本節經文與上章28節內容相似，但只有上句，沒有下句，因與本章反義對仗的格式不合，所以《七十士譯本》加添下句「義人雖死，他的希望依然存在；惡人的希望卻要泯滅。」
8節：義人得脫離患難，有惡人來代替他。
《現代中文譯本》譯為：義人得免患難；邪惡人難逃災禍。
《思高譯本》譯為：義人得免患難，惡人反來頂替。
上一節說到惡人死後的光景，本節則述說義人生前的情況，兩節正好形成對比。惡人必因自己的惡跌倒，奸詐人必陷在自己的罪孽中（6-7）。義人有神保守，可以脫離患難，惡人反來頂替他。《以斯帖記》所記哈曼和末底改的事蹟；但以理和控告他的人所遭遇的，是這節經文最好的註釋。《箴言》二十一章18節有類似的說法：「惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。」
9節：不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。
《新譯本》譯為：不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識免受其害。
《思高譯本》譯為：假善人以口舌，傷害自己的近人；義人因有知識，卻得以保全。
「不虔敬的人」就是不敬畏神的人，也是虛偽假善的人。他們信口雌黃，說長道短，顛倒是非，任意批評誣告人，導致人與人互相猜疑，互不信任，社會秩序因而大亂。一些無知天真的人，因他們煽動的言論墜入他們的陷阱，與他們同流合污。
不虔敬的人存心不良，利用口舌來陷害人，如同老先知用謊言欺哄神人，使他死於非命，被獅子咬死（王上十三11-25）。反之，義人因愛慕神的話，遵守智慧的教導，過著循規蹈矩的生活，可以安然自處，不會陷入惡人所設的圈套和網羅，故義人因知識得救。
10節：義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。
《思高譯本》譯為：幾時義人幸運，全城歡騰；幾時惡人滅亡，歡聲四起。
義人不受惡人的侵害，過著幸福美滿的生活，與他同居共處的人民因他而得福，真是與有榮焉。義人蒙福，將他所得的財物恩惠與他人分享，合城的人都會歡騰喜樂額手稱慶。末底改穿了朝服從王面前出來，書珊城的人民都歡呼快樂（斯八15）。
反之，惡人行為敗壞，用口舌敗壞鄰舍，使人不能安居樂業。惡人的罪惡為眾人所唾棄，故惡人滅亡，人都歡呼，歡聲四起（參：伯二十七23）。
11節：城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。
《現代中文譯本》譯為：城邑因義人居住而興隆；市鎮因邪惡人的言語而傾覆。
《思高譯本》譯為：義人的祝福，使城市興隆；惡人的口舌，使城市傾覆。
這節經文認為人的正直與邪惡與城的興隆和傾覆有關，正直人或邪惡人的言語，對全城的人都發生影響。亞伯拉罕為所多瑪城祈求，神應許若有十個義人在其中，祂就不毀滅這城（創十八32）。反之，邪惡人是害群之馬，他們挑撥離間，風作浪，城市就因他們的口而傾覆。示巴吹角使人離開大衛，亞比拉城幾乎因他而滅亡，幸好聰明的婦人勸告眾人殺了示巴，亞比拉城才得以保存（撒下二十1-2、14-22）。
12節：藐視鄰舍的，毫無智慧；明哲人卻靜默不言。
《現代中文譯本》譯為：嘲弄鄰舍的人毫無見識；明智的人緘默不言。
《當代聖經》譯為：與鄰居爭吵的人極為不智，明智的人戒避多言。
嘲弄鄰舍與鄰居爭吵是極為不智的，敦親睦鄰，生活會過得更美。智者勉勵我們：「你的鄰舍既在你附近安居，你不可設計害他。人未曾加害與你，不可無故與他相爭。」（箴三29-30）。古有明訓：「遠親不如近鄰」、「遠水救不了近火」，在急難的時候，實際能夠幫助你的，乃是近鄰不是遠親。明智人謹慎自己，與鄰舍和睦相處，不往來傳舌，當他有不如意的時候，亦能克制自己，靜默寡言；因為「禍從口出」、「言多必失」。
13節：往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。
《現代中文譯本》譯為：愛說閒話的人洩漏機密；誠實人堪受信託。
《新譯本》譯為：到處搬弄是非的，洩露祕密，心裡誠實的，遮隱事情。
摩西的律法禁止人在民中往來搬弄是非（利十九16）。「往來傳舌的」就是愛說閒話、到處搬弄是非的人。這種人嘮嘮叨叨，當他獲得他人機密之後，便覺得有如骨鯁在喉，非吐不快；他不考慮後果，就將人的密事張揚出去。許多人就常常如此，對人說：「我告訴你，你不要告訴別人」，將所有祕密都洩漏出去，只有當事人不知道。智者告訴我們：「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴二十19）
不洩漏人的密事是一種道德，也是近代協談者必守的通則。因此，「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事。」（箴二十五9）
心中誠實的人沒有詭詐，他說話謹慎，謹守自己的諾言，尊重他人的權益，這種人堪受信託，是良朋密友。
14節：無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
《現代中文譯本》譯為：缺少領導，國必衰敗；謀士眾多，國便安全。
《思高譯本》譯為：人民缺乏領導，勢必衰弱；人民的得救，正在於謀士眾多。
國家民族的興衰，寄託在掌權者的手上，主其政者若無賢臣輔助，提出良謀碩畫，勢必導致民不聊生，外敵入侵，國破家亡。因此，以色列常被描繪為沒有牧人的羊群（王上二十二17；民二十七17；結三十四5；亞十2）。羅波安因不聽老人言，吃虧在眼前，導致以色列十個支派背叛，國家分裂，除了猶大和便雅憫支派外，沒有順從大衛家的（王上十二1-19）。
15節：為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。
「擊掌」是當時的習俗，作保的時候，保人與債主互相擊掌，表示保證正式成立。智者將他的經驗提出警告世人，最好不要作保，尤其為外人作保，不知他是否忠實可靠，財務狀況如何，能否到時還錢，就茫然作保，勢必忐忑不安，受到虧損。關於作保的事，智者在本書已經三令五申地叮嚀、提醒（箴六1-5，二十16，二十二26-27，二十七13），豈可不慎哉！
16節：恩德的婦女得尊榮；強暴的男子得資財。
《現代中文譯本》譯為：端莊的女子受人敬重；敗德的女人自取恥辱。懶惰的人身無分文；毅力堅強的往往致富。
《思高譯本》譯為：淑德的婦女，必為丈夫取得光榮；惱恨正義的婦女，正是一恥辱的寶座；懶散的人失落自己的財物，勤謹的人反取得財富。
這一則箴言，《現代中文譯本》和《思高譯本》是根據《七十士譯本》的內容翻譯，因此譯文較長。
婦女在家庭的地位相當重要，因為她是家庭的中心，才德的婦女，端莊賢淑、殷勤勞力，明智寡言，其價值遠勝過珍珠，她使丈夫有益無損，一生不缺少利益。她的兒女起來稱她有福，她的丈夫也稱讚她，丈夫在城門口因她得尊榮（三十一10-12、28、23）。因此，才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中（十二4）。
「強暴的男子」《KJV》譯為strong（men），就是強壯有力的男人。作丈夫的也有應盡的義務，他應當勤奮工作，有固定收入，擁有相稱的財富，使妻兒無憂，過著安定舒適的生活。
17節：仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。
《現代中文譯本》譯為：仁慈人造福自己；強暴人殘害己身。
《思高譯本》譯為：為人慈善，是造福己身；殘酷的人，反自傷己命。
「仁慈的人」心地善良，為人慈善慷慨，樂意施捨幫助人，這樣的善行是造福自己。多加廣行善事，她患病死了，許多懷念她的人央求彼得來為她禱告，使她從死裡復活（徒九36-42）。「殘忍的人」心硬如鐵，對別人的軟弱死活痛苦，漠不關心，這樣的行為是害了自己。本章的25-26節是本節經文最佳的解釋：「好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。」
主耶穌說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（太五7）。你怎樣待人，人也怎樣待你，這就是因果的報應。
箴言第十一章（下）十一18-31 ◎撰文／邱義雄 ◎期數:363期 ◎2007.12號
18節：惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人徒勞無功；行為正直，必得獎賞。
《新譯本》譯為：惡人賺得的工價是虛假的，播種公義的得著實在的賞賜。
《當代聖經》譯為：惡人賺得的，轉眼成空；播種公義所得到的，才是真正的報酬。
《聖經》中有很多有關農事的比喻，談到種與收，不論你做什麼工作，經營什麼行業，有種就有收；人種的是什麼，收的也是什麼。
惡人有時意氣風發，聲勢炫耀，但他的發達不能持久，好像草木禾，經不起火的試驗。正如詩人的體驗：「我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」（詩三七35-36）。反觀義人，奉公守法，行為正直，他勞苦經營，有神的幫助賜福，得到實在的賞賜。經上說：「順從情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順從聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」、「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。」（加六8；何十12）
19節：恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。
《現代中文譯本》譯為：立志行善，必得生命；決心作惡，招致死亡。
《思高譯本》譯為：恆行正義，必走向生命；追求邪惡，必自趨喪亡。
「恆心為義」就是立志行善，不為非作歹，不與惡人同流合污。這樣的人必得神的賜福，而獲得生命。那些決心作惡，走在邪惡道路上不知悔改的人，是走在滅亡的路上，自趨喪亡。主藉以賽亞先知警告選民的話，值得我們深思：「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」（賽三10-11）
20節：心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為祂所喜悅。
《現代中文譯本》譯為：心地邪惡，上主憎恨；行為正直，蒙他喜悅。
《當代聖經》譯為：心術不正的人，討主憎厭；光明磊落的人，蒙主寵愛。
「心中乖僻的」就是心地邪惡、心術不正的人，這種人滿懷陰謀詭計，圖謀不軌。「行事完全的」就是行為正直、光明磊落的人。我們的神是忌邪的神（出三四14；申四24），祂喜愛公義正直，恨惡邪惡，「所以，耶和華按我的公義，按我在祂眼前手中的清潔償還我。慈愛的人，祢以慈愛待他；完全的人，祢以完全待他。清潔的人，祢以清潔待他；乖僻的人，祢以彎曲待他。」（詩十八24-26）
21節：惡人雖然連手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人難逃懲罰；正直人都蒙救援。
《呂振中譯本》譯為：我敢頓手擔保，壞人必難免於受罰；但義人的族類必蒙救拔。
原文直譯：惡人雖然手牽手，仍不免受罰；義人的後裔必得拯救。
「連手」原文直譯：手牽手。惡人互相聯繫、互相幫助連手作惡，他雖然詭計多端，卻始終不能逃出神的掌握，難逃懲罰。俗語：「天網恢恢，疏而不漏」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，乃是時候未到。」我們的神必照各人的行為報應各人，因為神不偏待人（羅二6、11）。
義人行事正直，不必擔憂害怕，因為主必帶領看顧，連他們的子孫後代，亦能蒙主拯救施恩賜福。詩人大衛的經驗：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福！」（詩三七25-26）
22節：婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。
《現代中文譯本》譯為：貌美而無見識的女人，恰如豬鼻子帶著金環。
《思高譯本》譯為：女人美麗而不精明，猶如套在豬鼻上的金環。
女人在鼻子上佩戴金環作裝飾，是小亞細亞西部地區的習俗（參：創二四47；賽三21）。
英俊美貌似乎成了一種指標，是大多數人所追求。要知道美麗不只是外在的表象，內在修為的美才是真正的美。外表的美是神的恩賜，但若只自恃外在的美貌，不追求內在的品德，就是辜負了神的美意。智者以一句具有鄉土味的話來形容美的實意：「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」
這則箴言是一句尖酸刻薄，形容淋漓盡致的警句。一個體態豐滿、花容月貌的婦女，雖然打扮得花枝招展，如果沒有高貴的品格、智慧，這種徒具美貌而沒有內涵的女子，恰如豬鼻上帶著金環一樣。我國俗語：「鮮花插在牛糞上」，其性質固然不同，但其比對方式卻是相似。
亞比該原本就是一個美麗的女子，加上她的見識，使她能分辨善惡，明辨是非（撒上二五33），外在美加上內在的智慧，是真正的美。
請記住經上的話：「艷麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。」（箴三一30）、「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裡面長存的溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」（彼前三3-4）
23節：義人的心願盡得好處；惡人的指望致干忿怒。
《現代中文譯本》譯為：正直人的心願結出善果；邪惡人的期望干犯眾怒。
《當代聖經》譯為：義人可以滿心期待福樂，惡人卻只能等待怒責。
《新譯本》譯為：義人的願望，盡是美好，惡人的希望，必招致忿怒。
「義人」就是敬畏神的人，他心地善良，行為正直，凡事蒙神賜福，可以滿心期待福樂；所以「盡得好處」。「惡人」心懷詭詐，口吐謊言，定意行不善的道；因此神的忿怒常在他身上，且招惹眾人的怒責。
24-26節：有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。
《現代中文譯本》譯為：慷慨好施，日益富裕；一毛不拔，反更窮困。慷慨好施，更加發達；幫助別人，自己受益。屯積居奇，要受咒詛；樂意售糧，人人讚揚。
這三節經文描述慷慨好施與慳吝刻薄的利害關係，勸人要善用錢財，慷慨解囊。主耶穌的教訓：「施比受更為有福」（徒二十35）。能「施散」，表示你蒙神賜福比別人更富有，「施」不是減少或損失，乃是蒙福的途徑；因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」、「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」（箴十九17；路六38）。所以「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。
你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」（箴三27-28）。慷慨好施，日益富裕；一毛不拔，反更窮困。慷慨好施，更加發達；幫助別人，自己受益。
撒勒法的寡婦在饑荒的時候，雖然只有一把麵和一點油，但是她願意先做一個小餅給以利亞先知，然後為自己和兒子做餅。她有慷慨施捨的心，神在她家顯出神蹟，從那時起直到耶和華使雨降在地上的日子，她的生活毫無所缺（王上十七8-16）。
作者引用一個古今中外的普遍現象來教導人，富有的人在饑荒缺糧的時候「屯糧不賣」，不管同胞的死活，不將積存的糧食出售，這種囤積居奇，待價而沽的圖利心態，是為富不仁，自私自利。這種自私的行為使許多人凍餓而死，是人民所不齒，必受眾人咒詛。但那些情願出賣糧食給饑民的人，顧及大眾的利益，這種舉動值得景仰讚美，人必為他祝福。阿摩司先知傳達的信息：「你們這些要吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話……耶和華指著雅各的榮耀起誓說：他們的一切行為，我必永遠不忘……我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌」（摩八4-10），這段話值得我們深思！
27節：懇切求善的，就求得恩惠；惟獨求惡的，惡必臨到他身。
《現代中文譯本》譯為：竭力行善，受人敬重；追尋邪惡，禍患臨頭。
《當代聖經》譯為：渴慕良善的，必得恩惠；尋求罪惡的，必定遭報。
這一則箴言也可以當作上一則勸勉的結論。「懇切求善」就是渴慕良善，竭力行善。那些不囤積居奇、追求私利的人，情願出賣糧食，這種願意行善救人的，必受人敬重，他的善行必蒙記念，得到更大的恩惠（參：徒十4）。反之，那些囤積居奇不顧他人死活的人，是追尋邪惡，在他們意想不到的時候，必禍患臨頭，遭受報應（參：羅二6）。
28節：倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺，如青葉。
《現代中文譯本》譯為：倚靠財富，像秋天落葉；義人繁茂，如夏季的綠葉。
《新譯本》譯為：倚賴自己財富的，必然衰落；義人卻必繁茂，好像綠葉。
「財物」是不可靠的，因為「發怒的日子貲財無益」（箴十一4）、「當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（結七19）、「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」（詩四九6-7）。人若將自己的希望和倚靠建立在財物上，以為財富可以使他安然無恙，萬事亨通，這是畫餅充飢，自欺欺人，到時必如秋天落葉，他必定會大失所望，悔不當初。
義人敬畏真神，他將自己的期望交託上主，並且倚靠祂，得到主的帶領眷顧，神恩豐盛。他猶如「一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」（詩一3）
29節：擾害己家的，必承受清風；愚昧人必作慧心人的僕人。
《現代中文譯本》譯為：帶災難進家門的，終必傾家蕩產；愚拙人必作明智人的奴僕。
《思高譯本》譯為：危害自己家庭的，必承受虛幻；愚昧的人，必作心智者的奴隸。
「擾害己家」就是危害自己的家庭，把災難帶進家門。人若遊手好閒，好吃懶做，奢華宴樂，不久便會床頭金盡，落到無衣蔽體、無食果腹的地步。那時他只好低聲下氣作人奴僕去服侍他人，以求溫飽。
俗語說：「家和萬事興，家衰口不停」，人若在自己的家中兄弟鬩牆，興風作浪，不能和睦相處，這樣是危害自己的家庭，把災難帶進家門。這種自毀長城的人，就是愚昧的人。因他家庭敗落，逐漸貧窮，只好淪為人僕。
30節：義人所結的果子就是生命樹；有智慧的，必能得人。
《現代中文譯本》譯為：義人結生命的果子；強暴人殘害生命。
《呂振中譯本》譯為：義人所結的果子發生出生命樹；蠻橫強暴奪取人的性命。
《思高譯本》譯為：義人的果實是生命樹，智慧的人能奪取人心。
《新譯本》譯為：義人所結的果子就是生命樹；智慧人必能得人。
根據不同的翻譯，本節經文可以有兩種解釋：
1.《現代中文譯本》和《呂振中譯本》譯為：主耶穌說：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」（太七17-18）。
義人敬神守道，像一棵栽在溪水旁的樹，枝葉茂盛，結出生命的果子。蠻橫強暴的人，心中沒有神，行徑邪惡，惡名昭彰，到處殘害人。
2.《思高譯本》和《新譯本》譯為：義人就是智慧人，他信靠真神，恪遵神的誡命，因而蒙神賜福，事業有成，財富增添，有豐盛的生命，所結的果子就是生命樹，欣欣向榮。這樣的人自然受人尊敬，吸引許多人跟隨擁戴，向他學習。
31節：看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？
《呂振中譯本》譯為：義人在地上尚且得賞報，何況惡人罪人、豈不是遭報應呢？
《思高譯本》譯為：看義人在地上還遭受報復，惡人和罪人更將如何？
《當代聖經》譯為：義人在世上尚且有應得的酬報，何況是罪人和惡人呢？他們必遭受更大的報應！
詩人曾說：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究；他一切所想的都以為沒有神。」（詩十4）。惡人自我陶醉幻想，以為沒有神也沒有審判，他可以為所欲為。智者要糾正這種錯誤的觀念，特別指明公義的神施行公平的審判，罪有罪的工價，任何犯罪行為都不能逃脫犯罪的刑罰，義人和惡人都是一樣。
摩西和亞倫不在以色列人眼前尊耶和華為聖，因而受罰不能進入迦南（民二十12）。大衛犯罪，拿單先知奉神的命來指責他，他也承認「我得罪耶和華了」，但罪的報應仍然臨到他，「刀劍必永不離開你的家」、「我必從你的家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前，把你的妃嬪賜給別人；他在日光之下就與他們同寢。」（撒下十二1-14）。神對那些忠誠的僕人的過犯毫不寬容地施展刑罰，何況那些罪大惡極，惡貫滿盈的惡人罪人，豈不遭受更大的報應！
心得分享 理財之道
錢財是生活所必須，人人愛財，但要以正當的方法賺取。有了錢財要善加應用，不要倚仗錢財。本章提供我們對持財應有的觀念：
1.以正當方法賺取（箴十一1）
通商往來，用詭詐的天平或不準確的法碼來謀取暴利，這是神所憎惡的不義行為（箴二十10、23），而摩西的律法也早有規定（申二五13-16）。俗語：「君子愛財，取之有道」，我們應親手做正經事，就能蒙神賜福生活有餘，還可分給那缺少的人（弗四28）。
惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效（箴十一18）。
2.善用錢財（箴十一24-26）
這幾節經文告訴我們，樂善好施，財富必定愈發增多。施捨錢財的方法有二：
a.解囊濟貧（24-26）
施比受更為有福，有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。摩西律法規定：「無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手，不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申十五7-8）
富足人應有愛心肯幫助窮人，在饑荒的日子屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福（26）。拿八不肯濟助逃難中的大衛一行人，引起大衛的不滿，差點喪失生命（撒上二五）。
憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還（箴十九17）。多加的愛心、哥尼流的賙濟，都使他們蒙福（徒九36-42，十1-4、22）。
b.奉獻給神
解囊濟貧是對窮人施散、施捨錢財，但對神也要感恩，慷慨解囊。因為得貨財的力量是祂給你的（申八18），所以你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘；你的酒醡有新酒盈溢（三9-10）。
3.不要倚仗錢財（28）
錢財不可靠，你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去（箴二三5）。錢財不能滿足人心，也不能救人，那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神（詩四九6-7）。在神發怒的日子，錢財無益（箴十一4，六34-35；結七19）。
保羅勉勵我們：「不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們的享受的神。」並要「甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，……（提前六17-19）。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人徒勞無功；行為正直，必得獎賞。
《新譯本》譯為：惡人賺得的工價是虛假的，播種公義的得著實在的賞賜。
《當代聖經》譯為：惡人賺得的，轉眼成空；播種公義所得到的，才是真正的報酬。
《聖經》中有很多有關農事的比喻，談到種與收，不論你做什麼工作，經營什麼行業，有種就有收；人種的是什麼，收的也是什麼。
惡人有時意氣風發，聲勢炫耀，但他的發達不能持久，好像草木禾，經不起火的試驗。正如詩人的體驗：「我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。」（詩三七35-36）。反觀義人，奉公守法，行為正直，他勞苦經營，有神的幫助賜福，得到實在的賞賜。經上說：「順從情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順從聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」、「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。」（加六8；何十12）
19節：恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。
《現代中文譯本》譯為：立志行善，必得生命；決心作惡，招致死亡。
《思高譯本》譯為：恆行正義，必走向生命；追求邪惡，必自趨喪亡。
「恆心為義」就是立志行善，不為非作歹，不與惡人同流合污。這樣的人必得神的賜福，而獲得生命。那些決心作惡，走在邪惡道路上不知悔改的人，是走在滅亡的路上，自趨喪亡。主藉以賽亞先知警告選民的話，值得我們深思：「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」（賽三10-11）
20節：心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為祂所喜悅。
《現代中文譯本》譯為：心地邪惡，上主憎恨；行為正直，蒙他喜悅。
《當代聖經》譯為：心術不正的人，討主憎厭；光明磊落的人，蒙主寵愛。
「心中乖僻的」就是心地邪惡、心術不正的人，這種人滿懷陰謀詭計，圖謀不軌。「行事完全的」就是行為正直、光明磊落的人。我們的神是忌邪的神（出三四14；申四24），祂喜愛公義正直，恨惡邪惡，「所以，耶和華按我的公義，按我在祂眼前手中的清潔償還我。慈愛的人，祢以慈愛待他；完全的人，祢以完全待他。清潔的人，祢以清潔待他；乖僻的人，祢以彎曲待他。」（詩十八24-26）
21節：惡人雖然連手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。
《現代中文譯本》譯為：邪惡人難逃懲罰；正直人都蒙救援。
《呂振中譯本》譯為：我敢頓手擔保，壞人必難免於受罰；但義人的族類必蒙救拔。
原文直譯：惡人雖然手牽手，仍不免受罰；義人的後裔必得拯救。
「連手」原文直譯：手牽手。惡人互相聯繫、互相幫助連手作惡，他雖然詭計多端，卻始終不能逃出神的掌握，難逃懲罰。俗語：「天網恢恢，疏而不漏」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，乃是時候未到。」我們的神必照各人的行為報應各人，因為神不偏待人（羅二6、11）。
義人行事正直，不必擔憂害怕，因為主必帶領看顧，連他們的子孫後代，亦能蒙主拯救施恩賜福。詩人大衛的經驗：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福！」（詩三七25-26）
22節：婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。
《現代中文譯本》譯為：貌美而無見識的女人，恰如豬鼻子帶著金環。
《思高譯本》譯為：女人美麗而不精明，猶如套在豬鼻上的金環。
女人在鼻子上佩戴金環作裝飾，是小亞細亞西部地區的習俗（參：創二四47；賽三21）。
英俊美貌似乎成了一種指標，是大多數人所追求。要知道美麗不只是外在的表象，內在修為的美才是真正的美。外表的美是神的恩賜，但若只自恃外在的美貌，不追求內在的品德，就是辜負了神的美意。智者以一句具有鄉土味的話來形容美的實意：「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」
這則箴言是一句尖酸刻薄，形容淋漓盡致的警句。一個體態豐滿、花容月貌的婦女，雖然打扮得花枝招展，如果沒有高貴的品格、智慧，這種徒具美貌而沒有內涵的女子，恰如豬鼻上帶著金環一樣。我國俗語：「鮮花插在牛糞上」，其性質固然不同，但其比對方式卻是相似。
亞比該原本就是一個美麗的女子，加上她的見識，使她能分辨善惡，明辨是非（撒上二五33），外在美加上內在的智慧，是真正的美。
請記住經上的話：「艷麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。」（箴三一30）、「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裡面長存的溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」（彼前三3-4）
23節：義人的心願盡得好處；惡人的指望致干忿怒。
《現代中文譯本》譯為：正直人的心願結出善果；邪惡人的期望干犯眾怒。
《當代聖經》譯為：義人可以滿心期待福樂，惡人卻只能等待怒責。
《新譯本》譯為：義人的願望，盡是美好，惡人的希望，必招致忿怒。
「義人」就是敬畏神的人，他心地善良，行為正直，凡事蒙神賜福，可以滿心期待福樂；所以「盡得好處」。「惡人」心懷詭詐，口吐謊言，定意行不善的道；因此神的忿怒常在他身上，且招惹眾人的怒責。
24-26節：有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。
《現代中文譯本》譯為：慷慨好施，日益富裕；一毛不拔，反更窮困。慷慨好施，更加發達；幫助別人，自己受益。屯積居奇，要受咒詛；樂意售糧，人人讚揚。
這三節經文描述慷慨好施與慳吝刻薄的利害關係，勸人要善用錢財，慷慨解囊。主耶穌的教訓：「施比受更為有福」（徒二十35）。能「施散」，表示你蒙神賜福比別人更富有，「施」不是減少或損失，乃是蒙福的途徑；因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」、「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」（箴十九17；路六38）。所以「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。
你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」（箴三27-28）。慷慨好施，日益富裕；一毛不拔，反更窮困。慷慨好施，更加發達；幫助別人，自己受益。
撒勒法的寡婦在饑荒的時候，雖然只有一把麵和一點油，但是她願意先做一個小餅給以利亞先知，然後為自己和兒子做餅。她有慷慨施捨的心，神在她家顯出神蹟，從那時起直到耶和華使雨降在地上的日子，她的生活毫無所缺（王上十七8-16）。
作者引用一個古今中外的普遍現象來教導人，富有的人在饑荒缺糧的時候「屯糧不賣」，不管同胞的死活，不將積存的糧食出售，這種囤積居奇，待價而沽的圖利心態，是為富不仁，自私自利。這種自私的行為使許多人凍餓而死，是人民所不齒，必受眾人咒詛。但那些情願出賣糧食給饑民的人，顧及大眾的利益，這種舉動值得景仰讚美，人必為他祝福。阿摩司先知傳達的信息：「你們這些要吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話……耶和華指著雅各的榮耀起誓說：他們的一切行為，我必永遠不忘……我必使你們的節期變為悲哀，歌曲變為哀歌」（摩八4-10），這段話值得我們深思！
27節：懇切求善的，就求得恩惠；惟獨求惡的，惡必臨到他身。
《現代中文譯本》譯為：竭力行善，受人敬重；追尋邪惡，禍患臨頭。
《當代聖經》譯為：渴慕良善的，必得恩惠；尋求罪惡的，必定遭報。
這一則箴言也可以當作上一則勸勉的結論。「懇切求善」就是渴慕良善，竭力行善。那些不囤積居奇、追求私利的人，情願出賣糧食，這種願意行善救人的，必受人敬重，他的善行必蒙記念，得到更大的恩惠（參：徒十4）。反之，那些囤積居奇不顧他人死活的人，是追尋邪惡，在他們意想不到的時候，必禍患臨頭，遭受報應（參：羅二6）。
28節：倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺，如青葉。
《現代中文譯本》譯為：倚靠財富，像秋天落葉；義人繁茂，如夏季的綠葉。
《新譯本》譯為：倚賴自己財富的，必然衰落；義人卻必繁茂，好像綠葉。
「財物」是不可靠的，因為「發怒的日子貲財無益」（箴十一4）、「當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」（結七19）、「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神。」（詩四九6-7）。人若將自己的希望和倚靠建立在財物上，以為財富可以使他安然無恙，萬事亨通，這是畫餅充飢，自欺欺人，到時必如秋天落葉，他必定會大失所望，悔不當初。
義人敬畏真神，他將自己的期望交託上主，並且倚靠祂，得到主的帶領眷顧，神恩豐盛。他猶如「一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」（詩一3）
29節：擾害己家的，必承受清風；愚昧人必作慧心人的僕人。
《現代中文譯本》譯為：帶災難進家門的，終必傾家蕩產；愚拙人必作明智人的奴僕。
《思高譯本》譯為：危害自己家庭的，必承受虛幻；愚昧的人，必作心智者的奴隸。
「擾害己家」就是危害自己的家庭，把災難帶進家門。人若遊手好閒，好吃懶做，奢華宴樂，不久便會床頭金盡，落到無衣蔽體、無食果腹的地步。那時他只好低聲下氣作人奴僕去服侍他人，以求溫飽。
俗語說：「家和萬事興，家衰口不停」，人若在自己的家中兄弟鬩牆，興風作浪，不能和睦相處，這樣是危害自己的家庭，把災難帶進家門。這種自毀長城的人，就是愚昧的人。因他家庭敗落，逐漸貧窮，只好淪為人僕。
30節：義人所結的果子就是生命樹；有智慧的，必能得人。
《現代中文譯本》譯為：義人結生命的果子；強暴人殘害生命。
《呂振中譯本》譯為：義人所結的果子發生出生命樹；蠻橫強暴奪取人的性命。
《思高譯本》譯為：義人的果實是生命樹，智慧的人能奪取人心。
《新譯本》譯為：義人所結的果子就是生命樹；智慧人必能得人。
根據不同的翻譯，本節經文可以有兩種解釋：
1.《現代中文譯本》和《呂振中譯本》譯為：主耶穌說：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」（太七17-18）。
義人敬神守道，像一棵栽在溪水旁的樹，枝葉茂盛，結出生命的果子。蠻橫強暴的人，心中沒有神，行徑邪惡，惡名昭彰，到處殘害人。
2.《思高譯本》和《新譯本》譯為：義人就是智慧人，他信靠真神，恪遵神的誡命，因而蒙神賜福，事業有成，財富增添，有豐盛的生命，所結的果子就是生命樹，欣欣向榮。這樣的人自然受人尊敬，吸引許多人跟隨擁戴，向他學習。
31節：看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？
《呂振中譯本》譯為：義人在地上尚且得賞報，何況惡人罪人、豈不是遭報應呢？
《思高譯本》譯為：看義人在地上還遭受報復，惡人和罪人更將如何？
《當代聖經》譯為：義人在世上尚且有應得的酬報，何況是罪人和惡人呢？他們必遭受更大的報應！
詩人曾說：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究；他一切所想的都以為沒有神。」（詩十4）。惡人自我陶醉幻想，以為沒有神也沒有審判，他可以為所欲為。智者要糾正這種錯誤的觀念，特別指明公義的神施行公平的審判，罪有罪的工價，任何犯罪行為都不能逃脫犯罪的刑罰，義人和惡人都是一樣。
摩西和亞倫不在以色列人眼前尊耶和華為聖，因而受罰不能進入迦南（民二十12）。大衛犯罪，拿單先知奉神的命來指責他，他也承認「我得罪耶和華了」，但罪的報應仍然臨到他，「刀劍必永不離開你的家」、「我必從你的家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前，把你的妃嬪賜給別人；他在日光之下就與他們同寢。」（撒下十二1-14）。神對那些忠誠的僕人的過犯毫不寬容地施展刑罰，何況那些罪大惡極，惡貫滿盈的惡人罪人，豈不遭受更大的報應！
錢財是生活所必須，人人愛財，但要以正當的方法賺取。有了錢財要善加應用，不要倚仗錢財。本章提供我們對持財應有的觀念：
1.以正當方法賺取（箴十一1）
通商往來，用詭詐的天平或不準確的法碼來謀取暴利，這是神所憎惡的不義行為（箴二十10、23），而摩西的律法也早有規定（申二五13-16）。俗語：「君子愛財，取之有道」，我們應親手做正經事，就能蒙神賜福生活有餘，還可分給那缺少的人（弗四28）。
惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效（箴十一18）。
2.善用錢財（箴十一24-26）
這幾節經文告訴我們，樂善好施，財富必定愈發增多。施捨錢財的方法有二：
a.解囊濟貧（24-26）
施比受更為有福，有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。摩西律法規定：「無論哪一座城裡，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心、揝著手，不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申十五7-8）
富足人應有愛心肯幫助窮人，在饑荒的日子屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福（26）。拿八不肯濟助逃難中的大衛一行人，引起大衛的不滿，差點喪失生命（撒上二五）。
憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還（箴十九17）。多加的愛心、哥尼流的賙濟，都使他們蒙福（徒九36-42，十1-4、22）。
b.奉獻給神
解囊濟貧是對窮人施散、施捨錢財，但對神也要感恩，慷慨解囊。因為得貨財的力量是祂給你的（申八18），所以你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘；你的酒醡有新酒盈溢（三9-10）。
3.不要倚仗錢財（28）
錢財不可靠，你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去（箴二三5）。錢財不能滿足人心，也不能救人，那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神（詩四九6-7）。在神發怒的日子，錢財無益（箴十一4，六34-35；結七19）。
保羅勉勵我們：「不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們的享受的神。」並要「甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，……（提前六17-19）。
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