箴言釋意－第十五章（上） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:370期 ◎2008.07號
本章共有三十三節經文，其中有二十五節是反義對仗的句子，有七節是智愚的對比（2、5、7、14、20、21、32），六節是善惡的對比（6、8、9、26、28、29）；另外還有一些不同事物的對比，這些箴言都是所羅門根據人生的經驗觀察而得的。
1節：回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。
《現代中文譯本》譯為：溫和的回答平息怒氣；粗暴的言語激起忿怒。
《呂振中譯本》譯為：柔和的回答使烈怒消退；傷人的話語能激起忿怒。
這句有關言語的箴言，是教導人如何與人和睦相處。當別人發怒的時候，你溫和慈祥，低聲下氣回答，可使暴跳如雷的人平息怒氣；反之，言語粗暴、態度激昂，會觸動人的怒氣。
以法蓮人責備基甸：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們與基甸大大爭吵。基甸以溫柔的話回答，稱讚以法蓮人：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？」以法蓮聽了怒氣就消了（士八1-3）。
以法蓮人埋怨耶弗他，向耶弗他說激烈的話，惹起耶弗他生氣，興兵對付以法蓮人，以法蓮人被殺的有四萬二千人（士十二1-6）。
這種例子在《聖經》上，不勝枚舉（參：撒上二五10-13、23-35；王上十二12-17）。溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎（箴十五4）。
2節：智慧人的舌，善發知識；愚昧人的口，吐出愚昧。
《現代中文譯本》譯為：明智人開口引發智慧；愚昧人發言都是廢話。
《當代聖經》譯為：智者的舌頭擅於傳講知識；愚人的口卻顯露愚昧。
本節經文告訴我們，從人的言語可以判斷他是智慧或是愚昧。
主耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34），智慧人因他心中有智慧，就開口引發智慧，傳講知識幫助人、造就人。智慧人口善應對，話合其時，有如金蘋果在銀網子裡，到處顯出光輝。愚昧人則不同，他心中充滿糊塗，吐出愚昧，所說的都是廢話，傷風敗德，正如俗話說：「狗嘴長不出象牙」。
3節：耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。
《現代中文譯本》譯為：上主的眼睛明察秋毫；我們的行為或善或惡，祂都鑒察。
《當代聖經》譯為：主是無所不見的，無論善惡都難逃祂的鑒察。
作者在此述說我們的神是無所不在，無所不知的神。主是無所不見的，祂的眼睛明察秋毫，人所行的無論善惡都難逃祂的鑒察。約伯說：「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」（伯三一4）
耶和華說：「我的眼目察看他們的一切行為；他們不能在我面前遮掩，他們的罪孽也不能在我眼前隱藏。」（耶十六17）。暗中進行作惡勾當的人，不要以為神不知鬼不知，可以消遙法外，逃之夭夭；要知道「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。神審判人，不必使人到祂面前再三鑒察。」（伯三四21-23）。反之，那些默默行善的人，雖然所行的不為人知，但「父在暗中察看，必然報答你」（太六4）。
4節：溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎。
《現代中文譯本》譯為：溫和的言語充滿生機；歪曲的口舌使人喪志。
《新譯本》譯為：說安慰話的舌頭是生命樹；奸惡的舌頭使人心碎。
《思高譯本》譯為：撫慰的言辭，有如生命樹；刻薄的言語，能刺傷人心。
「溫良」原文marpe有良藥、醫治的意思。溫和的言語充滿生機，撫慰的言詞猶如一棵生命樹，能醫治心靈的創傷。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）。「乖謬的嘴」說出粗暴、刻薄、歪曲、奸惡的話，不但刺傷人心，更使人垂頭喪氣。
良言惡語都由口而出，一句良言，使心歡樂，可以充滿生機造就人。一句惡語，也可以使人灰心喪志，心靈受到傷害。古人說：「良言入耳三冬暖，惡語傷人六月寒」。
5節：愚妄人藐視父親的管教；領受責備的，得著見識。
《現代中文譯本》譯為：愚拙人藐視父親的訓誨；精明人接受父親的管教。
《當代聖經》譯為：愚昧的人蔑視父親的管教；接受規勸的，才是聰明的人。
「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或譯：指教）；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。」（箴一8-9）。父親對兒女的教導都是金石良言好教訓，為要使兒女得益處。可惜愚妄人存著輕視的態度，認為是時代的落伍者，食古不化；是不識時務的老頑固，不獨不接受，反而加以藐視。
精明的人甘心接受父親的教誨和規勸，洗心革面、棄邪歸正，走在生命的道路上，蒙神賜福。本章31-32節告訴我們「聽從生命責備的，必常在智慧人中。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。」
本節的「父親」也可以解釋為天父，經文改為「愚妄人藐視天父的管教；領受責備的，得著見識。」使我們聯想到《希伯來書》第十二章9-10節的教訓：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」
6節：義人家中多有財寶；惡人得利反受擾害。
《現代中文譯本》譯為：正直人家產豐富；邪惡人的結局就是禍患。
《當代聖經》譯為：義人家中財富充足，惡人得利反倒惹來煩惱。
義人就是敬畏神的人，敬畏神的人必蒙神賜福，詩人的經驗：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩三四8-10）。
反觀那些為非作歹的人，以不正當的方法致富，且利用不法所得的錢財去犯罪，因而招來許多無謂的煩惱與禍患。「義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。」（箴十16）。義人蒙福，惡人遭殃；這種觀念在箴言中屢見不鮮（箴十3、16、27，十一18，十三21），在實際的人生經歷中，有時不免出現例外。
7節：智慧人的嘴，播揚知識；愚昧人的心，並不如此。
《現代中文譯本》譯為：明智人傳播知識；愚妄人無能為力。
《當代聖經》譯為：聰明人的嘴，傳揚知識；愚人的心，卻是愚昧無知。
本節與第2節意義相同，這一節提到「心」，從人的言詞可見其心（太十二35）。心中有智慧的人，嘴出智慧的話，傳揚知識造就人。愚昧人則不同，心存愚昧，口出愚昧話，張嘴啟爭端，開口招鞭打（箴十八6），他的口使他傾倒敗壞（參：箴十14、8）。
8-9節：惡人的獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為祂所喜悅。惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為祂所喜愛。
這兩節論耶和華所恨惡和所喜悅（愛）的，以獻祭和祈禱來說明。獻祭和祈禱都是拜神的方式，獻祭是以物質祭品獻給神，祈禱是向神傾心吐意，表達內心的意願。獻祭和祈禱的功效與被悅納與否，不在乎所獻的祭物，乃在乎獻祭者的心靈與態度。因此撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）
耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心（撒上十六7）。祂所喜愛的是內裡誠實（詩五一6）。惡人的獻祭，惡人的道路都為耶和華所憎惡，是因他怙惡不悛，一意孤行，所行的盡都是惡。義人與惡人不同，因他追求公義，過著循規蹈矩，奉公守法的生活，所以蒙神喜愛，他的禱告也蒙神垂聽。耶和華看中了亞伯和他的供物，卻不看中該隱和他的供物，是最好的例證（創四3-7）。
10節：捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。
《現代中文譯本》譯為：為非作歹，將受嚴刑；拒絕規勸，必然死亡。
神已藉著先知及聖靈的感動，讓我們知道「這是正路，要行在其間。」（賽三十21），若按正路而行，就必得著神的救恩（詩五十23）。因此，人若捨棄正路，為非作歹，將來必受嚴刑。
「責備」可使人從迷路轉回，拒絕規勸恨惡責備的是畜類（箴十二1下），違棄責備的，便失迷了路（箴十17下）。這種人自甘墮落，沉迷在歧途上，其結局就是受神懲罰滅亡。
11節：陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？
《現代中文譯本》譯為：陰間和冥府尚且在上主的鑒察下；人的思想怎能向祂隱瞞？
《當代聖經》譯為：在主面前，陰間和滅亡之處尚且是敞開的，何況是世人的心思呢！
「陰間」希伯來文sheowl或譯「示俄勒」，乃死人的所在，幽冥的地方（參：創三七35）。「滅亡」希伯來文abaddown或譯「亞巴頓」，毀滅、沉淪的意思，是惡人永刑的所在（參：啟九11）。
我們的神無所不知，在祂的面前，陰間和滅亡之處都是赤露敞開，無法遮掩；何況世人的心，豈不被神鑒察呢？人的思想怎能向祂隱瞞？因此，上一節經文說：「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
12節：褻慢人不愛受責備；他也不就近智慧人。
《現代中文譯本》譯為：狂傲人不受規勸；他不向明智人求教。
《思高譯本》譯為：輕狂者不愛受人指責，也不願與智慧人往來。
褻慢人自高自大，狂傲不羈。這種人不願與智慧人往來，也不向明智人求教，當他有錯的時候，不愛受人指責，也不聽規勸（箴九7-8）。褻慢人對智者棄之如敝屣，輕重倒置，真是糊塗至極！因此，第10節經文說：「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
13節：心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。
《新譯本》譯為：喜樂的心使人臉上容光煥發；心中愁苦使人精神頹喪。
古語：「存諸內，必形諸外。」心中喜樂，臉上自然容光煥發；反之，心裡憂愁，神情就非常頹喪。因為「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」（箴十七22）
我們在生活中雖有許多困難與憂傷，但主是我們的倚靠，只要堅心信靠祂，我們的前途必充滿希望和光明。保羅被囚在監牢中寫信給腓立比教會，勉勵他們：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」他把自己的經驗告訴大家：「我靠主大大的喜樂……，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四4、10-13）
14節：聰明人心求知識；愚昧人口吃愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人求知心切；愚蠢人安於無知。
《呂振中譯本》譯為：明達人的心尋求知識；愚頑人的口拿愚妄做糧食。
聰明人和愚昧人個性不同，生活的方式也不同。聰明人求知心切、孜孜不倦，利用每個機會學習，尋求新知識，以增進自己的智慧。愚昧人則安於無知，他固步自封、自滿自足、不求上進，沉迷於愚妄之中，拿愚妄做糧食。
15節：困苦人的日子都是愁苦；心中歡暢的，常享豐筵。
《現代中文譯本》譯為：苦惱的人日子難捱；達觀的人常懷喜樂。
《思高譯本》譯為：心胸暢快的，時時如享喜宴。
從第13節至本節都談到「心」的問題，存諸內必形諸外，心中喜樂的必面帶笑容；反之，由外而內，困苦人物質缺乏，常為衣食憂愁，就日日困坐愁城。
人生在世，如果窮苦潦倒、食不果腹、衣不蔽體、居無處所，當然苦不堪言。但是生活環境不好，饑寒交迫，就滿面愁容嗎？孔子稱讚他的學生顏回：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」（論語：雍也第六）。敬畏神的人有主可靠，只要靠主就能過喜樂的生活，常常喜樂（參：腓四4-7、10-13；詩十六5-9）。
16-17節：少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。
《現代中文譯本》譯為：寧願窮困而敬畏上主，勝過富有而諸多煩惱。素菜淡飯而彼此相愛，勝過富而彼此相恨。
《思高譯本》譯為：少有財寶而敬畏上主，勝於富有財寶而諸多煩惱。有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛。
貴為君王，富貴榮華的所羅門，寫出人生的經驗。他深知幸福的人生與錢財多寡沒有直接的關係，錢財多固然可以酒肉滿桌，奢華宴樂；但錢財不是人生的首要，因為錢財不能買健康，錢財不能買平安，錢財不能換生命，錢財不能……。有時錢財多反而害了自己（傳五13），他說：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」（箴十六8），財富與憂慮常連在一起，「富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」（傳五8-12）
幸福的人生是在乎敬畏神和實行主的愛，所羅門的體驗：「敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」（箴十四26-27），有愛就有溫暖（詩一三三1），有愛就沒有恨，也不會相爭（箴十12，十七1）。「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」《思高譯本》的翻譯是：「有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛。」可以說是道盡其妙。
1節：回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。
《現代中文譯本》譯為：溫和的回答平息怒氣；粗暴的言語激起忿怒。
《呂振中譯本》譯為：柔和的回答使烈怒消退；傷人的話語能激起忿怒。
這句有關言語的箴言，是教導人如何與人和睦相處。當別人發怒的時候，你溫和慈祥，低聲下氣回答，可使暴跳如雷的人平息怒氣；反之，言語粗暴、態度激昂，會觸動人的怒氣。
以法蓮人責備基甸：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為什麼這樣待我們呢？」他們與基甸大大爭吵。基甸以溫柔的話回答，稱讚以法蓮人：「我所行的豈能比你們所行的呢？以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎？」以法蓮聽了怒氣就消了（士八1-3）。
以法蓮人埋怨耶弗他，向耶弗他說激烈的話，惹起耶弗他生氣，興兵對付以法蓮人，以法蓮人被殺的有四萬二千人（士十二1-6）。
這種例子在《聖經》上，不勝枚舉（參：撒上二五10-13、23-35；王上十二12-17）。溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎（箴十五4）。
2節：智慧人的舌，善發知識；愚昧人的口，吐出愚昧。
《現代中文譯本》譯為：明智人開口引發智慧；愚昧人發言都是廢話。
《當代聖經》譯為：智者的舌頭擅於傳講知識；愚人的口卻顯露愚昧。
本節經文告訴我們，從人的言語可以判斷他是智慧或是愚昧。
主耶穌說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34），智慧人因他心中有智慧，就開口引發智慧，傳講知識幫助人、造就人。智慧人口善應對，話合其時，有如金蘋果在銀網子裡，到處顯出光輝。愚昧人則不同，他心中充滿糊塗，吐出愚昧，所說的都是廢話，傷風敗德，正如俗話說：「狗嘴長不出象牙」。
3節：耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察。
《現代中文譯本》譯為：上主的眼睛明察秋毫；我們的行為或善或惡，祂都鑒察。
《當代聖經》譯為：主是無所不見的，無論善惡都難逃祂的鑒察。
作者在此述說我們的神是無所不在，無所不知的神。主是無所不見的，祂的眼睛明察秋毫，人所行的無論善惡都難逃祂的鑒察。約伯說：「神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？」（伯三一4）
耶和華說：「我的眼目察看他們的一切行為；他們不能在我面前遮掩，他們的罪孽也不能在我眼前隱藏。」（耶十六17）。暗中進行作惡勾當的人，不要以為神不知鬼不知，可以消遙法外，逃之夭夭；要知道「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。神審判人，不必使人到祂面前再三鑒察。」（伯三四21-23）。反之，那些默默行善的人，雖然所行的不為人知，但「父在暗中察看，必然報答你」（太六4）。
4節：溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎。
《現代中文譯本》譯為：溫和的言語充滿生機；歪曲的口舌使人喪志。
《新譯本》譯為：說安慰話的舌頭是生命樹；奸惡的舌頭使人心碎。
《思高譯本》譯為：撫慰的言辭，有如生命樹；刻薄的言語，能刺傷人心。
「溫良」原文marpe有良藥、醫治的意思。溫和的言語充滿生機，撫慰的言詞猶如一棵生命樹，能醫治心靈的創傷。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）。「乖謬的嘴」說出粗暴、刻薄、歪曲、奸惡的話，不但刺傷人心，更使人垂頭喪氣。
良言惡語都由口而出，一句良言，使心歡樂，可以充滿生機造就人。一句惡語，也可以使人灰心喪志，心靈受到傷害。古人說：「良言入耳三冬暖，惡語傷人六月寒」。
5節：愚妄人藐視父親的管教；領受責備的，得著見識。
《現代中文譯本》譯為：愚拙人藐視父親的訓誨；精明人接受父親的管教。
《當代聖經》譯為：愚昧的人蔑視父親的管教；接受規勸的，才是聰明的人。
「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或譯：指教）；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鍊。」（箴一8-9）。父親對兒女的教導都是金石良言好教訓，為要使兒女得益處。可惜愚妄人存著輕視的態度，認為是時代的落伍者，食古不化；是不識時務的老頑固，不獨不接受，反而加以藐視。
精明的人甘心接受父親的教誨和規勸，洗心革面、棄邪歸正，走在生命的道路上，蒙神賜福。本章31-32節告訴我們「聽從生命責備的，必常在智慧人中。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。」
本節的「父親」也可以解釋為天父，經文改為「愚妄人藐視天父的管教；領受責備的，得著見識。」使我們聯想到《希伯來書》第十二章9-10節的教訓：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」
6節：義人家中多有財寶；惡人得利反受擾害。
《現代中文譯本》譯為：正直人家產豐富；邪惡人的結局就是禍患。
《當代聖經》譯為：義人家中財富充足，惡人得利反倒惹來煩惱。
義人就是敬畏神的人，敬畏神的人必蒙神賜福，詩人的經驗：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了！耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩三四8-10）。
反觀那些為非作歹的人，以不正當的方法致富，且利用不法所得的錢財去犯罪，因而招來許多無謂的煩惱與禍患。「義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。」（箴十16）。義人蒙福，惡人遭殃；這種觀念在箴言中屢見不鮮（箴十3、16、27，十一18，十三21），在實際的人生經歷中，有時不免出現例外。
7節：智慧人的嘴，播揚知識；愚昧人的心，並不如此。
《現代中文譯本》譯為：明智人傳播知識；愚妄人無能為力。
《當代聖經》譯為：聰明人的嘴，傳揚知識；愚人的心，卻是愚昧無知。
本節與第2節意義相同，這一節提到「心」，從人的言詞可見其心（太十二35）。心中有智慧的人，嘴出智慧的話，傳揚知識造就人。愚昧人則不同，心存愚昧，口出愚昧話，張嘴啟爭端，開口招鞭打（箴十八6），他的口使他傾倒敗壞（參：箴十14、8）。
8-9節：惡人的獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為祂所喜悅。惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為祂所喜愛。
這兩節論耶和華所恨惡和所喜悅（愛）的，以獻祭和祈禱來說明。獻祭和祈禱都是拜神的方式，獻祭是以物質祭品獻給神，祈禱是向神傾心吐意，表達內心的意願。獻祭和祈禱的功效與被悅納與否，不在乎所獻的祭物，乃在乎獻祭者的心靈與態度。因此撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）
耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心（撒上十六7）。祂所喜愛的是內裡誠實（詩五一6）。惡人的獻祭，惡人的道路都為耶和華所憎惡，是因他怙惡不悛，一意孤行，所行的盡都是惡。義人與惡人不同，因他追求公義，過著循規蹈矩，奉公守法的生活，所以蒙神喜愛，他的禱告也蒙神垂聽。耶和華看中了亞伯和他的供物，卻不看中該隱和他的供物，是最好的例證（創四3-7）。
10節：捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。
《現代中文譯本》譯為：為非作歹，將受嚴刑；拒絕規勸，必然死亡。
神已藉著先知及聖靈的感動，讓我們知道「這是正路，要行在其間。」（賽三十21），若按正路而行，就必得著神的救恩（詩五十23）。因此，人若捨棄正路，為非作歹，將來必受嚴刑。
「責備」可使人從迷路轉回，拒絕規勸恨惡責備的是畜類（箴十二1下），違棄責備的，便失迷了路（箴十17下）。這種人自甘墮落，沉迷在歧途上，其結局就是受神懲罰滅亡。
11節：陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？
《現代中文譯本》譯為：陰間和冥府尚且在上主的鑒察下；人的思想怎能向祂隱瞞？
《當代聖經》譯為：在主面前，陰間和滅亡之處尚且是敞開的，何況是世人的心思呢！
「陰間」希伯來文sheowl或譯「示俄勒」，乃死人的所在，幽冥的地方（參：創三七35）。「滅亡」希伯來文abaddown或譯「亞巴頓」，毀滅、沉淪的意思，是惡人永刑的所在（參：啟九11）。
我們的神無所不知，在祂的面前，陰間和滅亡之處都是赤露敞開，無法遮掩；何況世人的心，豈不被神鑒察呢？人的思想怎能向祂隱瞞？因此，上一節經文說：「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
12節：褻慢人不愛受責備；他也不就近智慧人。
《現代中文譯本》譯為：狂傲人不受規勸；他不向明智人求教。
《思高譯本》譯為：輕狂者不愛受人指責，也不願與智慧人往來。
褻慢人自高自大，狂傲不羈。這種人不願與智慧人往來，也不向明智人求教，當他有錯的時候，不愛受人指責，也不聽規勸（箴九7-8）。褻慢人對智者棄之如敝屣，輕重倒置，真是糊塗至極！因此，第10節經文說：「捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。」
13節：心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。
《新譯本》譯為：喜樂的心使人臉上容光煥發；心中愁苦使人精神頹喪。
古語：「存諸內，必形諸外。」心中喜樂，臉上自然容光煥發；反之，心裡憂愁，神情就非常頹喪。因為「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。」（箴十七22）
我們在生活中雖有許多困難與憂傷，但主是我們的倚靠，只要堅心信靠祂，我們的前途必充滿希望和光明。保羅被囚在監牢中寫信給腓立比教會，勉勵他們：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」他把自己的經驗告訴大家：「我靠主大大的喜樂……，我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四4、10-13）
14節：聰明人心求知識；愚昧人口吃愚昧。
《現代中文譯本》譯為：聰明人求知心切；愚蠢人安於無知。
《呂振中譯本》譯為：明達人的心尋求知識；愚頑人的口拿愚妄做糧食。
聰明人和愚昧人個性不同，生活的方式也不同。聰明人求知心切、孜孜不倦，利用每個機會學習，尋求新知識，以增進自己的智慧。愚昧人則安於無知，他固步自封、自滿自足、不求上進，沉迷於愚妄之中，拿愚妄做糧食。
15節：困苦人的日子都是愁苦；心中歡暢的，常享豐筵。
《現代中文譯本》譯為：苦惱的人日子難捱；達觀的人常懷喜樂。
《思高譯本》譯為：心胸暢快的，時時如享喜宴。
從第13節至本節都談到「心」的問題，存諸內必形諸外，心中喜樂的必面帶笑容；反之，由外而內，困苦人物質缺乏，常為衣食憂愁，就日日困坐愁城。
人生在世，如果窮苦潦倒、食不果腹、衣不蔽體、居無處所，當然苦不堪言。但是生活環境不好，饑寒交迫，就滿面愁容嗎？孔子稱讚他的學生顏回：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」（論語：雍也第六）。敬畏神的人有主可靠，只要靠主就能過喜樂的生活，常常喜樂（參：腓四4-7、10-13；詩十六5-9）。
16-17節：少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。
《現代中文譯本》譯為：寧願窮困而敬畏上主，勝過富有而諸多煩惱。素菜淡飯而彼此相愛，勝過富而彼此相恨。
《思高譯本》譯為：少有財寶而敬畏上主，勝於富有財寶而諸多煩惱。有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛。
貴為君王，富貴榮華的所羅門，寫出人生的經驗。他深知幸福的人生與錢財多寡沒有直接的關係，錢財多固然可以酒肉滿桌，奢華宴樂；但錢財不是人生的首要，因為錢財不能買健康，錢財不能買平安，錢財不能換生命，錢財不能……。有時錢財多反而害了自己（傳五13），他說：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」（箴十六8），財富與憂慮常連在一起，「富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」（傳五8-12）
幸福的人生是在乎敬畏神和實行主的愛，所羅門的體驗：「敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」（箴十四26-27），有愛就有溫暖（詩一三三1），有愛就沒有恨，也不會相爭（箴十12，十七1）。「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」《思高譯本》的翻譯是：「有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛。」可以說是道盡其妙。
箴言釋義－第十五章（下） ◎撰文／邱義雄 ◎期數:371期 ◎2008.08號
18節：暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息紛爭。
《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁，招惹紛爭；性情容忍，培植和平。
《當代聖經》譯為：衝動急躁，容易惹起紛爭；心平氣和，能夠平息紛爭。
「暴怒」chemah字義是發熱、忿怒、烈怒、毒氣，和酒的「烈性」同字（何七5）。「暴怒的人挑啟爭端」，這種人性情衝動、脾氣暴躁，一觸即發，所到之處有如颱風過境，鬧得雞犬不寧。「忍怒的人」性情溫良、頭腦冷靜、心平氣和、逆來順受、修養到家，好像清風徐來，水波不興，所以能夠平息紛爭。
這一則箴言與第1節「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」意思類同，都屬勸人平息爭議的箴言。
19節：懶惰人的道像荊棘的籬笆；正直人的路是平坦的大道。
《現代中文譯本》譯為：懶惰人遍地荊棘；誠實人海闊天空。
《當代聖經》譯為：懶惰的人，路上滿佈荊棘，正直的人，路途平坦寬敞。
懶惰人藉詞推諉，不肯作工、推三阻四、自圓其說，一點也不誠實。懶惰人說：「外頭有獅子；我在街上就必被殺。」（箴二十二13），這理由無異用荊棘的籬笆將自己困住，使他寸步難行。懶惰人作繭自縛，反而攔阻自己工作的進展。
正直人行事堅定、努力工作，凡事倚靠主的帶領；逢山開路、遇水架橋，靠主排除一切障礙，所以他的路途平坦寬敞，海闊天空。
20節：智慧子使父親喜樂；愚昧人藐視母親。
這一節箴言是第十章第1節的翻版。上半節相同，下半節換成「愚昧人藐視母親」。智慧子敬畏真神，遠離惡事，行事為人榮神益人，父親因這兒子歡喜快樂。反之，愚昧的兒子藐視自己的母親，不紀念母親十月懷胎，三年抱養之恩，且不聽從父母的教導。智者勸勉我們：「你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視她。」（箴二十三22），亞古珥的箴言特別咒詛那些藐視父母的人，說：「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」（箴三十17）。求主幫助我們，使我們成為智慧子。
21節：無知的人以愚妄為樂；聰明的人按正直而行。
無知的人不認識自己，任憑己意而行，以愚妄為樂。他不知自己所行的都在神的鑒察之下，對將來的審判懲罰漠不關心。聰明人則不同，他小心翼翼、謹遵主道，按正直而行。
22節：不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。
《現代中文譯本》譯為：集思廣益，事必有成；不加籌劃，事必失敗。
《當代聖經》譯為：獨斷獨行，計劃失敗；集思廣益，馬到功成。
本節教導人如何處理事務。在採取行動之前，最好找人商量，請教長者及明達人士。若缺乏考慮，獨斷獨行，計畫必要失敗；集思廣益，事必有成。無論自家事務，私人企業或國家大事都是如此，因為個人智慧有限、判斷力有限、能力有限。我國格言：「獨木難支」、「眾志成城」，俗語也說：「三個臭皮匠勝過諸葛亮」，經上說：「有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。」（傳四12）
23節：口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。
《現代中文譯本》譯為：發言中肯何等喜樂；說話合宜多麼佳美。
《新譯本》譯為：應對得當，自己也覺喜樂；合時的話，多麼美好！
這是一則教導人如何說話的箴言。「口善應對」不是能言善辯、阿諛諂媚，而是發言中肯，溫柔善良的應對，使聽的人得益處，自己也覺得喜樂。「義人的嘴能令人喜悅」（箴十32）。「話合其時」就是把握時機說當說的話，因為「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。」（箴二十五11）。若當說而不說，就誤了時機；不當說而說，就誤人誤己。在《以斯帖記》中，我們看到末底改和以斯帖把握時機的發言，救了自己的同胞（斯四13-17，七1-6）。
24節：智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。
《現代中文譯本》譯為：明智人走上生命道路，遠離墜入陰間的途徑。
《當代聖經》譯為：生命之路使明智的人不斷上騰，遠離下面的陰府。
這則箴言我們可以看到兩條道路：一條上升的道路是生命的道路，一條下到陰間的道路是滅亡的道路。智慧人積存知識，肯聽人的勸教（箴十14，十二15），走在生命的道上（箴六23）。愚昧人喜愛行惡，他的路偏向陰間（箴二18），他的腳下入死地，腳步踏住陰間（箴五4），結局就是滅亡。「生命的道路」和「陰間的道路」兩條道路擺在眼前，你選擇哪一條？
「上升」包括兩個意思：力爭上游──智慧人是力爭上游，他不會自甘墮落，耶和華就將生命之道指示他（詩十六11），使他遠離在下的陰間。進入永生──智慧人是走在永生的道路上，這條路雖然門窄路小，但他能克服一切困難，走完全程。
25節：耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要立定寡婦的地界。
《現代中文譯本》譯為：上主要拆毀狂傲人的房屋；他要保護寡婦的家業。
本節經文乍看之下，「驕傲人」和「寡婦」似乎不合對仗句法，但是我們查考古代以色列的社會和經濟狀況，顯示寡婦常常受驕傲人的剝削，這些人為富不仁，佔寡婦的便宜（參：可十二40）。因此摩西的律法特別規定：「在耶和華你神所賜你承受為業之地，不可挪移你鄰舍的地界，那是先人所定的。」（申十九14）。
慈愛的神看顧孤兒寡婦，在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者（詩六十八5）。祂不僅對付驕傲的人，也要拆毀驕傲人的房屋。智者勉勵我們「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；因他們的救贖主大有能力，祂必向你為他們辨屈。」（箴二十三10-11）
26節：惡謀為耶和華所憎惡；良言乃為純淨。
《現代中文譯本》譯為：上主憎恨邪惡的思想；祂悅納純潔的言語。
《新譯本》譯為：邪惡的思想是耶和華厭惡的，恩慈的話卻是純淨的。
《思高譯本》譯為：邪惡的陰謀，為上主所憎惡；溫良的言語，卻為祂所喜悅。
「惡謀」就是邪惡的心思、意念、思想。我們的神是忌邪的神（申四24），惡人所企劃的是傷天害理的惡謀，是侵犯他人權利的勾當，這種圖謀惡計的心是耶和華所憎惡的七惡之一（箴六17-19）。「良言」就是純潔、恩慈、溫良的言語；溫良的言語，為神所喜悅。保羅勉勵我們：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）
27節：貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。
《現代中文譯本》譯為：貪圖不義之財，危害家室；拒絕賄賂，得享長壽。
《思高譯本》譯為：貪求財貨的，困擾自己的家庭；憎惡饋贈的，生活必能安定。
貪財是萬惡之根，貪戀財利的人，往往不擇手段鋌而走險奪財。貪戀財利，不獨有害己身，亦危害家室。羅得貪愛約但河平原之地，漸漸挪移帳棚，住進所多瑪城，結局是從大火中匆忙逃出；亞干取了當滅的物，影響艾城戰役的失敗，最後眾人用石頭打死他；基哈西騙取乃縵的衣裳和銀子，同時也得到乃縵的大痲瘋，且連累他的子孫。
「賄賂」是利用職權收受不當的財物。賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話（出二十三8），收受賄賂，會屈枉正直，害死無辜之人（撒上八3；申二十七25）。摩西的律法規定「不可受賄賂」（申十17，十六19），約沙法也勉勵即將就任的審判官要行公義，不可偏待人，不可受賄賂（代下十九5-7）。恨惡賄賂的人公義正直，安分守己；拒絕賄賂、潔身自愛的人，必得神眷顧，生活安定，得享長壽。
28節：義人的心，思量如何回答；惡人的口吐出惡言。
《現代中文譯本》譯為：正直人三思而後回答；邪惡人對答如流而惹禍。
《當代聖經》譯為：義人三緘其口，謹慎言語；惡人卻信口雌黃，口出惡言。
《思高譯本》譯為：義人的心，只默思善事；惡人的口，只吐露惡語。
心裡所充滿的，口裡就說出來（太十二34），義人與惡人心思不同，言語自然不同。義人心地正直，只默思善事，他說話有分寸，必三思而後言。惡人不思不想，信口雌黃，雖然對答如流，卻因口出惡言，開罪於人而惹禍。
雅各勉勵：「舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅三5-6）。我們要謹慎言語，因為「謹守口與舌的，就保守自己免受災難。」（箴二十一23），要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人（彼前三15）。
29節：耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。
本節與第8節意義類似。「耶和華遠離惡人」，因為罪孽使人與神隔絕，罪惡使神掩面不聽人的呼求（賽五十九2）。神不聽罪人，惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽他（約九31）。
雅各說：「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅四8）。聖潔的神遠離惡人，手潔心清的義人，才能與神親近。
30節：眼有光，使心喜樂；好信息，使骨滋潤。
《現代中文譯本》譯為：笑逐顏開使人喜樂；好消息使人心曠神怡。
《當代聖經》譯為：晶瑩的眸子，令人心曠神怡；好信息使人筋骨舒暢。
《新譯本》譯為：眼中的光采使人心快樂；好消息使骨頭滋潤。
報信的人快跑來傳達信息，他神采煥發、目光炯炯，尚未道出內容，就知道是報好信息；好信息使聽到的人雀躍三尺、筋骨舒暢、心曠神怡。
基督降生來到人間拯救世人，是關乎萬民的「大喜的信息」，天使向野地的牧羊人報喜信，天使離開升天，他們立刻往伯利恆去，就尋見馬利亞和約瑟，有看見嬰孩臥在馬槽裡，就把天使論這孩子的話傳開（路二8-18）。今日我們應效法牧羊人，把主的福音（大喜的信息）傳開，使聽到的人來得主的救恩，疾病痊癒，心曠神怡。
31-32節：聽從生命責備的，必常在智慧人中。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。
《當代聖經》譯為：虛心接受誠懇批評的，必能躋身於智者之列。漠視教導就是輕看自己；聽從規勸的，必能得著智慧。
《思高譯本》譯為：喜聽有益生命勸戒的人，必得列於智慧人的中間。避免教導的，是作賤自己；聽從規勸的，必獲得機智。
這兩節經文是論聽從責備與棄絕管教的結果。
留心規勸的話，虛心接受誠懇批評，喜聽有益生命勸戒的人，必列名於智慧人的中間。反之，那些自滿自足沒有進取心的人，漠視、拒絕別人的教導，其結果是作賤自己，自甘墮落。
求主「題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4下），對人的批評、規勸，能虛心接受，不是「馬耳東風」，聽過就算。請記住主耶穌的話「有耳可聽的，就應當聽」（太十一15，十三9、43）。
33節：敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主等於上智慧課；要得榮譽，須先學習謙卑。
《當代聖經》譯為：敬畏主就可以獲得智慧的教訓。在享受尊榮以前，必先經歷謙卑。
在《箴言》中「敬畏耶和華」出現有18次，敬畏耶和華是知識的開端（一7）、敬畏耶和華的人要遠離惡事（三7）、敬畏耶和華使人日子加多（十27）、敬畏耶和華的，大有倚靠（十四26）、敬畏耶和華是智慧的訓誨（十五33）、敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患（十九23）、敬畏耶和華是智慧的訓誨，好比交響樂的旋律，不斷地出現、敬畏耶和華等於上智慧課，可以獲得智慧的教訓，可得富有、尊榮、生命為賞賜，條件是「心存謙卑」（二十二4）。在享受尊榮以前，必先經歷謙卑。
本章列出四種人生不同的道路，按經文出現的順序列舉如下：
1.惡人的道路（9）
(1)惡人的心殘忍刻薄（思高譯本：十二10下）。
(2)惡人的腳，飛跑行惡（一16）。
(3)惡人的收入，卻用來犯罪（思高譯本：十16下）。
△巴蘭走貪財之路（民二二-二四），為利往錯謬裡直奔，是神所憎惡，其結局
是被殺（民三一8；書十三22）。
2.懶惰人的道（19上）
懶惰的人，路上滿佈荊棘（當代聖經）。本節的意思有二：
(1)懶惰的人，藉故推諉，不去作工。他說：「外頭有獅子；我在街上就必被殺」（二十二13，二十六13）。
(2)懶惰的人，作繭自縛，懶得工作（二十一25）。放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯（十九24，二十六15）。
△殷勤不可懶惰（羅十二11）。
3.正直人的路（19下）
「正直人」《現代中文譯本》譯為：誠實人。本節有兩種解釋：
(1)《思高譯本》譯為：正直人的行徑，卻是康莊大道。
a.正直人，行事純正（十一3）。b.正直人，遠離惡事（十六17）。c.正直人，神所親密（三32）。
(2)《現代中文譯本》譯為：誠實人海闊天空。誠實人，心地良善，其言誠實，行事誠實；所以海闊天空，前途無量。
4.生命的道路（24）
本節經文看到兩條道路：一為上升的道路，一為下陰間的道路。上升的道路是「生命的道路」，下陰間的道路是「滅亡的道路」。生命的道路是上升的，「上升」包括兩個意思：
(1)力爭上游。智慧人是力爭上游，他不會自甘墮落，耶和華就將生命之道指示他（詩十六11），使他遠離在下的陰間。
(2)進入永生。智慧人是走在永生的道路上，這條路雖然門窄路小，但他能克服一切困難，走完全程。
勿捨棄正路（10）。試想，你走在哪一條道路？
結論
心得分享 四種道路
《現代中文譯本》譯為：脾氣急躁，招惹紛爭；性情容忍，培植和平。
《當代聖經》譯為：衝動急躁，容易惹起紛爭；心平氣和，能夠平息紛爭。
「暴怒」chemah字義是發熱、忿怒、烈怒、毒氣，和酒的「烈性」同字（何七5）。「暴怒的人挑啟爭端」，這種人性情衝動、脾氣暴躁，一觸即發，所到之處有如颱風過境，鬧得雞犬不寧。「忍怒的人」性情溫良、頭腦冷靜、心平氣和、逆來順受、修養到家，好像清風徐來，水波不興，所以能夠平息紛爭。
這一則箴言與第1節「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」意思類同，都屬勸人平息爭議的箴言。
19節：懶惰人的道像荊棘的籬笆；正直人的路是平坦的大道。
《現代中文譯本》譯為：懶惰人遍地荊棘；誠實人海闊天空。
《當代聖經》譯為：懶惰的人，路上滿佈荊棘，正直的人，路途平坦寬敞。
懶惰人藉詞推諉，不肯作工、推三阻四、自圓其說，一點也不誠實。懶惰人說：「外頭有獅子；我在街上就必被殺。」（箴二十二13），這理由無異用荊棘的籬笆將自己困住，使他寸步難行。懶惰人作繭自縛，反而攔阻自己工作的進展。
正直人行事堅定、努力工作，凡事倚靠主的帶領；逢山開路、遇水架橋，靠主排除一切障礙，所以他的路途平坦寬敞，海闊天空。
20節：智慧子使父親喜樂；愚昧人藐視母親。
這一節箴言是第十章第1節的翻版。上半節相同，下半節換成「愚昧人藐視母親」。智慧子敬畏真神，遠離惡事，行事為人榮神益人，父親因這兒子歡喜快樂。反之，愚昧的兒子藐視自己的母親，不紀念母親十月懷胎，三年抱養之恩，且不聽從父母的教導。智者勸勉我們：「你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視她。」（箴二十三22），亞古珥的箴言特別咒詛那些藐視父母的人，說：「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」（箴三十17）。求主幫助我們，使我們成為智慧子。
21節：無知的人以愚妄為樂；聰明的人按正直而行。
無知的人不認識自己，任憑己意而行，以愚妄為樂。他不知自己所行的都在神的鑒察之下，對將來的審判懲罰漠不關心。聰明人則不同，他小心翼翼、謹遵主道，按正直而行。
22節：不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。
《現代中文譯本》譯為：集思廣益，事必有成；不加籌劃，事必失敗。
《當代聖經》譯為：獨斷獨行，計劃失敗；集思廣益，馬到功成。
本節教導人如何處理事務。在採取行動之前，最好找人商量，請教長者及明達人士。若缺乏考慮，獨斷獨行，計畫必要失敗；集思廣益，事必有成。無論自家事務，私人企業或國家大事都是如此，因為個人智慧有限、判斷力有限、能力有限。我國格言：「獨木難支」、「眾志成城」，俗語也說：「三個臭皮匠勝過諸葛亮」，經上說：「有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。」（傳四12）
23節：口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。
《現代中文譯本》譯為：發言中肯何等喜樂；說話合宜多麼佳美。
《新譯本》譯為：應對得當，自己也覺喜樂；合時的話，多麼美好！
這是一則教導人如何說話的箴言。「口善應對」不是能言善辯、阿諛諂媚，而是發言中肯，溫柔善良的應對，使聽的人得益處，自己也覺得喜樂。「義人的嘴能令人喜悅」（箴十32）。「話合其時」就是把握時機說當說的話，因為「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。」（箴二十五11）。若當說而不說，就誤了時機；不當說而說，就誤人誤己。在《以斯帖記》中，我們看到末底改和以斯帖把握時機的發言，救了自己的同胞（斯四13-17，七1-6）。
24節：智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。
《現代中文譯本》譯為：明智人走上生命道路，遠離墜入陰間的途徑。
《當代聖經》譯為：生命之路使明智的人不斷上騰，遠離下面的陰府。
這則箴言我們可以看到兩條道路：一條上升的道路是生命的道路，一條下到陰間的道路是滅亡的道路。智慧人積存知識，肯聽人的勸教（箴十14，十二15），走在生命的道上（箴六23）。愚昧人喜愛行惡，他的路偏向陰間（箴二18），他的腳下入死地，腳步踏住陰間（箴五4），結局就是滅亡。「生命的道路」和「陰間的道路」兩條道路擺在眼前，你選擇哪一條？
「上升」包括兩個意思：力爭上游──智慧人是力爭上游，他不會自甘墮落，耶和華就將生命之道指示他（詩十六11），使他遠離在下的陰間。進入永生──智慧人是走在永生的道路上，這條路雖然門窄路小，但他能克服一切困難，走完全程。
25節：耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要立定寡婦的地界。
《現代中文譯本》譯為：上主要拆毀狂傲人的房屋；他要保護寡婦的家業。
本節經文乍看之下，「驕傲人」和「寡婦」似乎不合對仗句法，但是我們查考古代以色列的社會和經濟狀況，顯示寡婦常常受驕傲人的剝削，這些人為富不仁，佔寡婦的便宜（參：可十二40）。因此摩西的律法特別規定：「在耶和華你神所賜你承受為業之地，不可挪移你鄰舍的地界，那是先人所定的。」（申十九14）。
慈愛的神看顧孤兒寡婦，在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者（詩六十八5）。祂不僅對付驕傲的人，也要拆毀驕傲人的房屋。智者勉勵我們「不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；因他們的救贖主大有能力，祂必向你為他們辨屈。」（箴二十三10-11）
26節：惡謀為耶和華所憎惡；良言乃為純淨。
《現代中文譯本》譯為：上主憎恨邪惡的思想；祂悅納純潔的言語。
《新譯本》譯為：邪惡的思想是耶和華厭惡的，恩慈的話卻是純淨的。
《思高譯本》譯為：邪惡的陰謀，為上主所憎惡；溫良的言語，卻為祂所喜悅。
「惡謀」就是邪惡的心思、意念、思想。我們的神是忌邪的神（申四24），惡人所企劃的是傷天害理的惡謀，是侵犯他人權利的勾當，這種圖謀惡計的心是耶和華所憎惡的七惡之一（箴六17-19）。「良言」就是純潔、恩慈、溫良的言語；溫良的言語，為神所喜悅。保羅勉勵我們：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）
27節：貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。
《現代中文譯本》譯為：貪圖不義之財，危害家室；拒絕賄賂，得享長壽。
《思高譯本》譯為：貪求財貨的，困擾自己的家庭；憎惡饋贈的，生活必能安定。
貪財是萬惡之根，貪戀財利的人，往往不擇手段鋌而走險奪財。貪戀財利，不獨有害己身，亦危害家室。羅得貪愛約但河平原之地，漸漸挪移帳棚，住進所多瑪城，結局是從大火中匆忙逃出；亞干取了當滅的物，影響艾城戰役的失敗，最後眾人用石頭打死他；基哈西騙取乃縵的衣裳和銀子，同時也得到乃縵的大痲瘋，且連累他的子孫。
「賄賂」是利用職權收受不當的財物。賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話（出二十三8），收受賄賂，會屈枉正直，害死無辜之人（撒上八3；申二十七25）。摩西的律法規定「不可受賄賂」（申十17，十六19），約沙法也勉勵即將就任的審判官要行公義，不可偏待人，不可受賄賂（代下十九5-7）。恨惡賄賂的人公義正直，安分守己；拒絕賄賂、潔身自愛的人，必得神眷顧，生活安定，得享長壽。
28節：義人的心，思量如何回答；惡人的口吐出惡言。
《現代中文譯本》譯為：正直人三思而後回答；邪惡人對答如流而惹禍。
《當代聖經》譯為：義人三緘其口，謹慎言語；惡人卻信口雌黃，口出惡言。
《思高譯本》譯為：義人的心，只默思善事；惡人的口，只吐露惡語。
心裡所充滿的，口裡就說出來（太十二34），義人與惡人心思不同，言語自然不同。義人心地正直，只默思善事，他說話有分寸，必三思而後言。惡人不思不想，信口雌黃，雖然對答如流，卻因口出惡言，開罪於人而惹禍。
雅各勉勵：「舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」（雅三5-6）。我們要謹慎言語，因為「謹守口與舌的，就保守自己免受災難。」（箴二十一23），要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人（彼前三15）。
29節：耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。
本節與第8節意義類似。「耶和華遠離惡人」，因為罪孽使人與神隔絕，罪惡使神掩面不聽人的呼求（賽五十九2）。神不聽罪人，惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽他（約九31）。
雅各說：「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅四8）。聖潔的神遠離惡人，手潔心清的義人，才能與神親近。
30節：眼有光，使心喜樂；好信息，使骨滋潤。
《現代中文譯本》譯為：笑逐顏開使人喜樂；好消息使人心曠神怡。
《當代聖經》譯為：晶瑩的眸子，令人心曠神怡；好信息使人筋骨舒暢。
《新譯本》譯為：眼中的光采使人心快樂；好消息使骨頭滋潤。
報信的人快跑來傳達信息，他神采煥發、目光炯炯，尚未道出內容，就知道是報好信息；好信息使聽到的人雀躍三尺、筋骨舒暢、心曠神怡。
基督降生來到人間拯救世人，是關乎萬民的「大喜的信息」，天使向野地的牧羊人報喜信，天使離開升天，他們立刻往伯利恆去，就尋見馬利亞和約瑟，有看見嬰孩臥在馬槽裡，就把天使論這孩子的話傳開（路二8-18）。今日我們應效法牧羊人，把主的福音（大喜的信息）傳開，使聽到的人來得主的救恩，疾病痊癒，心曠神怡。
31-32節：聽從生命責備的，必常在智慧人中。棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。
《當代聖經》譯為：虛心接受誠懇批評的，必能躋身於智者之列。漠視教導就是輕看自己；聽從規勸的，必能得著智慧。
《思高譯本》譯為：喜聽有益生命勸戒的人，必得列於智慧人的中間。避免教導的，是作賤自己；聽從規勸的，必獲得機智。
這兩節經文是論聽從責備與棄絕管教的結果。
留心規勸的話，虛心接受誠懇批評，喜聽有益生命勸戒的人，必列名於智慧人的中間。反之，那些自滿自足沒有進取心的人，漠視、拒絕別人的教導，其結果是作賤自己，自甘墮落。
求主「題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4下），對人的批評、規勸，能虛心接受，不是「馬耳東風」，聽過就算。請記住主耶穌的話「有耳可聽的，就應當聽」（太十一15，十三9、43）。
33節：敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。
《現代中文譯本》譯為：敬畏上主等於上智慧課；要得榮譽，須先學習謙卑。
《當代聖經》譯為：敬畏主就可以獲得智慧的教訓。在享受尊榮以前，必先經歷謙卑。
在《箴言》中「敬畏耶和華」出現有18次，敬畏耶和華是知識的開端（一7）、敬畏耶和華的人要遠離惡事（三7）、敬畏耶和華使人日子加多（十27）、敬畏耶和華的，大有倚靠（十四26）、敬畏耶和華是智慧的訓誨（十五33）、敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患（十九23）、敬畏耶和華是智慧的訓誨，好比交響樂的旋律，不斷地出現、敬畏耶和華等於上智慧課，可以獲得智慧的教訓，可得富有、尊榮、生命為賞賜，條件是「心存謙卑」（二十二4）。在享受尊榮以前，必先經歷謙卑。
本章列出四種人生不同的道路，按經文出現的順序列舉如下：
1.惡人的道路（9）
(1)惡人的心殘忍刻薄（思高譯本：十二10下）。
(2)惡人的腳，飛跑行惡（一16）。
(3)惡人的收入，卻用來犯罪（思高譯本：十16下）。
△巴蘭走貪財之路（民二二-二四），為利往錯謬裡直奔，是神所憎惡，其結局
是被殺（民三一8；書十三22）。
2.懶惰人的道（19上）
懶惰的人，路上滿佈荊棘（當代聖經）。本節的意思有二：
(1)懶惰的人，藉故推諉，不去作工。他說：「外頭有獅子；我在街上就必被殺」（二十二13，二十六13）。
(2)懶惰的人，作繭自縛，懶得工作（二十一25）。放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯（十九24，二十六15）。
△殷勤不可懶惰（羅十二11）。
3.正直人的路（19下）
「正直人」《現代中文譯本》譯為：誠實人。本節有兩種解釋：
(1)《思高譯本》譯為：正直人的行徑，卻是康莊大道。
a.正直人，行事純正（十一3）。b.正直人，遠離惡事（十六17）。c.正直人，神所親密（三32）。
(2)《現代中文譯本》譯為：誠實人海闊天空。誠實人，心地良善，其言誠實，行事誠實；所以海闊天空，前途無量。
4.生命的道路（24）
本節經文看到兩條道路：一為上升的道路，一為下陰間的道路。上升的道路是「生命的道路」，下陰間的道路是「滅亡的道路」。生命的道路是上升的，「上升」包括兩個意思：
(1)力爭上游。智慧人是力爭上游，他不會自甘墮落，耶和華就將生命之道指示他（詩十六11），使他遠離在下的陰間。
(2)進入永生。智慧人是走在永生的道路上，這條路雖然門窄路小，但他能克服一切困難，走完全程。
勿捨棄正路（10）。試想，你走在哪一條道路？
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