◎撰文／謝忠光 ◎期數:205期 ◎1994.10號
約翰福音第二章第一節到第十二節，記載耶穌在加利利迦拿之娶親筵席上，行了變水為酒的神蹟，這是主耶穌所行的頭一件神蹟(二11)；醫大臣之子，是主耶穌在加利利的迦拿所行的第二件神蹟(四46-54)。這兩件神蹟是對觀福音書所沒有記載的。
迦拿是離耶穌的故居拿撒勒以北十四公里之處，是耶穌的門徒拿但業的家鄉(二十一2)；這次婚筵，耶穌的母親和弟兄以及門徒都參加了(二12)。耶穌的弟弟們(參：太十三55、56)原來是敵對耶穌的(參：七3-5)，可能等到耶穌復活之後才相信(參：太二十八10；徒一14)；後來，弟弟雅各成為教會的柱石(徒十二17，十五13，二十一18；加二9)，也寫了雅各書。
酒之為害，聖經記載很多，為何耶穌還要變酒給人喝呢？由於這件神蹟，有些教會便引用說：「酒是可以喝的，不然，主耶穌為什麼還要變酒給人喝呢？」這是我們讀到這件神蹟時，自然會發生的一個問題。在解答這個問題之前，我們先看些酒之害處的經文罷！
一、酒之為害，知多少？
1.酒使人東倒西歪
伯十二25：他們無光，在黑暗中摸索，又使他們東倒西歪，像醉酒的人一樣。
詩六○3：你叫你的民遇見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。
詩一○七27：他們搖搖幌幌，東倒西歪，好像醉酒的人；他們的智慧無法可施。
2.酒使人褻慢
箴二十1：酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。
箴三十一4-5：利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說濃酒在那裏也不相宜；恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非。
3.酒刺你如毒蛇
箴二十三29-32：誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀歎？誰無故受傷？誰眼目紅赤？就是那流連飲酒、常去尋找調和酒的人。酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。
4.酒色原屬一家
何四11：姦淫和酒，並新酒，奪去人的心。
羅十三13：行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。
5.不能承受神國
林前六10：偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。
加五21：嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴過你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。
二、耶穌為何要變水為酒？
(一)耶穌並非律法的禁慾主義者
耶穌說：「施洗的約翰來，不吃餅、不喝酒，你們說他是被鬼附著的。人子(耶穌)來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧為是。」(路七33-35)，以此批評當時的人好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。」(路七31-32)。
因為當時的人，對於施洗約翰與耶穌不了解而亂加批評，如同孩童們坐在街上演歡樂或悲哀之戲時，路上的人並不理解其歡樂或悲哀之劇情，而加以破壞一般。從此段經文得知，主耶穌並不像法利賽人等為法律的禁慾主義者(參：路十八11-12)。
又從耶穌所設的新舊難合之比喻(太九14-17)中得知：耶穌並不是如舊衣服與舊皮袋一樣，毫無伸縮性且強硬地拘泥律法的禁慾主義者；祂乃像新布與新皮袋一樣，是充充滿滿地有恩典有真理(約一14)，有伸縮性的自由主義者。
祂以「報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」之彌賽亞自居(路四18)，祂曾對信祂的猶太人說：「真理必叫你們得以自由；天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(八32、36)；保羅也說：「主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。」(林後三17)，又說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」(加五1)。
所以，我們不是受律法約束的禁慾主義者，而應當靠著主耶穌所賜聖靈的力量，做一個脫離罪的自由人才好。換句話說，並不是因不可喝酒而不喝；倒是一個因聖靈的力量，成為不喜歡喝酒而不喝的人。
(二)為證明是彌賽亞而行此神蹟
耶穌並不是為了討人喜歡(為聽母親的吩咐與使人暢飲歡樂)之目的，而變水為酒，乃是為了顯出身為彌賽亞(基督──一41)的榮耀，使人相信之故而做的(二11)。祂是隨時隨地，也可說是把握機會，以行神蹟來證明祂就是基督──救主(參：八24、28，十一27，十三19，二十31)。
雖然耶穌的母親提醒祂：「沒有酒了」，祂並沒有馬上按照母親的話去變水為酒，但馬利亞知道耶穌的能力──基督行神蹟之能力，而對用人說：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」(二5)。果然，按照她心中所料，在此時機，耶穌便行這第一件神蹟來證明祂就是自古以來，猶太人所盼望的彌賽亞──基督。
(三)聖靈是留到如今的新酒與好酒
管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今。」(二9-10)。除了主耶穌新造物質上的好酒之外，此酒含著主耶穌從天上賜下來的聖靈，是留到如今的新酒與好酒。
1.聖靈是留到如今的新酒
新酒因發酵力極強，故需要裝在有伸縮性的新皮袋裏(太九17)，表示在恩典的新約時代，是藉著主耶穌所賜下聖靈的能力，使人遵守律法的精義；與只靠著人的努力來遵守律法的字句之舊約時代是不同的。因此，在此恩典時代，就要有伸縮性的新制度(新皮袋)，以適合聖靈所賜的自由(林後三17；參：羅八1-4)。
當五旬節門徒得了聖靈，身體振動說出靈言來時，從世界各地回來的猶太人說：「他們無非是新酒灌滿了。」(徒二1-13)；主耶穌升天前應許門徒說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。」(可十六17)。說「新方言」，就是新酒的註解，即指聖靈說的；因受聖靈的人會說出人聽不懂的話來(林前十四2)，所以是新方言。
2.聖靈是留到如今的好酒
聖靈有激勵人、使人快樂的能力，如同好酒使人激動、使人舒暢一般。被聖靈充滿的人，外表有與醉酒的人類似的地方；所以保羅把酒與聖靈並列說：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」(弗五18)。茲列舉一些好酒能比喻聖靈之經節以資參考：
◎酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心(詩一○四15)。
◎可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝(箴三十一6)。
在此所說的酒，是如同聖靈可激勵人使人快活的好酒；所以用來作為聖靈的借喻。
總之，主耶穌變水為酒的這段經文，我們不可如同好飲酒的人引為可喝酒之藉口，卻要看出其屬靈的意義：即為顯出祂的榮耀，使人相信(二11)聖靈是留到如今的好酒(二10)，而應當多禱告被聖靈充滿，以享受屬靈之快樂。因為聖靈被稱為喜樂油(來一9)，所以象徵聖靈的油和酒不可糟蹋(啟六6)，這是我們讀這段經文時應有的認識。
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