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YHWH若可讀成adonay
為何不可讀成Jehovah？
YHWH的讀音因猶太文士迷信「神名」太神聖不可讀出而失傳,耶穌時代的人將七十士譯本上的希伯來文YHWH神名讀成adonay(主),若反Jehovah的人可以接受把YHWH神名「讀成」根本不是其原始發音的adonay(阿多乃),為何
YHWH神名不可以在保留YHWH四字母下取用adonay三母音讀成YaHoWaH(Jehovah)？
信「耶穌」是獨一真神不是取消對父神的認同
TJC信條第一條是「信耶穌係....唯一之救主,天地之主宰,獨一之真神」請問Jehovah神名翻譯哪裡違反TJC信條第一條了？
保羅在林前八6說：「我們只有一位神,就是父…並有一位主,就是耶穌基督」在保羅觀念裡,信耶穌是獨一真神,並不是取消對父神的認同,保羅乃是將耶穌與父神認同為同一位(請注意不是混淆父與子位格的區別)
「名號」不是用來取代「名字」
有人以為YHWH(耶和華)是「主」耶穌也是「主」既然都是「主」就統一以「主」代替YHWH不再使用YHWH(耶和華)此名。
其實我在前文早已指出「主」是「名號」(頭銜)不是「名字」,「名號」的功能是用來說明「身份」所以不能亂用,但「名號」也不是用來取代「名字」,就像我們稱耶穌為「主」不因此取消「耶穌」此名。
「耶和華」被稱為「主」這名號舊約神被稱為「主」例如：「主耶和華,以色列的神」(出三四23)單複數連用的「萬主之主」(申十17)突出作為耶和華頭銜的「耶和華，我們的主」(詩八1)此名號的使用甚至早在神與亞伯蘭立約時,就以「主耶和華啊」(創十五2、8)來稱呼神。
耶穌復活讓彼得明白神已立「耶穌」為「主」
到了新約,因著耶穌的復活,使徒認識到耶穌的地位,因而將用在神身上的「主」這名號也應用在耶穌身上,如彼得五旬節的演說,不但引用詩110：1也強調「這位耶穌,神已經立他為主,為基督了」(徒二34-36)。
保羅將「求告耶和華名」改成「求告主名」把「耶穌」與YHWH認同保羅在羅十9-10解說「耶穌是主」這基督教最早「信條」時,更是引用約珥書二32：「到那時候,凡求告耶和華名的就必得救」指其應驗在耶穌身上,原本「求告耶和華名」變成「求告主名」(羅十13)將耶穌與YHWH認同。
神賜「耶穌」超乎萬名之上的「主」之名
不過使徒們稱耶穌是「主」並不是要抹除YHWH(耶和華)這名字,保羅的說法是：神賜給耶穌「那超乎萬名之上的名」：「主」的名號(腓二9、11)因為「耶穌」是原本降卑狀態下的名,此「名」既是耶穌從降卑被升高後所賜,則腓二9節那超乎萬名之上的「名」指的就是用來說明耶穌被提升後之地位,職份,榮耀的「名號」：「主」。
不是取消YHWH(耶和華)這名,而是把耶穌放在YHWH的地位
此外,從腓二11節無不口稱耶穌基督「主」使榮耀歸與父神,也可以了解,神並不是取消YHWH(耶和華)這名,而是給了耶穌「主」的名號,把耶穌放在YHWH(耶和華)自己至高無上的地位,與神同等,讓耶穌成為統管宇宙的「主」。
認識「耶穌」才是真的認識YHWH(耶和華)
約翰福音十七3「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生」也是相同的邏輯,猶太人以為他們已認識獨一真神YHWH(耶和華)但約翰說「認識你所差來的耶穌基督」才是真的認識YHWH(耶和華)也才有永生
透過YHWH(耶和華)這名才更認識耶穌的偉大
承認耶穌是唯一救主,不是取消YHWH(耶和華)這名,相反的,透過舊約所啟示的YHWH(耶和華)這名,我們才更認識耶穌的偉大,正如約翰所說的,耶穌的榮耀是「未有世界以先,我同你(父)所有的榮耀」(約十七5)。
不是抹除YHWH(耶和華)這名,而是將「你的名」顯明耶穌來是要抹除YHWH(耶和華)這名嗎？不,耶穌說：「我已將你的名顯明與他們」(約十七6)換言之,耶穌來是要將YHWH(耶和華)這「自有者」「我是」之名的意義及內容,向門徒及世人彰顯出來。
將門徒保守在YHWH(耶和華)神名大能下約十七11更說：「聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們」NRSV譯為Holy Father, protect them in your name that you have given me新漢語譯本傳神的譯為「聖父啊,求你保守他們在你的名下（這名是你賜給我的）」。
耶穌也分享了YHWH(耶和華)這名
這節可以理解為,耶穌求父神以YHWH(耶和華)神名的大能保守門徒到底,這呼應了詩五四1「神啊,求你以你的名救我」的傳統認識,而耶穌也分享了YHWH(耶和華)這名（這名是你賜給我的）所擁有的拯救權能。
謝順道長老：父神與子共同分享「耶穌」的名
另一種解讀則是如謝順道長老在《聖靈論》第一章所說的,將「耶穌」此名視為父神與子共同分享的名,也正是在這樣的理解下,彼得說美門瘸子能行走是因「耶穌基督的名」(徒四10)且「天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救」(徒四12)因耶穌實現了YHWH(耶和華)應許的救恩,我們禱告時,也可以直接向那與父合一的「耶穌」祈求。
口稱「耶穌」之名,最終的目的是為「使榮耀歸與父神」
所以,對「耶穌」的尊崇,對「耶穌是主」的認信,都不是要抹除YHWH(耶和華)神名,正如保羅所強調的,當天上,地上,地底下的「因耶穌的名無不屈膝」無不「口稱耶穌基督為主」時,最終的目的仍是為「使榮耀歸與父神」(腓二10-11)
第一誡真義：
絕不容許別的神明分享對祂的敬拜！
回到十誡第一誡「除了我以外,你不可有別的神」(出二十3)現代中文譯本翻成「我以外,你不可敬拜別的神明」NRSV譯為you shall have no othergods before me這「在我面前」不可有別神,就是出二十5所說神是「忌邪的神」也就是用「嫉妒的神」這種強烈排他的關係來說明「神絕不容許別的神明分享對祂的敬拜」。
「耶和華」神名翻譯是為讓人更認識神
將YHWH翻譯成Jehovah是要讓人透過「神名」更認識神獨一,自存的本質,怎會是要「讓其他神明分享對祂的敬拜」？另外,我的文章從未討論第一誡和「魔鬼自存」論的關係,所以別張冠李戴了。
「耶穌」譯名本來就是「新造」
有人說：「神的名字可以由人造出來嗎？」「耶穌」這中文譯名就是「新造」的詞,您要放棄此「人造」譯名嗎？放棄後要以亞蘭文,希臘文還是希伯來文的「名字」為準？「耶和華」有錯,神怎不啟示魏保羅一併「更正」？
反Jehovah的人始終糾結在那種神名準確發音的迷思裡,若YHWH讀音那麼重要,耶穌及使徒怎會默許並隨順猶太人用adonay(阿多乃)來讀YHWH這神名？若「耶和華」如某些人偏執所認為的是「假名」神怎不在1917年啟示魏保羅時要他一併「更正」？到等到TJC已使用這名近百年後,才突然由某些人加以「更正」？
學學耶穌對「神名」稱呼「包容」的態度
我可以接受「雅威」的新譯名,也可以「包容」有人以The Lord稱呼YHWH畢竟耶穌及使徒也包容了猶太人這種因神名神聖「避諱」的作法,但奉勸恐嚇不得使用「耶和華」把「耶和華」污衊為「假名」「假神的名字」者還是更慎重點,別「口不擇言」免得用自己的話審判了自己
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