從翻譯學看「耶和華」神名的中譯爭議

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有人反對用「耶和華」來翻譯希伯來聖經的YHWH，視之為「錯誤」的翻譯，甚至危言聳聽為「妄稱神的名」，至於其替代方案則是用「主」或「神」取代「耶和華」。

「翻譯學」角度的新觀點

相關的討論已經很多，本文只是試圖從翻譯學角度探討Jehovah或「耶和華」的翻譯是否必然是一種「錯誤」，以及用「主」或「神」取代的「替代方案」，是否是更忠於原文的「翻譯」？

YHWH先天上不可能「音譯」，Yehowah不宜視為「音譯字」
YHWH的讀音早已失傳，YHWH這四個子音，先天上就不可能「音譯」，因此，後來學者將YHWH與「註記」在其下、主後七世紀才發明的馬索拉母音符號Adonai(主)與YHWH「合成」新字Yehowah(Jehovah)，或許就不宜僵硬的視為「音譯」，而是保留了四個子音符號YHWH創造的新字。

Yahweh讀音只是「猜測」，不能作為「判準」
讀音已失傳，就不存在「標準讀音」作為「音譯」準確與否的「判準」，後來學者根據人名與神名連用的前(後)置字如Yah、Yahu和Yehu等推測出的讀音Yahweh(雅威)，也只是一種「可能性」，至於中文譯音就更有「雅威、亞衛、耶畏、耶威、雅巍、耶赫維、耶和威」等多種譯法，其無法取得普遍性的認同亦在於此

Jehovah是保留原始四子音，「象形」的「新字」至於Jehovah若不視為「音譯」，就沒有「對、錯」的問題，毋寧是用原始的四個子音符號YHWH「形象化」的指向希伯來原文，至於和Adonai結合的發音，既不是以「音譯」為目的，就應許可其「任意性」。只要Jehovah
這新符號能指向希伯來原文，也不引起其他歧義，從翻譯角度看就沒有什麼可苛責的。

「音譯」的「迷思」

在此也要檢討一下「音譯」的「迷思」，雖然「專有名詞」的翻譯一般是「音譯」，有人或許也有「神名」應「音譯」的觀念。但聖經「神」名自始就未必是採「音譯」，創一1的Elohim(以羅欣)這舊約(北方傳統)最普遍稱呼
神的名字就是最明顯的例子。

基督教沒有以準確「密咒」召喚神靈的觀念
更重要的是，基督教從來沒有異教那種透過準確稱呼「神名」精確發出「咒語」的原始發音才能召喚神靈的觀念。所以耶穌在十字架上呼喊的「我的神！我的神！為什麼離棄我」可以記成亞蘭文「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼」(可十五34)，也可以記成希伯來語的「以利！以利！拉馬撒巴各大尼」(太二七46)。

使用哈利路「亞」(Yah)縮寫神名豈不大不敬？
若稱呼「神名」要求絕對「精準」，則聖經就不會有那麼多神名的「複合字」、「縮寫」，我們禱告的：哈利路「亞」(Yah)這神名「縮寫」豈不變成「大不敬」？神又怎會回應我們用「縮寫」神名Yah呼求祂，還賞賜寶貴的聖靈呢？如果Yah的「縮寫」神都接受了，Jehovah這「保留」YHWH的新字，神是否必然不接納呢？

「耶穌」發音的百花齊放

再以「耶穌」為例，其發音的歧異性就更大，景教譯為「移鼠」「翳數」夠嚇人了吧？英文Jesus是希臘文Iēsous英語化而來，其發音已和希伯來語
יהושע (Yehoshua)或耶穌日常口語亞蘭語ישוע (Jeshua)有差異，遑論今天世界各地的人用自己母語所說的「耶穌」就更難求其「統一」發音

「語音」自然變遷趨勢不可擋

更重要的是，基督教再偉大也不可能阻止語言文字的自然演化，所以拉丁字母“I”後來變化另創出輔音字母“J”並影響英文，後來因而改變了英文Jesus的讀音。中文的「耶」字當然比英文更接近原始發音，但若以此指責英文Jesus「發音」錯誤，或許是又陷入了異教咒語那種透過百分百準確發音「接通」神靈的「迷思」了。

「主」不能精準翻譯YHWH原意

回到反「耶和華」翻譯者提出的替代方案「主」或「神」是比「保留」四子音YHWH更好的方案嗎？YHWH有「使其成為」「使發生」「我行動故我在」之意，指向「神從無中造出萬有」「神是萬有之源」「神無所
不在回應人」「成事者」等特質，這些原意都不是「主」或「神」能精準表達，英文的The LORD、中文的「上主」「主」這種「義」譯，從翻譯學來看，未必有更高的準確性。


「尊重已存在、已被普遍接受譯名」的翻譯學原則翻譯學雖主張專有名詞原則應採「音譯」但也尊重「已存在，並已被普遍接受的譯名」Honolulu(檀香山)、Cambridge(劍橋)、Oxfford(牛津)都是典型案例「耶和華」在華文世界使用已超過百年，也普遍被認知是基督及猶太宗教的至上、獨一神名，絲毫不會造成混淆，此時若標新立異使用未必準確的「雅威」，或用「主」替代，反而要引起困惑。

「我是主，這是我的名」不倫不類！

碰到像詩110:1：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」的情況，改譯為「主」就更加抝口及混淆，欽定本還可以用The LORD said unto my Lord加以區別，中文要如何區別？再如賽四二8「我是耶和華，這是我的名」，改譯成「主」簡直就不倫不類。更不用說閱讀時的「語感」「主耶和華」改成「主上主」何者更符合中文的特性？

近二百年中文譯本「耶和華」壓倒性勝出
我也稍微整理了部分中文譯本的YHWH譯名(參附註)，以1885年Revised Version為翻譯藍本的和合本採用「耶和華」固不待言，即使其他中文譯本「耶和華」也幾乎是壓倒性的勝出。「耶和華」這「讀、寫混合字」或許不能滿足「固執」於「準確」音譯者的「不可能」要求，但中文「耶」字通「爺」，當父親解，當初譯者選中此字或許亦有其絕妙之處。

強指Jehovah是錯誤「音」譯不盡公平
語言的本質就是「約定俗成」，語音的「變化」更是所有讀過語言學的人都了解「不可擋」的趨勢。教宗猶流二世(Julius II)1506年詔諭將YHWH一律讀成Jehovah，只是基於溝通方便性「統一」讀音，從Jehovah作為保留原始四子音YHWH的「合成」字這過程來看，強指Jehovah是錯誤「音」譯其實不盡公平。更何況耶穌及使徒教會都沒有教導要「追求」精準發出「神名」發音那種異教咒語的觀念。

更名不是換一本「聖經」而已，會造成全面性混亂
努力追求「神名」發音「準確性」雖然可以是一種值得尊敬的回到初始狀態的精神，但強迫放棄已深植非基督徒在內中文讀者觀念的「耶和華」譯名,早已全面性「浸潤」中文基督教聖詩,靈修讀物,各種文字,影音出版品的「耶和華」稱呼,所造成的「混亂」實難想像。

「耶和華」已根深蒂固直接聯結「虔敬」的宗教情感一百多年來長期使用「耶和華」敬拜、用「耶和華」歌頌神，中文基督教社群已和「耶和華」根深蒂固、直接聯結、完全「本能直覺」反映的「虔敬」宗教情感更不是換個名字可以替代的。

要不要順便「改正」百種語言譯名？
有人整理過至少99種語言不避諱YHWH神名，如IÁHVE葡萄牙語、JAHVE匈牙利語、JEHOVÁ西班牙語、JEHOVAH荷蘭語、JIOVA斐濟語、UYEHOVA祖魯語、YAHOWA泰語、YEOHOWA韓語等，反「耶和華」譯名的人，要不要逐一檢查這些「讀音」是否符合其「想像中」的「標準」讀音，再一一要求「改正」？強用不夠忠於原意的「主」，尚欠說服力用「主」替代YHWH雖有通用的舊約希臘文譯本《七十士譯本》Kurios(主)的前例，但其結果是造成神與基督的混淆。強用在「義」譯上不夠忠於原意的「主」來替代中文讀者早已普遍了解其意義指向時間、空間上「我是自有永有」者的「耶和華」，不論就翻譯學、宗教經驗的「延續性」來說，這種主張目前仍是缺乏足夠說服力的！

註：

1822年以來YHWH部分中文譯名
1822年(道光2年)馬殊曼《舊約全書》耶賀華
1823年(道光3年) 馬禮遜《神天聖書》「主」
1853年(咸豐3年、太平天國癸好3年)《舊遺詔聖書》：「爺賀華」
1853年(咸豐3年) Josiah T. Goddard)等譯《舊約創世記》：「爺華神」
1855年(咸豐5年)新舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1863年(同治2年) 裨治文《舊約全書》：「耶和華」
1865年(同治4年) 裨治文&克陛存《舊約創世記至士師記》：「耶和華」
1874年(同治13年) 施約瑟《舊約全書》：「耶和華」
1877年(光緒3年) 施約瑟《舊約聖詩》：「主」
1885年(光緒11年)舊約詩篇(訓點舊約聖書詩篇)(橫濱印行)：「耶和華」
1886年(光緒12年) 楊格非《舊約詩篇》：「耶和華」
1904年(光緒30年)舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1907年(光緒33年) 楊格非《舊約詩篇》：「耶和華」
1908年(光緒34年)新舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1911年(宣統3年)：主教英諾肯提乙《舊約創世記》：「伊耶郭瓦」
1919年(民國8年)：新舊約全書(文理和合本)：「耶和華」