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2011年11月30日 星期三

基督徒的爭戰觀

◎撰文/郭祝壽 ◎期數:355期 ◎2007.04號
引言


真神呼召摩西,同時給予了他時代的使命,即是拯救以色列同胞脫離埃及,又將他們領進迦南美地(出三8)。

對於這個任務,其實可分成兩階段來探討:1.出埃及、2.進迦南。

這兩部分的工作,都不可等閒視之,因為充滿了艱難,而且都是極大的挑戰;想想當時埃及的勢力,法老的固執,及術士的能力,這層層的障礙,都似為衝不破的鐵網,交織構築在眼前……。

以色列百姓當時也不過如烏合之眾,手無寸鐵之力,摩西竟要領著這群人,浩浩蕩蕩「出埃及」,談何容易?!所以,對摩西及百姓皆是很大的爭戰。

當然這階段的工作,在摩西的手中完成;至於「進迦南」的部分,則延伸到約書亞的時代,才全部達成。

然而順便鳥瞰一下,他們所要進入的迦南美地,聖經形容是──美好寬闊流奶與蜜之地,就是迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地(出三8)。

此地雖美好,卻也居住著當時的住民,即我們通稱的迦南七族;據說這些民族凶狠好戰,如果以色列民要去得他們的地,他們豈不拚死抵抗嗎?!

事後證明,到約書亞的時期,他帶領同胞大約費了七年的功夫,才完成征服迦南的事工;況且,這時候已是經曠野近四十年的磨練,不論是信心、順服及團隊精神皆是最好的狀態。

可見,進迦南是另一場硬仗。

風簷展書讀,古道照顏色……

緬懷當年以色列百姓,出埃及進迦南,豈不正光照我們今日基督信徒,脫離撒但,進基督國度的信仰之路嗎?!

切記,前面的應許地,雖是「美好」、「寬闊」、「流奶與蜜」之地,但仍須先勝過「埃及人的手」,以及迦南人的抵抗,才得以享受的。

以摩西個人當時的處境而言,他確有他的難處,至少在接受神的託付時,已經能夠想到的兩個問題:

1.對內:如何使百姓信服(出四1)
2.對外:突破法老的阻擋(出三1)

他也向神提出他的質疑,當然神都給予他明確的回答。我們也從神的答覆中,掌握了一些爭戰的概念。

當然,其中最重要的是,得到神的同在;其他的條件則皆依附在此主軸中。

摩西回答說:「他們必不信我,也不聽我的話,必說:「耶和華並沒有向你顯現。」耶和華對摩西說:「你手裡是甚麼?」他說:「是杖。」耶和華說:「丟在地上……。」(出四1-9)

現在,我們就根據這段經文,來探討神如何協助摩西,去突破他的心理障礙,也窺見爭戰的一些端倪。

摩西因在四十年前,打死埃及人,為了躲避法老的追殺,遁入米甸曠野,從此消聲匿跡;如今,若突然出現於百姓眼前,又宣稱自己是蒙真神所差,同胞必定不信,也不接受的。

畢竟,一般人不易接受「空降部隊」的。

所以,摩西在此的論點是「他們必說神並沒有向你顯現」。

大抵蒙神選召,給予特別託付的人,神必定會給他某些明證,證明神曾向他顯現、呼召;而這種明證通常自己知道,別人也看得出來。

在這一大段經文中,我們發現,真神對摩西所要求的動作,只是要印證神曾向他顯現,與他同在,藉此好說服以色列人。神真的向摩西顯現(出四5、8、9)。

同時,讓摩西透過這些奇妙的經歷,對真神有更深刻的認識,相對地對自己要去做的工作,更有信心。

這裡的經歷,也是兩個神蹟,一個在身外(杖),一個在身內(手)。但是都非常奇妙。

我們可以如此說,凡是真信仰神者,必定有奇妙的體驗,不是嗎?!

信仰重體驗!

凡是要為神肩負起神聖使命的工人,亦必有神蹟奇事的體驗!

信仰的體驗──實際的經歷


摩西要去傳達大能的神拯救的信息之前,他自己必先經歷過神奇妙的大能;否則他不能篤定這項工作能否完成。

因為,信仰不是理論。它乃是生命與神的契合;所以,有歷練,有體驗。

摩西從神那兒領受的使命,以人的眼光看,幾近「不可能」的任務;然而在摩西能說服眾人之前,神先透過「丟杖」、「抽手」的神蹟,來折服摩西自己。讓他知道,靠神的能力,沒有什麼是「不可能的」。

耶穌也說過:你若能信,在信的人,凡事都能(可九23)。
又說:你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:「你從這邊挪到那邊。」它也必挪去;並且你們沒有一件不能作的事了(太十七20-21)。

藉著此刻的體驗,摩西當更能進一步地認識,他祖宗的神(出四5),這位歷史上、傳承上信仰的神,如今活生生地向他顯現,並顯出祂的大能。

相信,此時此刻,摩西的信仰歷程,必有大幅度的提昇;從理論知識的認知,跳躍至生活體驗的領悟吧!

火燄中的荊棘,這幕異象的開啟,引進摩西與神的對談,甚至神蹟奇事的體驗;這一切真實的經歷,不啻為摩西沉寂的心靈注入了復甦,也為他塵封已久的信仰記憶,喚醒了生機……

祖宗的神,也是他的神;
歷史上的神,也是當下的神;
知性上的神,竟也是真實可體驗的神。
好像是摩西八十年以來,第一次真正地如此深入與神交通。

套用約伯的話:

我從前風聞有祢,
現在親眼看見祢(伯四二5)。


也因著這一刻的琢磨與造就,後來當摩西順服神旨,走上事奉的道路,雖荊棘滿途,諸多阻擋,但他終是「不悔」。

因他知道,這條路是神要他走的。
因他知道,他所信靠的是誰。

因此,神的工人在公開的事奉之前,若先有個人屬靈的經歷,或者奇妙的體驗,往往對日後的服事,有很大的助益。

主耶穌的門徒彼得,不也如此強調?!

我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候,從極大榮光之中有聲音出來,向祂說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」我們同祂在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上出來(彼後一16-18)。

彼得能夠如此堅定的盼望,以及對同胞們作確切的勉勵,實乃建基於在聖山上,親眼見主威榮,親耳聽見天上來的聲音,這種靈程高處的經歷,即使,時間再久,也永不可能淡忘或褪色的。

感謝上主,祂常藉這般奇異恩典,來揀選、呼召、託付我們,這些說不盡的體驗,將成為我們軟弱中再生的力量,迷惑中的前導,與人生方向中的明燈!

當年雅各初次離家,夜宿野地,孑然一身,前途未卜,真神用異夢安慰他,他見天梯夢醒後,便說「耶和華真在這裡,我竟不知道」(創二十八10-17),從此心坦然,大步踏向前方……

個人的信仰,要有體驗。

擔負領導工作的人,最好要有經歷。

這兩層面,摩西他都歷練過。所以,日後摩西能夠帶領以色列同胞走曠野路程;因他已在曠野生活了四十年。

《希伯來書》的作者,提到主耶穌:

因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助(來四15-16)。

看!我們要走的路,祂已先走過;所以,祂能體諒我們,祂知道我們的感受,祂真是我們的牧者,領我們在可安歇的水邊(詩二十三2)。

可是,反觀有些人,卻似瞎眼的在領路,他們是有災禍了(太二十三16)。

今日,有些人在教會作帶領的工作;我們都期盼,教會日漸興旺。

我們盼望,教會的質與量不斷增長;坊間不少關於探討教會增長的書籍,也不少教中人士,大獻政策,以圖聖工大展;奈何多屬紙上作業,不務實際,如此海市蜃樓,畢竟虛幻,徒迷人眼目耳!

想起了主耶穌曾醫好一個生來是瞎眼的人,結果惹來法利賽人的質疑……(約九章)

法利賽人說:「這個人不是從神來的,因為祂不守安息日。」又有人說:「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?」他們就起了紛爭……
他說:「祂是個罪人不是,我不知道。有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(約九25)

真夠諷刺吧!法利賽人素來以信仰自誇,其熱心虔誠從不落人後的。

然而,他們對主的認識,卻一直模糊不清。反倒是這位瞎子,也是個討飯的,出身背景不好,也沒什麼教養,他懂什麼神學?信仰?罪?神?!他可能一竅不通,所以他表明「他是個罪人不是,我不知道。」

他只知道一件事:「從前我是眼瞎的,如今能看見了。」

這是他本身確實的經驗,別人再怎麼懷疑,總不能抹煞心中那一點澄明!

在這人的經驗裡,我們發現即使缺乏神學的知識,但有著深刻的信仰體驗,仍可引導我們,堅定地「認識」、「信靠」那位用愛和大能,幫助我們的那一位主。

相對地,他也要向那些不信的人,提出他質疑的反撲:

祂開了我的眼睛,你們竟不知道祂從哪裡來,這真是奇怪!(約九30-31)

所以,一個沒有體驗的信仰,就像一個空殼子般,缺乏靈氣的滋潤,是了無生命的。
 
同樣的,一個自身未經歷真神奇妙作為的人,他如何向別人訴說神的大能呢?他又怎能帶領別人,走上神恩典滋潤的道途呢!

第一個印證:杖的丟下或拿起


意義:權柄的賦予


耶和華對摩西說:「你手裡是甚麼?」他說:「是杖。」耶和華說:「丟在地上。」他一丟下去,就變作蛇;摩西便跑開。
耶和華對摩西說:「伸出手來,拿住他的尾巴,他必在你手中仍變為杖。」(出四2-4)


此處,杖的丟下與拿起,並不是在玩把戲,乃在教導摩西,權柄在神手中。

杖,即代表權柄。

沒有權柄不是出於神的(羅十三1)。

只要摩西順著神的意思,聽從神的話,那麼,神的權柄就會出現的。

我們看後來,摩西、亞倫去見法老時,他們表現:(經文太精采,只好照錄)

耶和華曉喻摩西、亞倫說:「法老若對你們說:『你們行件奇事罷。』你就吩咐亞倫說,把杖丟在法老面前,使杖變作蛇。」
摩西、亞倫進去見法老,就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老和臣僕面前,杖就變作蛇。於是法老召了博士和術士來,他們是埃及行法術的,也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖,杖就變作蛇;但亞倫的杖吞了他們的杖(出七8-12)。

附記:幾個小重點

△行邪術的也能模仿神蹟來欺瞞人。
△但那是靠邪靈的力量。
△神的工人只要照神所吩咐的去行,必要時,神會用神蹟來印證,並顯出屬神的權柄。
△亞倫的杖吞了他們的杖:表明神的權柄大過邪靈的力量。因此,屬神的權柄,是爭戰獲勝不可缺少的要件。

埃及,通常我們將它引申為世界的權勢。
法老,乃世界之王,亦引喻為魔鬼。
蛇,更是形容魔鬼的狡詐。

所以整個覲見法老交涉的故事,非常貼切地表明選民出埃及所遭遇之阻擋,然靠神的權能終必克服一切困難。

《路加福音》十章17-20節記著,主的門徒報告的消息:

那七十個人歡歡喜喜的回來,說:主啊!因祢的名,就是鬼也服了我們。耶穌對他們說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。然而不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。

主的七十個門徒,出去工作,靠著主名的權柄,勝過魔鬼權勢。

耶穌更清楚表示,因為給他們權柄,所以能夠贏過仇敵一切阻擋。

摩西當年所要面對的挑戰,不單是埃及如銅牆鐵壁般的帝國力量,還有法老的剛硬專橫,以及術士們行邪術背後的邪魔力量;不論是有形無形,可見不可見的,皆是極難對付的。

總是,靠著神,一切都得勝有餘。

古時的亞述帝國,雖力量超強,也不過是神掌握中怒氣的棍罷了(賽十5)。

巴比倫亦然,請看:

巴比倫素來是耶和華手中的金杯,使天下沉醉;萬國喝了她的酒就顛狂了(耶五一7)。

由古至今,世上列國列君,莫不在神權勢的掌握之中麼!
至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰,或立極卑微的人執掌國權(但四17)。

神給摩西的第一個印證,除了加添他的信心外,也可讓以色列百姓信服;因此得著神同在的權柄,將是彰顯神榮,打擊世界及魔鬼權勢最直接且有效的方法。歌曰:「斷沒有法術可以害雅各,也沒有占卜的可以害以色列。」(民二十三23)

那我們呢?!

我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與……管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……能站立得住(弗六12-13)。

然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了(羅八37)。就讓我們祈求,神同在的權柄,行神蹟的權柄,手抓蛇不受害(打擊魔鬼,制服魔鬼)的權柄吧!

這樣,眾人相信耶和華神……是向你顯現了……

你手裡是甚麼──自我的省視


耶和華對摩西說:「你手裡是甚麼?」他說:「是杖。」(出四2)

神在建立摩西的信心,是由他自己所擁有的東西開始。

同樣的,真神在選用祂的工人時,也往往由那人身上所擁有的特質開始,然後發揮其特有的恩賜。

一般人,對自己所具有的特點,都較不在乎,甚至覺得也沒什麼;通常,我們羡慕別人所擁有的,而那卻是我們所無的;我們的心,就在那自怨自艾,患得患失!

神問摩西,「你手裡」是甚麼?

是將問題的焦點,先引導到摩西自身。

天助自助。

欲得上天(上主)幫助,須先自己盡本分。

真神要摩西知道,他要得到神賜予任何協助之前,必先看清楚,自己擁有什麼,有什麼可用的資源。

往往,恩典就是從那兒開始的。

就像撒勒法寡婦的「一把麵,一點油」(王上十七12)。

以及 以利沙先知門徒的妻

「一瓶油」的故事吧!(王下四1-7)

所以囉!不要輕看自己所有的。

年輕時的大衛,他手中有琴,有機弦甩石……

土師以笏有短劍;珊迦有趕牛棍……

雅億有錘子與橛子……(士四章)

小孩有五餅二魚……

請問,你手中有什麼嗎?!你可曾好好地自我省視,你身上有什麼恩賜,可以拿來服事神的?!

當摩西說:「是杖」;之後,神緊接著就要他丟之於地……

奇妙,就是這一刻,神用他自己所擁有的東西,開啟了這連串的啟蒙教育,是神蹟,也是體驗,更是意義深重的教導。

奧祕處,在於當他聽從神的話,順服於神指示的動作時,奇妙的事發生了。

杖,本是摩西在曠野牧羊時,謀生的工具;如今因被神選召,開始新的生活,牧羊杖雖依舊,卻也因著主人的生活態度轉變,而賦予了新的意義。

它,成為行神蹟的杖;它成為代表著權威的杖。

何止是杖呢,「人」何嘗不是!

當我們把自己的才華,全部都貢獻於世界時(就像把杖丟在地上),至終都為魔鬼掌握(約壹五19),悉屬魔鬼(杖變蛇),那是多麼可惜!

如果,我們順服於主耶穌,聽從祂的話,「才能」為主所用,那麼主同在的大權柄,將讓我們抓住蛇的尾巴(魔鬼),也不受害(可十六17-18)。

保羅講過一個很好的觀念:

不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神,並將肢體作義的器具獻給神(羅六13)。

美哉,斯言。

讓我們都能成為神手中的一根杖,曾經丟擲於地,又被拾回,被主使用,提升成榮神益人的器皿!

第二個印證:放手或抽手


意義:醫治的大能


耶和華又對他說:「把手放在懷裡。」他就把手放在懷裡,及至抽出來,不料,手長了大痲瘋,有雪那樣白。耶和華說:「再把手放在懷裡。」他就再把手放在懷裡,及至從懷裡抽出來,不料,手已經復原,與周身的肉一樣(出四6-7)。

這當然又是另一個神蹟,也是順從於神的話而行出來的。

神的話,本就有能力(路一37)。

但本次的體驗,卻發生在摩西肉體上。讓他經歷了平安、陷入不平安,然後再回歸平安的過程。

神不但有醫治肉體的能力,也能將人由罪(大痲瘋)的境地,帶回潔淨的(復原)景況。

祂,真是我們的救主。

醫治我們肉體、心靈上一切疾病,更救拔我們脫離罪的轄制,成為新人……。

難怪保羅在提到主的救恩時,他說「我只知道耶穌,並祂釘十字架」(林前二2),而這「十字架的道理……卻為神的大能」(林前一18)。

我們要得到真神的醫治之功,及赦罪之恩,惟有透過接受十字架救恩的信息,才得以領受寶血潔淨之能,成為真神子女。

《希伯來書》作者引薦:

祂成為祭司,……乃是照無窮之生命的大能。……引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到神面前(來七16-19)。

所以,若回到摩西當時的立場,那就是神要讓他明白,神有醫治、救贖的大能。
 
祂絕對有能力,醫治百姓的苦痛,救贖他們脫離一切罪惡的轄制。

我們用保羅的詮釋:

我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能(林前二4-5)。

綜觀兩次神的印證,都有一共同現象,那就是神先吩咐(神的話),然後摩西以行動順服之,接著神蹟就出現了。

這種榮耀的彰顯,絕非仗恃著人的學問、口才或權勢;它單單是靠著神的大能。

因此,在末世不信的時代,我們若想彰顯神的榮耀,則必須多聽神的話(道理),依循神道理的指示去行,必蒙神悅,神蹟奇事亦必多多顯明。

末世得救的真教會,既是引人歸得救正途的教會,豈不正以「聖靈、真理、神蹟」來標示真神選召的屬靈團體嗎?

盼摩西所得到的印證,再次明顯地印證在我們的教會!

對於神給摩西的第二個印證,有人亦作另解,認為「手」可代表外在的工作,「懷」表示內在的心思,「大痲瘋」代表著罪;所以在說明我們的工作或心思,神都能顯明是或非(來四12-13)。

結語


摩西所受託的任務,是要將以色列百姓帶出埃及,所以他必須勝過法老及邪術的阻擋,那真是場硬仗;若沒有神同在的權柄,實無法跨越那道鴻溝。

今日,我們作福音的工作,也是要將人從撒但權下,拯救出來(徒二十六18),那也是場硬仗,因為撒但是屬靈氣的惡魔(弗六12),我們就像要進入壯士的家裡,搶奪牠的家具般(太十二28-29),牠必誓死抵抗的;因此,我們要從神那兒,祈求屬靈大權柄,倚靠著神的救恩,傳揚得救的信息。

曾有神的僕人,談到四大能力:

1.寶血2.神言3.聖靈4.禱告。

真是簡潔有力!

大衛曾有一勇士,名謂以利亞撒,我們看看他的英勇:

他起來擊殺非利士人,直到手臂疲乏,粘住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝(撒下二十三9-10)。

我們看見,勝利是真神所賜。

但以利亞撒有「使命的自覺」,他起來奮勇殺敵,他拿著武器,他有著毅力,不斷堅持,雖手臂疲乏,仍不放棄,甚至手粘住刀把,身刀合一,他的體力、毅力、耐力,都令人動容。

盼我們每位基督精兵,都能學效以利亞撒,有神恩賜的權柄與印證,好好鍛鍊體魄,握住聖靈寶劍,善用其鋒!

我們並非不知道魔鬼的詭計,牠就像那埃及的法老王般,不甘心選民脫離他的掌握,不再作他的奴僕。

所以,他一而再,再而三地,加壓力於百姓身上。

摩西靠著神的能力,一再地消弭那阻力,其實,我覺得神是任憑牠,來展現實力,看牠有多少絕活,都展現出來吧。

而神就藉著摩西,慢慢消耗掉對方的能力,也藉機培養選民的信心。

故此,靈戰是一種持久戰,我們該隨時儆醒,不斷淬鍊自己,以堅毅百忍之心,奮戰到主再臨的日子。

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