經文：出三10-11
故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。摩西對神說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」
前言
真神於火燒荊棘中呼召摩西，並賦予神聖的使命，然而摩西的回應，卻是令人琢磨再三。
以前，約四十歲在埃及時，神尚未選召他，他即自覺有責任照顧同胞，何乃當今神真正託付他時，他卻推卻?!
今就以本段經史為基準，來思考有關基督徒事奉的觀點。
通常我們會鼓勵信徒，領受恩典之後，要懂得報恩、感恩；有機會的話，要盡一己之力服事神。
基本上而言，話是不錯；然而更好的層次是作「有功效的事奉」，免得錯失良機，徒然無功！
不但不能造就人，反倒敗壞主名，拖累主的形象。
還記得當主耶穌與祂的三個心愛門徒，從山上變貌下來的時候，所遇的窘境否?!
有一個身為人父的，帶著他的兒子，向耶穌訴苦：「我求過你的門徒，把鬼趕出去，他們卻是不能。」（路九40）
唉！可憐的孩子，從小就被鬼凌遲，生不如死；可憐的父親，為了獨生子，心受煎熬，求告無門；可憐的門徒，面對眼前陷於苦境中的父子，竟幫不上一點忙；唉！算是可憐的世代，到處是一片愁雲慘霧……
難道，耶穌的門徒，沒機會彰顯神名神榮嗎？
唉呀！愈說愈慚愧……
再思經文如何說的：「我求過你的門徒，……他們卻是不能。」
送上門的機會，幫助人的機會，彰顯神榮的機會；只因門徒的力有所未逮（沒有能力），而未竟全功。
因此，我們更該擔心，缺乏強而有力的事奉，更甚於事奉的機會。
記住，當主耶穌的名聲傳開之後，往往祂所到之處，那些難民（受苦受難之人）皆是蜂擁而至的……（參：太十五29-31）
後來使徒時代門徒的工作也一樣：
主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；……信而歸主的人越發增添，……甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。還有許多人，帶著病人和被污鬼纏磨的，……從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治（徒五12-16）。
具備事奉的能力後，就不用擔心沒有服事的機會；當我們有主所賜的能力後，處處是工場，而且是左右逢源，彰顯神榮。
至於如何可達到有功效的事奉，筆者認為最基本的條件，要受「差遣」；有差遣，則有所印證（自己知道，別人也看得出來）。
主耶穌剛出來傳道時，祂讀了一段聖經，那也是祂身分與工作的表達：
主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年（路四16-21；賽六一1-3）。
後來，主設立七十個人，差遣他們兩個兩個的出去工作；那七十個人回來後歡歡喜喜地說：「主啊，因的名，就是鬼也服了我們。」（路十1-20）
你看，因著主的差遣，他們的順服，主的同在，主名的權柄；工作大有果效。
舊約二例
1.以利沙
他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約但河邊。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：「耶和華以利亞的神在哪裡呢？」打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」他們就來迎接他……（王下二13-15）
因著以利沙的鍥而不捨，執意跟老師到底，至終老師升天，他拾得外衣，此時他已知道他能繼承以利亞先知的職分。待他用外衣打水，過約但河，其餘的門徒看見了，也開始相信他承續了這寶貴的職分。
所以，以利沙的先知角色與偉大事工，是經過印證、考驗的；其工作果效亦是眾人看得出來的。
2.米該雅
真先知米該雅，對自己的角色，有著絕對的肯定（自己知道）；但別人不一定認同；惟有當他的預言應驗時，大家才會悔不當初。
基拿拿的兒子西底家前來，打米該雅的臉，說：「耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢？」
米該雅說：「你進嚴密的屋子藏躲的那日，就必看見了。」
王如此說，把這個人下在監裡，使他受苦，喫不飽喝不足，等候我平平安安的回來。
米該雅說：「你若能平平安安的回來，那就是耶和華藉我說這話了……」（王上二十二24-28）
米該雅的預言，百分之百應驗，符合了先知的條件，也通過了考驗。
舊約的先知，需要真神差遣與印證，新約時代的使徒們，亦然！我們呢，值此末世，耶穌再臨前的艱難時刻，作主工，事奉神，難道不更需要蒙主差遣，聖靈同工，神奇妙大能印證，顯出大有果效的事奉嗎？
抑或是，只展現三腳貓的把戲，講道無力，工作無趣，打著事奉神的神聖旗號，就足以慰平生了?!
因此，當摩西面對神的託付，所作的推辭「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」我覺得有重新省思的必要；至少，他不敢隨便接受這項艱難的工作，也不敢隨意承諾神的託付。
古人不是有云：「輕諾必寡信」嗎?!（老子63章）
意即太隨便承諾的人，往往是缺少信用的人。諸君想想你的周遭，很容易答應你要求的人，通常是敷衍了事的！
敢與不敢
借用中國古代賢哲老子的觀念（老子73章）：
勇於 敢則殺
勇於不敢則活
此處的「勇」是指「血氣之勇」
殺：則是「死」
活：乃是「生」
所以，意思是：若逞血氣之勇（敢仗恃血氣之勇），必然是死路一條。如果不敢靠賴血氣之勇，則必更謹慎；可以有生的轉機。
誠哉，斯言！
然一般人通常是「好勇鬥狠」，「輸人不輸陣」，皆是同樣心理在作祟，又有哪幾個人願意表現自己「不敢」呢！
基督徒擇善固執，有時候是勇往直前，義無反顧；有些時候，卻又必須表現「勇於不敢」的情操哩！
茲就聖經舉些例子作對比與參考：
「勇於敢」之例
1.米利暗與亞倫毀謗摩西（民十二章）
＊ 為了此事，神親自出面，並警告二人「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」耶和華就向他們二人發怒而去。
＊原因：嫉妒→血氣→毀謗→不懼→得罪神→受罰
2.彼得誇口（太二十六35、75）
＊即便會與主同死，他都敢；他自己是這般認為，可是他不知道那是他的血氣之勇，所以他信誓旦旦的決志。
＊爬得高，跌得重。
真正狀況：耶穌被捉時，彼得三次否認主。
「勇於不敢」之例
1.約瑟（創三十九9）
＊ 在波提乏家作管家時，主母要誘惑他，他因尊重神及主人，不敢接受誘惑，「我怎能作這大惡得罪神呢？」
＊ 他寧願被誣賴，丟掉飯碗及大好前程，且被下監，付出這麼大的代價，他的不願及不敢，其實是算勇的表現。所以雖暫被下監，卻不失真神同在眷顧，反有日後拔升為宰相之「生機」。
2.大衛（撒上二十四6，二十六11）
＊掃羅到處追殺大衛，都未得手，反而有兩次的機會，大衛可以輕易地解決掉掃羅；但大衛尊重對方是神的受膏者，所以他「不敢伸手害他」。
＊大衛因尊重神，故也尊重神的受膏者；「不敢」害對方。此種「不敢」乃排斥了眾人的意見，及人性報復的自私性，實乃真屬靈且成熟的勇所具的輝光。
耶穌曾講過蓋樓的道理：
你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：「這個人開了工，卻不能完工。」（路十四28-30）
最初，主的本意當是提醒人，要成為主的門徒，要有背十字架的決心和勇氣；事先估量，若是不行的話，則這條信仰之路想走到終點，大概沒辦法了。
我們在這蓋樓的比喻中，也可掌握到一人生重點；即事先算計花費，估量自己的力量如何，也估量當有的花費（即環境的需求）。
所以；至少要考慮兩個問題；對自我及環境的認識。
請回想摩西的話：
「我是甚麼人」：他考慮自我，包括現今的狀況。
「竟能去見法老……將以色列人從埃及領出來……」：工作及環境。
換句話說，現在的他，對自我及環境認識得夠清楚的。
他覺得以他的自我認知，與對埃及環境的瞭解；當他將自己與埃及作一衝突的臨界點時，他不可能有那種「抗壓的能力」的。
摩西的「敢與不敢」
──過去與現在
1.過去的「敢」──初生之犢
他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們（徒七23-25）；那時他四十歲，他對神有使命感，對同胞有愛護心；他敢打死埃及人，表達他的宣洩之情。
可是這種勇敢，是血氣之勇，這種使命雖是自覺的，但神還未差派他出去；是他「自以為是的」；因此，他所作的，頂多是打死埃及人，並把他藏在沙土裡（何其膚淺），事後還要「逃」（出二11-15）。
真的是「成事不足，敗事有餘。」難道神在冥冥中花那麼大的預備工夫，只為了他能打死一個埃及人嗎？
＊ 或許他自認可以拯救同胞，是建基在自己擁有的好條件；諸如他是王子，又有學問口才、愛心及一切才能……。那又陷溺在靠恃自己能力的窠臼中……
＊其實「凡事都有定期，天下萬物都有定時。」（傳三1）
時機還未成熟，摩西也還未琢磨成大器；他就這般地跳出來，焉能成功呢？
2.現在的「不敢」──成熟內斂
經過曠野四十年的風霜熬練，他現在有一個家庭，一群羊；其他大概一無所有了。他的理性更成熟、更實際，也更內斂了。
以前自誇的那些條件，在四十歲那當兒都不管用，何況現今更一無所有，他還能拿什麼去與法老抗衡?!
＊ 現在，他已知道「人的無用」及自己的「一無所有」。所以他不敢接受神的託付。
在摩西身上，我們發現當人自覺一無所有，不敢恃己，不憑血氣之勇時，神才真正用他做大事。
有些人看起來很勇敢，好像可以委以重任，其實他們就像「荊軻刺秦王」故事中的那個副手秦舞陽般，看似魁武，從小作小混混，殺人不眨眼，結果一見秦王，嚇得直打哆嗦，成不了大事。
當然，從前的摩西「太急躁」，現在的摩西又「太遲緩」；這兩極端，真神都不喜歡。
神不喜歡祂的僕人，還未裝備好，就毛毛躁躁地投入戰場；也不喜悅祂的僕人，只因自己無能，而限制生命之可能，而逃避責任。
或許，當神選召他時，他已經比年輕時實際多了，所以他會考慮現在自己的狀況，難道目前還有可誇的，可炫耀的嗎?!聲望（出三11）、信息（出三13）、權威（出四1）、口才（出四10）、機智（出四13），或成就（出五23）嗎？簡直一無是處！
雖似謙卑、實際；然而考慮的焦點，仍停留在那個「自我」！
當然，我們不能太苛求他，因為連神剛開始時，也不忍責備他；只安慰他「必與他同在」（出四12）。
畢竟，以八十高齡之歲數，要去開創人生另一新局，實在太難了。更何況米甸曠野四十年之晨昏，與群羊為伍的耗損，又有幾個人能維持昂揚的鬥志，如天地一沙鷗，不斷地衝刺、飛翔、翻滾，以達至最完美的身心如一的最高境界?!
我們應該感動於此時此刻，摩西以此高齡，最後竟然肩負起神給他的使命。
人生七十古來稀。
摩西八十歲，真正涉足於神所給予的事工中；我想這種現象，對於今日沐浴在主恩典中的年長信徒而言，它是鼓勵，也是挑戰。
您，年長者，自認年老髮白無用了嗎?!您還斟酌著神要不要用你?!
您敢不敢接受這般挑戰呢?!如果事奉的工作還需您的參與，您要讓摩西專美於前嗎?!
記住了，生活中的風霜，它會助我們對人更深具同情；苦難時的熬練，將培育我們對事更臻成熟的判斷……
這些惟有經無情風月的摧殘，才得結實累累，呈智慧結晶……
想摩西所思想的問題──理性的
通常我們對於魔西在此處所提的質疑，往往直覺地認為他在推卸責任，故意推辭，而予百般批判。
平心而論，摩西既是一個經歷順逆還境而造就的器皿，不論在心智或靈性上，應該都歷練得非常成熟；因此，在面臨神託負重任的時候，自然而然地會考慮一些必要的因素，也無可厚非。
所以，我們在責備他一再推辭之前，不妨換個角度，以理性的態度看看，他所考慮的，是否也值得要事奉神的人作一些參考，或許今後對事工就會有更美好的成就，也未可知！
1.基本認識
摩西對神說「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出三11）
在本節中，我認為有三項：
(1)認識自我 （我是誰）
(2)認識環境 （去埃及）
(3)認識工作 （救同胞）
事奉神之前是最基本的三項認知，在此展現無疑；自己目前的狀況、條件及恩賜，可能承擔否?!要去的環境瞭解否?!是容易或艱難?!要去完成的工作，性質如何?!凡此種種皆在考慮之內。
筆者認為這三項認知，交織成一很嚴密的網子般，構築成我們內心一片很堅強的張力，足夠我們去承受事奉時所遭的壓力。
＊例：過去曾有教會弟兄，熱心愛主，想奉獻己身當傳道，結果到神學院生活了一天，覺得身心太緊張無法承受，只好回家去了；殊屬可惜！此乃對自我及工作皆認識不深之故。
如果，摩西也知道神給亞伯蘭的應許：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裡出來。」（創十五13-14）；他可能更不敢有所謂的「雄心大志」；因為要完成神所應許的「歷史上的使命」，豈有那麼簡單?!
而且，他本身在埃及長大，對埃及帝國的一切力量，實在太瞭解了；憑他？要領同胞出埃及，真的是痴心妄想了。後來，事情演變，的確照他所預估的，若非神的幫助，還算出不了埃及呢？
你看，對於這個質疑，神非但沒責備他，反而給予肯定的鼓勵與印證。
神說：我必與你同在……（出三12）
因此，去承擔大使命之前，最好先評估一下自己，認清自我（恩賜、決心、狀況、健康……），及所要面對的環境，還有所要參與的工作性質，是容易或艱難……
如果能這麼慎重考慮，事奉的結果必然是不差的，這也正是重視聖工的態度。
主耶穌豈不教導門徒：
我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧如蛇……（太十16）。
我們就像「羊」（自我認知）──馴良
要去的環境如「狼群」（環境認知）──危險
有了兩方面的認知，才知道該採取什麼態度或策略，去完成那幾近不可能的任務。
還記得以斯帖的故事嗎？（斯四章）
當時猶大人面臨被剿滅的危機……
末底改期望以斯帖以王后之尊，施以援手，但以斯帖在參與之前，卻對整個情勢，很有概念，並不隨便插手……
請看她的困境：（對自我及環境的認知）
王的一切臣僕和各省的人民都知道有一個定例：若不蒙召，擅入內院見王的，無論男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。現在我沒有蒙召進去見王已經三十日了（斯四11）。
因為有了這種的認知，她才不冒冒失失地行動。
更甚地，既知定要她幫忙（末底改曉以大義），她不敢推辭。但請看她如何慎重地進行所欲做的工作。
以斯帖吩咐人：
招聚書刪城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死罷！（斯四16）
正因為她知道局勢緊迫，自己又無能為力（三十日未蒙召見），若冒然見王必遭治死（環境險惡），想救同胞算是難上加難（工作不易）；惟有以必死決心，加上猶大人全體的禁食禱告，或許能得出一條解套之路……
捫心自問，我們有幾個人，在參與事奉之前，如她有這諸般認識，又加上刻苦己心的禁食禱告，祈求神的帶領？
恐怕，多數人都輕忽這態度，而隨隨便便地投入聖工行列……
2.認識真神
摩西說：「他們若問我說：『祂叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」（出三13）
換言之，摩西在問神「祢是誰？甚麼名字？」
蓋名字即「本質」；常言道「人如其名」，所以名字即說明了那人是怎樣的一個人。而神也一樣，神的名字也顯示祂的本質；認識神的名字，也相對地要認識神的本質和祂的一切。
「我要對他們說甚麼」──
你對神的認識有多少，就能說多少；認識有多深，就能說多深……認識愈深，則事奉愈好。
神告訴摩西
「我是自有永有的……」（出三14-15）
神啟示了祂的名字和本質……
至此，你還認為摩西在推辭嗎?!難道被神差派的僕人，不該知道他主人的一切嗎？不然的話，他怎麼去介紹他的主人呢？
想當年，亞伯拉罕的老僕人，要為以撒娶親，進到拉班家裡，也是先介紹他的主人的：「我是亞伯拉罕的僕人。耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大……」（創二十四32-49）
我們的基本信仰，豈不也是從認識真神開始嗎?!舉凡神的名字、本質、性情、能力、救恩……等，皆在我們學習的課程之內。
認識愈深，靈交愈深，事奉必愈堅定，果效亦必更佳。
3.要求印證
摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」耶和華對摩西說：「你手裡是甚麼？……」（出四1-9）
摩西對事情的判斷，並非一廂情願地往好的方面想；凡事總有正反兩面嘛！不是好就是壞，這是必然的現象。因此較客觀的態度，最好是將可能的情況，都考慮進來，免得措手不及。
摩西會提出這個問題，還真是一針見血！至少有兩個理由：①四十年前，他貴為埃及王子，想拯救同胞，當時同胞都不接納他了，何況是現在?!②四十年來，摩西隱身匿跡，如今突然出現，還說帶來神諭，神曾向他顯現……，誰會相信?!
如果，今天有個人告訴你，神曾向他顯現，且叫他來傳神諭，你信嗎？
憑空出現的一個人，居然大言不慚，你騙誰呀？
最好拿出證據吧！
所以，摩西只是瞭解狀況，面對問題的可能，提出他的擔心罷了！
神針對問題，給他印證；而印證的方法，是三個神蹟（也是體驗），目的就是「叫他們信耶和華──他們祖宗的神……，向你顯現了。」（出四5）
神蹟，是神的作為，憑人力是行不出來的。
在此，神給摩西三個體驗，即「杖變蛇」、「手長大麻瘋」、「水變血」，來印證、增加他的信心；也讓他能向同胞證明，神的確向他顯現。（其中第三件神蹟，並未當場測試）
我們發現「神蹟」的重要，它表明神的能力和祂的作為。它的出現也可證實神僕人們所傳言語的真實性。
使徒時代的教會，耶穌的門徒，當年的經驗豈不也是如出一轍嗎?!
門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道（可十六20）。
在摩西的故事裡，我們觀察到一個現象，那就是要去傳揚神的救恩、作為、能力的人，他必須自己先有體驗，爾後，才能去傳達這超然的信息。
如果，自己都體會不出神的作為，他如何去傳揚神大能的作為呢?!
如果，他不能證明神曾向他顯現，如何宣示神差派他來作此工呢?!
因此，信仰需要體驗；「神的話」須有神大能的印證。
今日，教會在不信的罪惡世代中，傳揚神的話，也必要有神蹟奇事隨著；證實所傳的道是真的，也證實教會，是主所差遣的（瑪四5-6）。
如果，在現今的傳道事工上，我們覺察人微言輕，別人根本不相信，那我們需要好好懇求主，賜予神同在的權柄，行神蹟的能力……
該是好好禱告的時候了……
該是迫切祈求行神蹟的大權柄的時候了，於此末世人心頑梗悖逆之際……
4.口才
摩西說：「我素日不是能言的人，就是從對僕人說話以後，也是這樣……。」（出四10）
乍看之下，摩西表明著他沒有口才（當然他確有此意），但弦外之音，更表示著從神開始與他對話，包括同在的應許，及神蹟的體驗後，他似乎不覺得自身有任何改變，或者像是靈力倍增，功力百倍般，有「異樣的感覺」……
真神依然解決他的難題，神對他說「誰造人的口呢？……豈不是我耶和華嗎？」
神又催促
現在去罷，我必賜你口才，指教你所當說的話（出四11-12）。
口才是神所賜的，要說甚麼話，也是神所指教的（太十19-20）；根本不需要擔心。
要緊的是：①把握現在，不要再拖延了。②去罷；用行動去執行吧！不要單單耍嘴皮子，用行動去證明吧！
更重要的，當你一行動時，神必賜你恩賜，指教你該如何……
你若一根指頭都不動（太二十三1-4），講那麼多，又有什麼用呢?!真神絕不會把恩賜給這種人，也不會與他同工的！
想要事奉主的人啊！不要只求異樣的感覺；實際去作罷，當你的腳一踏進湍急的約但河水中時，剎時，你必看見神的榮耀……
5.祢願意打發誰，就打發誰去罷──摩西（出四13）
難怪神生氣了；之前，神那麼有耐性為他解決難題，想不到最後他竟是這般態度，好像「心不甘，情不願」的回應。這次，是整個與神對話中，唯一惹起神發怒的一次。
所以，這裡的回應，的確不該！人有時候，真的是「敬酒不吃吃罰酒」，太不識相了。
其實，吃虧的是摩西自己，因著他這裡推辭的態度，所以，神後來用亞倫來替摩西發言（出四14-16）。實在可惜！
所以，事奉神時，謙虛的態度是必要的，但不要作無意義的推辭！
結語
末了，想用兩段經文作參考！
①「詩二十7」
有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華──我們神的名。
②「林後六10」
似乎憂愁，卻是常常快樂的；
似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；
似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
此誠為事奉神的人，生命的體驗談！
盼也成為你我至死不渝，終生的信念！
故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。摩西對神說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」
真神於火燒荊棘中呼召摩西，並賦予神聖的使命，然而摩西的回應，卻是令人琢磨再三。
以前，約四十歲在埃及時，神尚未選召他，他即自覺有責任照顧同胞，何乃當今神真正託付他時，他卻推卻?!
今就以本段經史為基準，來思考有關基督徒事奉的觀點。
通常我們會鼓勵信徒，領受恩典之後，要懂得報恩、感恩；有機會的話，要盡一己之力服事神。
基本上而言，話是不錯；然而更好的層次是作「有功效的事奉」，免得錯失良機，徒然無功！
不但不能造就人，反倒敗壞主名，拖累主的形象。
還記得當主耶穌與祂的三個心愛門徒，從山上變貌下來的時候，所遇的窘境否?!
有一個身為人父的，帶著他的兒子，向耶穌訴苦：「我求過你的門徒，把鬼趕出去，他們卻是不能。」（路九40）
唉！可憐的孩子，從小就被鬼凌遲，生不如死；可憐的父親，為了獨生子，心受煎熬，求告無門；可憐的門徒，面對眼前陷於苦境中的父子，竟幫不上一點忙；唉！算是可憐的世代，到處是一片愁雲慘霧……
難道，耶穌的門徒，沒機會彰顯神名神榮嗎？
唉呀！愈說愈慚愧……
再思經文如何說的：「我求過你的門徒，……他們卻是不能。」
送上門的機會，幫助人的機會，彰顯神榮的機會；只因門徒的力有所未逮（沒有能力），而未竟全功。
因此，我們更該擔心，缺乏強而有力的事奉，更甚於事奉的機會。
記住，當主耶穌的名聲傳開之後，往往祂所到之處，那些難民（受苦受難之人）皆是蜂擁而至的……（參：太十五29-31）
後來使徒時代門徒的工作也一樣：
主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；……信而歸主的人越發增添，……甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。還有許多人，帶著病人和被污鬼纏磨的，……從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治（徒五12-16）。
具備事奉的能力後，就不用擔心沒有服事的機會；當我們有主所賜的能力後，處處是工場，而且是左右逢源，彰顯神榮。
至於如何可達到有功效的事奉，筆者認為最基本的條件，要受「差遣」；有差遣，則有所印證（自己知道，別人也看得出來）。
主耶穌剛出來傳道時，祂讀了一段聖經，那也是祂身分與工作的表達：
主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年（路四16-21；賽六一1-3）。
後來，主設立七十個人，差遣他們兩個兩個的出去工作；那七十個人回來後歡歡喜喜地說：「主啊，因的名，就是鬼也服了我們。」（路十1-20）
你看，因著主的差遣，他們的順服，主的同在，主名的權柄；工作大有果效。
1.以利沙
他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約但河邊。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：「耶和華以利亞的神在哪裡呢？」打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」他們就來迎接他……（王下二13-15）
因著以利沙的鍥而不捨，執意跟老師到底，至終老師升天，他拾得外衣，此時他已知道他能繼承以利亞先知的職分。待他用外衣打水，過約但河，其餘的門徒看見了，也開始相信他承續了這寶貴的職分。
所以，以利沙的先知角色與偉大事工，是經過印證、考驗的；其工作果效亦是眾人看得出來的。
2.米該雅
真先知米該雅，對自己的角色，有著絕對的肯定（自己知道）；但別人不一定認同；惟有當他的預言應驗時，大家才會悔不當初。
基拿拿的兒子西底家前來，打米該雅的臉，說：「耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢？」
米該雅說：「你進嚴密的屋子藏躲的那日，就必看見了。」
王如此說，把這個人下在監裡，使他受苦，喫不飽喝不足，等候我平平安安的回來。
米該雅說：「你若能平平安安的回來，那就是耶和華藉我說這話了……」（王上二十二24-28）
米該雅的預言，百分之百應驗，符合了先知的條件，也通過了考驗。
舊約的先知，需要真神差遣與印證，新約時代的使徒們，亦然！我們呢，值此末世，耶穌再臨前的艱難時刻，作主工，事奉神，難道不更需要蒙主差遣，聖靈同工，神奇妙大能印證，顯出大有果效的事奉嗎？
抑或是，只展現三腳貓的把戲，講道無力，工作無趣，打著事奉神的神聖旗號，就足以慰平生了?!
因此，當摩西面對神的託付，所作的推辭「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」我覺得有重新省思的必要；至少，他不敢隨便接受這項艱難的工作，也不敢隨意承諾神的託付。
古人不是有云：「輕諾必寡信」嗎?!（老子63章）
意即太隨便承諾的人，往往是缺少信用的人。諸君想想你的周遭，很容易答應你要求的人，通常是敷衍了事的！
借用中國古代賢哲老子的觀念（老子73章）：
勇於 敢則殺
勇於不敢則活
此處的「勇」是指「血氣之勇」
殺：則是「死」
活：乃是「生」
所以，意思是：若逞血氣之勇（敢仗恃血氣之勇），必然是死路一條。如果不敢靠賴血氣之勇，則必更謹慎；可以有生的轉機。
誠哉，斯言！
然一般人通常是「好勇鬥狠」，「輸人不輸陣」，皆是同樣心理在作祟，又有哪幾個人願意表現自己「不敢」呢！
基督徒擇善固執，有時候是勇往直前，義無反顧；有些時候，卻又必須表現「勇於不敢」的情操哩！
茲就聖經舉些例子作對比與參考：
「勇於敢」之例
1.米利暗與亞倫毀謗摩西（民十二章）
＊ 為了此事，神親自出面，並警告二人「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」耶和華就向他們二人發怒而去。
＊原因：嫉妒→血氣→毀謗→不懼→得罪神→受罰
2.彼得誇口（太二十六35、75）
＊即便會與主同死，他都敢；他自己是這般認為，可是他不知道那是他的血氣之勇，所以他信誓旦旦的決志。
＊爬得高，跌得重。
真正狀況：耶穌被捉時，彼得三次否認主。
「勇於不敢」之例
1.約瑟（創三十九9）
＊ 在波提乏家作管家時，主母要誘惑他，他因尊重神及主人，不敢接受誘惑，「我怎能作這大惡得罪神呢？」
＊ 他寧願被誣賴，丟掉飯碗及大好前程，且被下監，付出這麼大的代價，他的不願及不敢，其實是算勇的表現。所以雖暫被下監，卻不失真神同在眷顧，反有日後拔升為宰相之「生機」。
2.大衛（撒上二十四6，二十六11）
＊掃羅到處追殺大衛，都未得手，反而有兩次的機會，大衛可以輕易地解決掉掃羅；但大衛尊重對方是神的受膏者，所以他「不敢伸手害他」。
＊大衛因尊重神，故也尊重神的受膏者；「不敢」害對方。此種「不敢」乃排斥了眾人的意見，及人性報復的自私性，實乃真屬靈且成熟的勇所具的輝光。
耶穌曾講過蓋樓的道理：
你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：「這個人開了工，卻不能完工。」（路十四28-30）
最初，主的本意當是提醒人，要成為主的門徒，要有背十字架的決心和勇氣；事先估量，若是不行的話，則這條信仰之路想走到終點，大概沒辦法了。
我們在這蓋樓的比喻中，也可掌握到一人生重點；即事先算計花費，估量自己的力量如何，也估量當有的花費（即環境的需求）。
所以；至少要考慮兩個問題；對自我及環境的認識。
請回想摩西的話：
「我是甚麼人」：他考慮自我，包括現今的狀況。
「竟能去見法老……將以色列人從埃及領出來……」：工作及環境。
換句話說，現在的他，對自我及環境認識得夠清楚的。
他覺得以他的自我認知，與對埃及環境的瞭解；當他將自己與埃及作一衝突的臨界點時，他不可能有那種「抗壓的能力」的。
──過去與現在
1.過去的「敢」──初生之犢
他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們（徒七23-25）；那時他四十歲，他對神有使命感，對同胞有愛護心；他敢打死埃及人，表達他的宣洩之情。
可是這種勇敢，是血氣之勇，這種使命雖是自覺的，但神還未差派他出去；是他「自以為是的」；因此，他所作的，頂多是打死埃及人，並把他藏在沙土裡（何其膚淺），事後還要「逃」（出二11-15）。
真的是「成事不足，敗事有餘。」難道神在冥冥中花那麼大的預備工夫，只為了他能打死一個埃及人嗎？
＊ 或許他自認可以拯救同胞，是建基在自己擁有的好條件；諸如他是王子，又有學問口才、愛心及一切才能……。那又陷溺在靠恃自己能力的窠臼中……
＊其實「凡事都有定期，天下萬物都有定時。」（傳三1）
時機還未成熟，摩西也還未琢磨成大器；他就這般地跳出來，焉能成功呢？
2.現在的「不敢」──成熟內斂
經過曠野四十年的風霜熬練，他現在有一個家庭，一群羊；其他大概一無所有了。他的理性更成熟、更實際，也更內斂了。
以前自誇的那些條件，在四十歲那當兒都不管用，何況現今更一無所有，他還能拿什麼去與法老抗衡?!
＊ 現在，他已知道「人的無用」及自己的「一無所有」。所以他不敢接受神的託付。
在摩西身上，我們發現當人自覺一無所有，不敢恃己，不憑血氣之勇時，神才真正用他做大事。
有些人看起來很勇敢，好像可以委以重任，其實他們就像「荊軻刺秦王」故事中的那個副手秦舞陽般，看似魁武，從小作小混混，殺人不眨眼，結果一見秦王，嚇得直打哆嗦，成不了大事。
當然，從前的摩西「太急躁」，現在的摩西又「太遲緩」；這兩極端，真神都不喜歡。
神不喜歡祂的僕人，還未裝備好，就毛毛躁躁地投入戰場；也不喜悅祂的僕人，只因自己無能，而限制生命之可能，而逃避責任。
或許，當神選召他時，他已經比年輕時實際多了，所以他會考慮現在自己的狀況，難道目前還有可誇的，可炫耀的嗎?!聲望（出三11）、信息（出三13）、權威（出四1）、口才（出四10）、機智（出四13），或成就（出五23）嗎？簡直一無是處！
雖似謙卑、實際；然而考慮的焦點，仍停留在那個「自我」！
當然，我們不能太苛求他，因為連神剛開始時，也不忍責備他；只安慰他「必與他同在」（出四12）。
畢竟，以八十高齡之歲數，要去開創人生另一新局，實在太難了。更何況米甸曠野四十年之晨昏，與群羊為伍的耗損，又有幾個人能維持昂揚的鬥志，如天地一沙鷗，不斷地衝刺、飛翔、翻滾，以達至最完美的身心如一的最高境界?!
我們應該感動於此時此刻，摩西以此高齡，最後竟然肩負起神給他的使命。
人生七十古來稀。
摩西八十歲，真正涉足於神所給予的事工中；我想這種現象，對於今日沐浴在主恩典中的年長信徒而言，它是鼓勵，也是挑戰。
您，年長者，自認年老髮白無用了嗎?!您還斟酌著神要不要用你?!
您敢不敢接受這般挑戰呢?!如果事奉的工作還需您的參與，您要讓摩西專美於前嗎?!
記住了，生活中的風霜，它會助我們對人更深具同情；苦難時的熬練，將培育我們對事更臻成熟的判斷……
這些惟有經無情風月的摧殘，才得結實累累，呈智慧結晶……
通常我們對於魔西在此處所提的質疑，往往直覺地認為他在推卸責任，故意推辭，而予百般批判。
平心而論，摩西既是一個經歷順逆還境而造就的器皿，不論在心智或靈性上，應該都歷練得非常成熟；因此，在面臨神託負重任的時候，自然而然地會考慮一些必要的因素，也無可厚非。
所以，我們在責備他一再推辭之前，不妨換個角度，以理性的態度看看，他所考慮的，是否也值得要事奉神的人作一些參考，或許今後對事工就會有更美好的成就，也未可知！
1.基本認識
摩西對神說「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出三11）
在本節中，我認為有三項：
(1)認識自我 （我是誰）
(2)認識環境 （去埃及）
(3)認識工作 （救同胞）
事奉神之前是最基本的三項認知，在此展現無疑；自己目前的狀況、條件及恩賜，可能承擔否?!要去的環境瞭解否?!是容易或艱難?!要去完成的工作，性質如何?!凡此種種皆在考慮之內。
筆者認為這三項認知，交織成一很嚴密的網子般，構築成我們內心一片很堅強的張力，足夠我們去承受事奉時所遭的壓力。
＊例：過去曾有教會弟兄，熱心愛主，想奉獻己身當傳道，結果到神學院生活了一天，覺得身心太緊張無法承受，只好回家去了；殊屬可惜！此乃對自我及工作皆認識不深之故。
如果，摩西也知道神給亞伯蘭的應許：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裡出來。」（創十五13-14）；他可能更不敢有所謂的「雄心大志」；因為要完成神所應許的「歷史上的使命」，豈有那麼簡單?!
而且，他本身在埃及長大，對埃及帝國的一切力量，實在太瞭解了；憑他？要領同胞出埃及，真的是痴心妄想了。後來，事情演變，的確照他所預估的，若非神的幫助，還算出不了埃及呢？
你看，對於這個質疑，神非但沒責備他，反而給予肯定的鼓勵與印證。
神說：我必與你同在……（出三12）
因此，去承擔大使命之前，最好先評估一下自己，認清自我（恩賜、決心、狀況、健康……），及所要面對的環境，還有所要參與的工作性質，是容易或艱難……
如果能這麼慎重考慮，事奉的結果必然是不差的，這也正是重視聖工的態度。
主耶穌豈不教導門徒：
我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧如蛇……（太十16）。
我們就像「羊」（自我認知）──馴良
要去的環境如「狼群」（環境認知）──危險
有了兩方面的認知，才知道該採取什麼態度或策略，去完成那幾近不可能的任務。
還記得以斯帖的故事嗎？（斯四章）
當時猶大人面臨被剿滅的危機……
末底改期望以斯帖以王后之尊，施以援手，但以斯帖在參與之前，卻對整個情勢，很有概念，並不隨便插手……
請看她的困境：（對自我及環境的認知）
王的一切臣僕和各省的人民都知道有一個定例：若不蒙召，擅入內院見王的，無論男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。現在我沒有蒙召進去見王已經三十日了（斯四11）。
因為有了這種的認知，她才不冒冒失失地行動。
更甚地，既知定要她幫忙（末底改曉以大義），她不敢推辭。但請看她如何慎重地進行所欲做的工作。
以斯帖吩咐人：
招聚書刪城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死罷！（斯四16）
正因為她知道局勢緊迫，自己又無能為力（三十日未蒙召見），若冒然見王必遭治死（環境險惡），想救同胞算是難上加難（工作不易）；惟有以必死決心，加上猶大人全體的禁食禱告，或許能得出一條解套之路……
捫心自問，我們有幾個人，在參與事奉之前，如她有這諸般認識，又加上刻苦己心的禁食禱告，祈求神的帶領？
恐怕，多數人都輕忽這態度，而隨隨便便地投入聖工行列……
2.認識真神
摩西說：「他們若問我說：『祂叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」（出三13）
換言之，摩西在問神「祢是誰？甚麼名字？」
蓋名字即「本質」；常言道「人如其名」，所以名字即說明了那人是怎樣的一個人。而神也一樣，神的名字也顯示祂的本質；認識神的名字，也相對地要認識神的本質和祂的一切。
「我要對他們說甚麼」──
你對神的認識有多少，就能說多少；認識有多深，就能說多深……認識愈深，則事奉愈好。
神告訴摩西
「我是自有永有的……」（出三14-15）
神啟示了祂的名字和本質……
至此，你還認為摩西在推辭嗎?!難道被神差派的僕人，不該知道他主人的一切嗎？不然的話，他怎麼去介紹他的主人呢？
想當年，亞伯拉罕的老僕人，要為以撒娶親，進到拉班家裡，也是先介紹他的主人的：「我是亞伯拉罕的僕人。耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大……」（創二十四32-49）
我們的基本信仰，豈不也是從認識真神開始嗎?!舉凡神的名字、本質、性情、能力、救恩……等，皆在我們學習的課程之內。
認識愈深，靈交愈深，事奉必愈堅定，果效亦必更佳。
3.要求印證
摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」耶和華對摩西說：「你手裡是甚麼？……」（出四1-9）
摩西對事情的判斷，並非一廂情願地往好的方面想；凡事總有正反兩面嘛！不是好就是壞，這是必然的現象。因此較客觀的態度，最好是將可能的情況，都考慮進來，免得措手不及。
摩西會提出這個問題，還真是一針見血！至少有兩個理由：①四十年前，他貴為埃及王子，想拯救同胞，當時同胞都不接納他了，何況是現在?!②四十年來，摩西隱身匿跡，如今突然出現，還說帶來神諭，神曾向他顯現……，誰會相信?!
如果，今天有個人告訴你，神曾向他顯現，且叫他來傳神諭，你信嗎？
憑空出現的一個人，居然大言不慚，你騙誰呀？
最好拿出證據吧！
所以，摩西只是瞭解狀況，面對問題的可能，提出他的擔心罷了！
神針對問題，給他印證；而印證的方法，是三個神蹟（也是體驗），目的就是「叫他們信耶和華──他們祖宗的神……，向你顯現了。」（出四5）
神蹟，是神的作為，憑人力是行不出來的。
在此，神給摩西三個體驗，即「杖變蛇」、「手長大麻瘋」、「水變血」，來印證、增加他的信心；也讓他能向同胞證明，神的確向他顯現。（其中第三件神蹟，並未當場測試）
我們發現「神蹟」的重要，它表明神的能力和祂的作為。它的出現也可證實神僕人們所傳言語的真實性。
使徒時代的教會，耶穌的門徒，當年的經驗豈不也是如出一轍嗎?!
門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道（可十六20）。
在摩西的故事裡，我們觀察到一個現象，那就是要去傳揚神的救恩、作為、能力的人，他必須自己先有體驗，爾後，才能去傳達這超然的信息。
如果，自己都體會不出神的作為，他如何去傳揚神大能的作為呢?!
如果，他不能證明神曾向他顯現，如何宣示神差派他來作此工呢?!
因此，信仰需要體驗；「神的話」須有神大能的印證。
今日，教會在不信的罪惡世代中，傳揚神的話，也必要有神蹟奇事隨著；證實所傳的道是真的，也證實教會，是主所差遣的（瑪四5-6）。
如果，在現今的傳道事工上，我們覺察人微言輕，別人根本不相信，那我們需要好好懇求主，賜予神同在的權柄，行神蹟的能力……
該是好好禱告的時候了……
該是迫切祈求行神蹟的大權柄的時候了，於此末世人心頑梗悖逆之際……
4.口才
摩西說：「我素日不是能言的人，就是從對僕人說話以後，也是這樣……。」（出四10）
乍看之下，摩西表明著他沒有口才（當然他確有此意），但弦外之音，更表示著從神開始與他對話，包括同在的應許，及神蹟的體驗後，他似乎不覺得自身有任何改變，或者像是靈力倍增，功力百倍般，有「異樣的感覺」……
真神依然解決他的難題，神對他說「誰造人的口呢？……豈不是我耶和華嗎？」
神又催促
現在去罷，我必賜你口才，指教你所當說的話（出四11-12）。
口才是神所賜的，要說甚麼話，也是神所指教的（太十19-20）；根本不需要擔心。
要緊的是：①把握現在，不要再拖延了。②去罷；用行動去執行吧！不要單單耍嘴皮子，用行動去證明吧！
更重要的，當你一行動時，神必賜你恩賜，指教你該如何……
你若一根指頭都不動（太二十三1-4），講那麼多，又有什麼用呢?!真神絕不會把恩賜給這種人，也不會與他同工的！
想要事奉主的人啊！不要只求異樣的感覺；實際去作罷，當你的腳一踏進湍急的約但河水中時，剎時，你必看見神的榮耀……
5.祢願意打發誰，就打發誰去罷──摩西（出四13）
難怪神生氣了；之前，神那麼有耐性為他解決難題，想不到最後他竟是這般態度，好像「心不甘，情不願」的回應。這次，是整個與神對話中，唯一惹起神發怒的一次。
所以，這裡的回應，的確不該！人有時候，真的是「敬酒不吃吃罰酒」，太不識相了。
其實，吃虧的是摩西自己，因著他這裡推辭的態度，所以，神後來用亞倫來替摩西發言（出四14-16）。實在可惜！
所以，事奉神時，謙虛的態度是必要的，但不要作無意義的推辭！
末了，想用兩段經文作參考！
①「詩二十7」
有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華──我們神的名。
②「林後六10」
似乎憂愁，卻是常常快樂的；
似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；
似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
此誠為事奉神的人，生命的體驗談！
盼也成為你我至死不渝，終生的信念！
沒有留言:
張貼留言