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有人問YM:「所謂的『撒但自存』這種想法,使徒先知有這樣的認知
嗎?」
YM的回答是:「我不認為個人能夠得到真理,我認為個人可以發明真理」(YM,《從起初神創造天地聖經研討會》台中場逐字稿,
2012年6月),這就是YM的「發明真理說」。
「發明真理說」替魔鬼自存解套
YM之所以提出「發明真理說」,主要目的是因應別人質疑「魔鬼自存」前所未聞,故以「發明真理說」來替「魔鬼自存論」正當化。如果真理可以「發明」,而不只是「闡明」,提出使徒所未曾說過、欠缺聖經明文依據的理論,好像也不是太大的問題。引用保羅「發明」奧秘當理論依據YM「發明」這字倒也有他的聖經依據,保羅在西四4就說「叫我按著
所說的話將這奧秘發明出來」,既然有保羅背書可以「發明」,YM我為何不可「發明」?
和合本百年翻譯,面臨語言意義變遷挑戰
先不論YM有沒有保羅「使徒」的地位,YM緊抓「發明」這字,其實是利用了和合本翻譯上的不夠精準及時代落差。百年歷史的和合本翻譯以使用白話及通俗語言聞名,但因翻譯時間久遠,有些翻譯文義已和翻譯當時有落差。
「發明」的意義已由「闡發」變為「新創作」
百年前的「發明」,意思比較接近「闡發」,一如老殘遊記第九回「但是宋儒錯會聖人意旨的地方,也是有的,然其發明正教的功德,亦不可及」。今日的「發明」意義則偏向「創作前所未有的事物」。
百年前翻譯已失準,「闡明」才合乎經義
因為語言變遷,和合本百年前「發明」的翻譯,以今日標準來看就不夠精準。西四4「發明」的希臘原文是「顯明」的意思,英文翻譯就是manifest,是把神的話解明出來,不是「新的創造」。所以,呂振中譯本、現代中文修訂本譯為「闡明」,新譯本及新漢語譯本譯為「顯明」,RSV譯為make it clear,NIV譯為proclaim it clearly。建立在不精準翻譯上的「發明真理說」,只為強化「自存論」但YM就是如此大膽的用「發明」這已不精準的翻譯來支持他的「發明真理」說,再以此替聖經所無的「魔鬼自存」辯護。順著「發明真理說」的邏輯,YM「發明」的「魔鬼自存論」也取得了近乎使徒所獲啟示的「地位」。
把自己理論與保羅理論相提並論
YM將自己新理論和保羅「外邦人不用受割禮」的見解相提並論,他說保羅「當他第一次提出來的時候,是被許多人反對的,甚至整個教會都快打起來了,所以才提到耶路撒冷」,言下之意當前TJC群體反魔鬼自存的多數意見是暫時的,YM的理論終有一日會如保羅意見成為主流與權威。
保羅書信有彼得肯認,YM理論呢?
其實,將自己理論與使徒啟示的權威並列是極危險的啟示觀。保羅書信的權威,是被彼得在彼後三16將其與舊約聖經一起肯認的,但YM理論的權威有何聖經依據?
危險啟示觀終將導致「YM啟示錄」誕生將自己理論與使徒相提併論,是即使自己的理論和使徒及聖經有衝突,也可以不必服於其權威之下嗎?如此,其實是大開基督教「啟示」的後
門,YM「發明」的理論,只要他自認有聖靈啟示,就成了「YM啟示錄」,也可以成為第67卷「聖經」。
YM理論沒有保羅理論的紮實聖經基礎其實YM的「魔鬼自存論」不是保羅的「外邦人不受割禮論」,保羅在羅馬書、加拉太書的論證可是有紮實的舊約聖經基礎,YM的二元論哪來聖經的依據?要走「割禮派」堅持己見之路?
彼得魂遊象外所見接納外邦人的異象(徒十9-16)、保羅認為外邦人不必受割禮的意見,都還要經過耶路撒冷會議使徒和眾長老的商議,才
做出決定。YM看來卻無意謙卑順服教會會議的定意,還是一如那些割禮派,違反共識繼續宣傳自己的新理論。
肯接受用使徒所傳真理及聖經來鑑別嗎?
不過這也不意外,如果YM認為他的理論和保羅理論有相同地位,教會會議的決議對他來說就只是「逆流」,不能挑戰他這真正的權威。
如此,也很難期待他肯謙卑接受用使徒所傳的真理及聖經來鑑別他的新理論了。
YM論文不幸言中:「以世俗知識為起點必推出更世俗的結論」
YM的理論為什麼被TJC諸多長老、傳道認為不符聖經,其實在YM自己《真理,一次交付,逐漸顯明》論文裡可以找到答案,YM說:
「問題不在於理性與推理,而在於理性與推理的起點材料是什麼?如果起點材料是在理性之下的世俗知識,必然推出更世俗的結論(否認
「創造之神」、「各從其類」)」。
異教「二元論」的起點不是「神給的材料」
YM「魔鬼自存論」推論的材料,不是源自聖經的「神給的材料」,而是源自異教的「二元論」思想,當YM用「二元論」去推論,其「發明」的真理自然偏離聖經的啟示,否認所有的靈都是出自神的創造,把聖經的撒但變成了祆教的「惡神」,成為神的對手。
「
魔鬼自存論」神非全知、全能的結論和異教趨同而YM對神全知、全能的定義,也自然趨向異教,一如崔默(Tremmel)《宗教學導論》所介紹的:「依照瑣羅亞斯德的教義,智慧主(善神)並非全能,祂無法立即阻止惡神,但惡神終究會被打敗」。「二元論」已是「另受一個靈」的異教價值意識保羅擔心外來的人誘惑哥林多教會,就如蛇誘惑夏娃(林後十一3),保
羅在十一4說的「另受一個靈」,有解經家解為「早期教會把人接受的,無論是思想、態度,甚至是價值意識,全稱作靈」,難道YM沒有發現,他的異教「二元論」,其實已是保羅說的「另受一個靈」嗎?
使徒所無的理論、全新的「神」,不該回頭省思?
TJC的長老很寬厚,也不願直接傷人,所以只含蓄的說「這是一場靈的爭戰。要小心,要非常的小心」。但當YM所傳的新理論是使徒們所無,YM所信的「神」和「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」已有大不同,難道不回頭省思一下,自己「二元論」的推論起點哪來的嗎?
「辨別諸靈」的重要性神蹟不可輕信、「辨別諸靈」更重要。約壹四1說「一切的靈,你們
不可都信,總要試驗那些靈是出於神的是」。保羅在帖後二2也說
「無論有靈…不要輕易動心」。
真理是靈之真假的判準YM也講「聖靈賜給聖徒分辨諸靈的能力」,但他卻不提,保羅在林
前十二10說聖靈「叫一人能辨別諸靈」,這「辨別諸靈」的恩賜,首要就是針對「先知講道」。他也不提約翰壹書以真理作為靈之真假
的判準,以「聽從我們」(順服使徒的權威)認出「真理的靈和謬妄的靈來」(約壹四6)。
「不領受愛真理的心」是沉淪主因
保羅在帖後二2也指出「有靈」不可輕信,因可能出自惡者。到了第10節更進一步指出,不法者的詭詐可以得逞,是因沉淪之人「他們不
領受愛真理的心」,以致神就給他們「一個生發錯誤的心」,叫他們信從虛謊。
YM可曾用真理判準自我檢驗?
「辨別諸靈」不只是恩賜,還有判準,就是神啟示的聖經、使徒們所傳的真理。YM可曾用這真理的「判準」來鑑別自己的新理論是否出
於聖靈?YM可願服於使徒真理、聖經權威之下?
事工尚見神的能力,不代表神的認許
YM在〈論聖靈能力、洞悉奧秘與赦罪大能〉一文說:「趕鬼行異能這般的工作只要奉主耶穌的名就有可能行出來,這樣的『能力』和聖靈並沒有絕對的關連」。他還引用了太七22「當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明地告訴他們說:我從來不認識你們」佐證。
神開恩不代表工人蒙悅納
其實YM或許應該以他自己上開標準來審慎鑑別自己被停止傳道職分後的「工作成果」。有人得聖靈、見異象,可能是因為奉主的名、神兌現賜聖靈的應許、因為祈求者的信心、因那人本是神揀選的羊,或純粹出於神的憐憫之恩,藉工人之手施恩典罷了。
道理「純正」重要,別傳福音反被棄絕
這一切都如太七22說的「趕鬼、行異能」,不代表工人講的道理「純正」,或工人必然仍有聖靈同在。但願還將傳福音掛在嘴邊的人,不會走到傳福音給人、自己反被棄絕的地步!
註:有人反映原文太長,再細讀後發現,「發明真理說」可以和前半部回應YM「神蹟」問題分開,獨立成篇,以利讀者閱讀及回應,故修改內容及標題之後另成一篇,從善如流。
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