說謊話是神所憎惡的，陷害人更是沒有愛心的惡行，所以第九條誡命包含了兩個罪。
恩典與真理才是神的本質。真理是永久長存，謊言只存片時（箴十二19）。恩典是憐憫與慈愛，使人得益處。我們要效法神的性情，才能與神同住，享受在天上永恆的喜樂。
「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裡沒有真理；牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）
人類始祖亞當和夏娃受了魔鬼撒但的欺騙，加上自己的私慾，就犯罪了。神將亞當安置在伊甸園裡，吩咐說，園中所有樹上的果子都可以吃，唯有分別善惡樹上的果子不可吃，因為吃的日子必定死。但是撒但引誘夏娃，欺騙她說：「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三4-5）
神說，必定死。但是撒但說，不一定死。如果以希伯來文的語意來看，句子的結構是否定加強語氣，所以更恰當的翻譯應該是「一定不死」。撒但的謊言與神的吩咐完全相反，這樣強烈的斷語才會使人困惑，到底相信神的話還是撒但的話？
謊言的靈後來也進入假先知的口中，假借神的名號叫亞哈王出去打仗，主必將那城交在王的手上。可是亞哈王即使改裝上陣，還是被敵軍某個人隨便開弓，恰巧射入王的甲縫裡，到晚上，王就死了（王上二十二5-35）。
說謊話是屬於撒但魔鬼的，將來的結局就是與撒但一起被丟在燒著硫磺的火湖裡，接受第二次的死（啟二十一8）。
社會正義的最後一道防線是法庭。法官審判一定要公正，不可偏袒徇私，受賄賂敗壞慧心。法官聽信證人的證詞，然後做出判決。美國法院的證人在發表證詞之前，手都要按著《聖經》起誓，不說謊言。法庭的證詞具有法律效力，死刑或徒刑，有罪或無罪，量刑輕或重，事關人的生命、利害、得失，證人的證詞影響太大，絕對不能作假見證。
摩西律法為了維護人權的保障，無論犯什麼罪，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，才可定案。若有兇惡的見證人起來，見證某人作惡，審判官要細細的查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，就要待他如同他想要待的弟兄，如此別人聽見都要害怕，不敢作假見證（申十九15-21）。
亞哈王貪戀拿伯的葡萄園，買不到，於是王后耶洗別叫了兩個匪徒作假見證，誣告拿伯謗瀆神和王，隨後就把他拉出去用石頭打死。神差遣以利亞先知去責備亞哈王說：「我找到你了，因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。」從來沒有像亞哈的，因他自賣（王上二十一20、25）。匪徒作假見證，出於亞哈王的同意，等於認同假見證，所以賣了自己。
「世人中間的忠信人沒有了。人人向鄰舍說謊，他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」（詩十二1-2）
心口不一就是謊言。
政治人物為了得到選票，不惜開出空頭支票，騙取選民的信任，上任之後無法兌現政見。如果執行上真的有困難，選民還可以諒解。但是如果一開始就故意說謊，選民只會被騙一次，不再信任他，下次不會選他了。
政客滿口謊言，最大的受害者是我們下一代的孩子。他們在學校學習著正直、誠實的德行，可是電視、報紙、新聞裡卻是報導這些政客的謊言，這樣，倫理道德如何維護？社會的商業交易如何得到信任？文化的敗落往往就是這樣開始的。
廣告媒體也是這樣。常常誇大商品的效果，叫人出錢購買，萬一出了問題，後果不堪設想。例如減肥的藥品，有人出來作代言人，從幾公斤減下幾公斤，瘦身成功。可是卻沒有提到身體有沒有產生副作用？藥品停用之後，會不會復胖？有人一味聽信廣告，減肥減到沒命。
商業的交易要能長長久久，一定要靠著誠實。
現代社會卻瀰漫著謊言才能成功的風氣。《紐約時報》做過報導說，「我們編造了一個糾纏不清的網，大家都在欺騙。91%的人都承認經常說謊話。20%的人承認，如果不故意說一些事先打好腹稿的無害謊言，他們一天都過不了。」甚至那些自稱很少說謊的人，是不是也在說謊？
整個社會已經遠離「言而有信」的時代。現在的人說話比以前更誇大、虛構、捏造、不實、歪曲、輕描淡寫、嘲弄、瞎掰、矇混、推託、支吾搪塞、斷章取義、加油添醋、文過飾非、半真半假。這些都是謊言的邊緣。
八卦新聞、馬路消息、道聽塗說，好像讓社會有了生氣，報紙才有題材寫。但是記者的誠實不見了。< center>如何判斷善意的謊言？有幫助的謊言？亞伯拉罕和妻子撒拉到埃及之前，亞伯拉罕要撒拉稱作他的妹子，以免他的生命受威脅。在這個保護丈夫的動機之下，撒拉的謊言是善意的，但是法老王將美貌的撒拉帶進王宮，神降大災給法老王。最後法老王將撒拉歸還亞伯拉罕。這個謊言動機好，但是效果不好。神出手保護看顧，否則結局難看。問題是，神同意這個謊言嗎？（創十二10-20）
另一個法老王叫希伯來的收生婆要將希伯來婦人所生的男孩殺了，若是女孩就可以留著。但是收生婆敬畏神，不照法老王的吩咐，竟留男孩的生命。最後還編個似真似假的說詞，因為希伯來婦人本是健壯的，收生婆還沒有到，她們已經生了。神賞賜收生婆，成立家室（出一15-21）。這個謊言神同意。
耶利哥城的妓女喇合隱藏兩個探子，說謊言，欺騙耶利哥王的士兵說，「那人果然到我這裡來，他們是哪裡來的我卻不知道。天黑、要關城門的時候，他們出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上。」（書二1-7）。最後喇合一家人都得救，所以神也欣賞喇合的白色謊言。
猶太拉比的兩大派別，希列派（Hillel）和煞買派（Shammai），分別對新娘長相的評論有不同的比較。前者建議說，我們應該把她描述成美麗優雅的新娘，即使她很醜。後一派的看法是，我們只要據實描述新娘的樣子就是了，醜就是醜。
如果以結婚的喜慶歡樂來說，不必說出醜的實情，對婚姻有幫助。這種白色的謊言應該可以說。
醫生要不要對得到癌症的病人實話實說？如果說實話，病人沮喪，死得更快，這樣就不要說。然而如果不說，病人以為沒病，繼續浪費時間和生命，與人的怨恨還是沒有解消，這樣是害了病人。如果說了，病人更能珍惜時間的短少，而更加積極生活，邁出生命的腳步，四處對人闡述生命的意義與時間的可貴，讓更多人得生命的醒悟和智慧，這樣就有價值對他說實話。所以白色謊言的動機是好的，效果卻不一定是好的。
總之，神喜悅正直和誠實，憎惡撒謊的舌頭和吐謊言的假見證（箴六16-19）。生命的價值在於用誠實所建立起來的信任。也許用十年時間的誠實所建立的信任，卻只要一次的謊言，就可徹底破壞信任的人際關係。不可不慎啊。
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