第八講 不叫我們遇見試探

有時候說話會會讓我們落入試探當中，
所以有時不說話反而安全，
這就是試探的機會，
所以我們要求主不讓我們遇到這種試探。

■謝宏駿

這樣的祈求是我們在靈性方面的恩典，因為求神不要讓我們遇見試探，免得遇到了試探而信心軟弱，埋怨神、離開神，所以我們在禱告時，要向神祈求這件事情，因為人都有肉體的軟弱，不可能常常堅強，因此要祈求神，不讓我們遇見試探，這就是求神的憐憫與保守。

第一節 試探與試驗

忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了。（雅一12～16）

忍受試探的有福氣了，忍受試探表示他經歷了考驗，通過這個考驗，可以得到生命的冠冕，就像小學生一樣，平常他很認真讀書，到了一個階段，老師會出一些題目來考試，讓他們知道他們的學習得到些什麼效果。若經過這個考試，就可以知道他確實學習很多，通過考驗，可以得到獎勵。我們的靈性也是一樣，也要經過試驗，這就是忍受試探的人，若是通過這個試驗的人，就必得生命的冠冕，這就是主所應許的，要讓那些愛主的人，可以得到生命的冠冕，但這是對那些通過考驗的人說的。

人若被試探，也有可能是被魔鬼所試探，並不是被神試探，因為神不能被惡試探，神也不會試探人，然而試探與試驗要怎麼分別呢？在原文聖經裏面，「試探」與「試驗」是同一個字，表示在原文聖經裏並沒有分試探與試驗，這是中文翻譯分成兩種，因為按照經文上下文來推測，試探和試驗有其不同之處，雖然是同一件事，但是同一種事情有不同的觀點，是一體的兩面。同一件事情，是當作神的試驗還是魔鬼的試探，或者是被自己的私慾所牽引誘惑的試探；好像有一個陷阱，而我們自己靠近這個陷阱，因此而落入這個陷阱，這是被自己誘惑的試探，所以同一件事，同一個苦難或是試驗，若是用另外一個角度來說，也就是被魔鬼所試探，是被自己的私慾所引誘，所以我們不說被神試探，因為神不試探人。

另外一個應瞭解的，就是從神來的試驗，是要幫助人更進步，使我們的信心能經過試驗，生出忍耐，生出盼望，以後就能得救，這就是試驗的目的。也就是要濾出雜質，就像金子一樣，金子中有些雜質，純度不夠高，就要經過火的熬煉，才能將雜質煉出來，所以神的試煉就是要讓我們更進步，將我們靈性上的雜質煉盡。

但是從魔鬼來的是試探，牠不讓我們更好，而要我們失敗，要我們墮落，所以同一件事便成了從魔鬼來的試探。經歷試探的時候，我們不要以為是從神而來的，因為神一定是讓我們更有造就；到底這件事我們要當作是試探還是試煉呢？完全是看我們對神的瞭解，我們是否能體會神的意思。像約瑟雖然落在各樣的試探當中，他被賣到埃及地當人的奴隸，後來又被主人之婦所誘惑，他也不接受這個誘惑，他被陷害下在監牢裏，為那兩個官員解夢，但那獲救的官員在離開監獄後，卻遺忘了他，所以他經過一次又一次的試探與試煉，但最後他瞭解，一切都是出於神美好的旨意，所以他將這一切事都當作神對他的試驗，因為對他的靈性有所長進。

第二節 試探的陷阱

當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。（太四1）

魔鬼是如何試探耶穌呢？有三種重要的試探，第一個是針對食物，牠對主耶穌這樣說：

「你若是神的兒子，
可以吩咐這些石頭變成食物。」

為什麼石頭變成食物是一種試探呢？難道人不需要食物嗎？人需要食物才能活下去，這是不錯的，但是吩咐石頭變成食物就不對了，這是要耶穌利用祂的神力讓這些石頭變成食物，表示耶穌重視食物，甚至不擇手段地滿足自己的慾望，這就是過分看重食物。所以吃東西是我們基本的需要，但是若用不正當的手段來得到滿足就不對了，也就是沒有倚靠神的話。所以主耶穌才會回答說：
「人活著，不是單靠食物。」

因為食物不是唯一的目標，不是最高的原則，不是為了食物什麼都可以犧牲，什麼都可以不擇手段，乃是要靠神口裏所出的一切話，要看重神的話，這才是我們最高的生活原則，若是違背了神的命令，像亞當與夏娃一樣，吃了神所吩咐不能吃的果子，而被趕出伊甸園。這是第一個試探。

魔鬼對主耶穌的第二個試探，是叫祂站在殿頂，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者，
用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。」

這種試探就是將神當成牠的奴才，自己想作什麼叫神來配合牠，就像主人吩咐僕人工作，所以主耶穌對牠說：
「不可試探主──你的神。」

你不可以故意跳下去，叫神一定要托著你，這就是在試探神。若是我們不小心，發生了意外，神會吩咐使者來保護我們，但是若故意這樣作，那就是在試探神，將神當成我們的奴才，所以說這是驕傲的表現。

第三個試探，魔鬼帶主到一座最高的山，將世界萬國的榮華都指給祂看，牠說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」這種試探就是榮華富貴的試探，一個人可以得到萬國，這是一個榮耀的事，這是用世上物質的角度來說的，但主耶穌對牠說：
「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主──你的神，單要事奉祂。」

只可以事奉神，不可以因為世上的榮華富貴出賣自己的靈魂，去拜魔鬼，魔鬼真的有這種權柄嗎？牠真的可以把萬國賜給別人嗎？牠並沒有這種權力，萬國都是屬乎神的。為什麼魔鬼要說這句話？這是因為人心裏有一種慾望，有一種不知足的心，想要得到更多的東西，但是主耶穌說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24），瑪門是錢財的意思。

所以從主耶穌受到試探當中可以瞭解，這三種試探，都是從魔鬼而來，是「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的。」（約壹二16）。所以我們求神不要讓我們遇到這些試探，在試探當中，可以像耶穌一樣勝過試探。

《創世記》第三章第1節中提到伊甸園中有一條蛇，牠來引誘夏娃，這蛇就是魔鬼的化身，牠對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這是一種試探──神真是這樣說嗎？神當然說你們可以吃園中所有的果子，但是為什麼蛇會對女人這樣說？當然蛇也知道神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」但是為什麼蛇要對女人說完全相反的話呢？說神豈是真說，神怎麼可以這樣說，不准你們吃所有園中的果子，神真的這樣說嗎？當然牠知道神並沒有這樣說，蛇為什麼要如此說呢？就是要引女人說話，蛇要創造機會，這就是試探的開始。蛇開始創造一個接近女人的機會，假如女人不與蛇說話，她就不會聽到後來的一些話，也就不會去吃那善惡樹的果子，她就不會遇到這種試探。所以，我們求神不要讓我們遇到試探，就是不要遇到與蛇說話的機會，若蛇要與我們說話，我們就要離開這個環境，不要繼續與蛇對話下去。

有人明明知道十字路口的紅綠燈非常危險，綠燈可以過，看到紅燈就要停，但是以今日的交通情況來說，遇到綠燈還是要停一下，因為有時人會搶黃燈，看到了我們這一邊綠燈了，他還是要衝過來，因為他想賭一安全過關的機會。從另一方面而言，這也是一個死亡的機會。

有個人開車，載了六個人，在開車前喝了酒，愈開愈快，大家又擠在一起七嘴八舌，一方面喝了酒精神不好，又和旁邊的人說話，所以一不小心撞上了牆，連續撞了三家，撞到第三家的鐵門才停下來，當埸死了三個人，另外三個人重傷，他本人大腿骨斷了，送到醫院，他直說要痛改前非，以後絕不再喝酒，就是叫他死，他也不再喝酒，他己經害死三個人了，絕對不能再喝酒了，以後若是朋友來找他，就讓他們自己喝就好，他要喝茶不喝酒。結果不經幾次，他又開始跟朋友喝起酒來了，有製造喝酒的機會，就是進入試探之中。

所以女人與蛇說話，就讓蛇有了機會，因為蛇在製造機會，女人若不與牠說話，也就沒事了，但是蛇非常厲害，牠故意用完全相反的話，引起女人想說話的慾望。所以有時候說話會害死人，說話會讓我們落入試探當中，所以有時不說話反而安全，這就是試探的機會，所以我們要求主不讓我們遇到這種試探。

第三節 私慾的誘惑

過了一年，到列王出戰的時候，大衛又差派約押，率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人，圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。

一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美，大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：「她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。」大衛差人去，將婦人接來；那時她的月經才得潔淨。她來了，大衛與她同房，她就回家去了。於是她懷了孕，打發人去告訴大衛說：「我懷了孕。」（撒下十一1～5）

這段聖經記載著大衛的時代，那時還有很多爭戰的事情，他的元帥約押率領軍隊出去爭戰，他們爭戰得勝，大衛仍然住在耶路撒冷，太陽平西了，大衛才從床上起來，在王宮的平頂上遊行，這表示說他己經不儆醒了，當時還在爭戰的時代，為什麼他會很懶散地睡到那麼晚才起來呢？人生活沒有規律的時候，容易落入試探當中。我們要過著正常的生活，什麼時候工作，什麼時候休息，應該有一個規律的生活，這樣我們的精神才可以集中。

大衛看到這位婦女在洗澡，容貌很美，愈看愈清楚，假使只是無意看到也不是罪，因為人都會在無意中看到一些東西，但是他心中的慾念發動了，讓自己製造了後面的機會，差人去打聽那一位婦人是誰，從這時候開始，就落入了試探當中，為什麼要差人去打聽呢？因為己經被慾望試探。當回報說她是烏利亞的妻子拔示巴，假使他聽到這裏，知道她是某某人的太太，打聽到這裏為止，這樣也並不犯罪，但是他又差人把那婦女接來，這就落入了更深的試探，為自己製造了犯罪的機會，與這位婦人行淫亂的事。那時這位婦人的月經才剛得到清淨，她就與大衛同房，為什麼大衛會做這事呢？因為他落入試探當中，已經失去靈性的儆醒，一步一步落入試探當中，種種機會是他自己製造出來的，每一個階段他都有機會停止，只要停下來，他就不會犯罪，但是大衛還是做了這事。

既然如此，神就將他顯露出來。在醫學上說，一個女人的月經得到潔淨的時候，差不多有七、八天的安全期，是不會懷孕的，但是偏偏大衛這時與她同房，還懷了孕，這是一件很意外的事，在醫學上來說，是比例很低的事情，但是偏偏神卻顯明了這件事，讓那婦人懷孕，中間還發生謀殺烏利亞的事，後來這位婦人把孩子生下來，孩子沒多久就過世了，神擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病（撒下十二15）。大衛是自己進入試探的，沒有人強迫他。

求神不讓我們遇見試探，假使我們因軟弱，走下了第一步，求神讓我們停止，不要錯到第二步，甚至第三步，犯了大罪後，就為時已晚。《雅各書》上描寫罪就好像是女人懷胎一樣，並非一日造成的，而是漸進的、慢慢的，好比十月懷胎一樣，也就是說人不會一開始就變壞，而是步步陷入罪惡當中，因為小惡會積成大惡，所以在我們日常生活中不要造成試探的機會，人常處於試探的環境，犯罪的可能性愈強。

猶太人有個格言說：「鳥糞偶而滴落在頭髮上是可能的，沖洗後就得乾淨，然而若讓小鳥在你的頭髮上築巢，那就是你自己願意的了。」罪的形成也是這樣，你若每日攻克己身，不讓情慾有試探的機會，罪沒有容身之地。

所以，自已以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前十12～13）

凡以為自己站得穩的要小心了，因為若自以為站得很穩，我們遇到試探時，就不會儆醒了，女人與蛇談話時，以為自己很堅強，可以贏得過，所以放心與蛇說話，但到最後還是失敗了，所以不要以為我們自己站得穩，不要以為我們自己可以進入試探，又可以平安渡過，我們寧可逃離試探。

假使我們偶而遇到試探，神一定會幫助我們的，因為神是信實的，神所說的話一定會應驗，神說要保守我們的信心，一定會成就，這就是信實的神，一定會在我們遇到試探的時候，為我們開一條路，讓我們忍受得住。就像約伯一樣，約伯受了二次試探，第一次，是所有財產與兒女被奪去，第二次，讓他的身體生了毒瘡。約伯的太太受不了了，對約伯說：「你到了現在還不離棄神嗎？」但約伯並沒有離棄神，他反而說：「妳說話像一個愚頑的婦人一樣，我們從神得了福氣，難道也不受禍嗎？」在這一切的事上，約伯並沒有因為他的嘴而犯罪。所以撒但的試探，約伯能忍耐住，他忍耐成功，得到了生命的冠冕。先求神不要讓我們遇到試探，若真的遇到試探，求神讓我們有約伯的忍耐，勝過試探。（摘自《青年團契1999年8月》，真耶穌教會台灣總會發行）