很多基督徒不加思索就習慣認定「成功」才是真神賜福的證據,彷彿家庭、事業沒有成功,生命遇到苦難與諸多阻攔是真神遺棄他。但這樣的想法卻是狹隘的。
最近單獨會主讀到《約伯記》,我們看到約伯受到撒但的試探,但同一件事在神的攝理下成為試煉。但是,約伯三個朋友均認定約伯犯罪,約伯感覺被朋友二度傷害所苦待,被真神嫌棄,被人藐視。約伯為自己辯護,不認為自己有錯,指出災難臨到他是出於真神。約伯三個朋友各有專長,他們通過自己的專業的經驗領域指出約伯的「罪」終究是「不成功」。
在二十世紀中,有一種危害基督信仰的「成功神學」正在逐步否定「十字架神學」。成功神學認為貧窮是一種咒詛,甚至,此思想認為平凡也是一種咒詛。保羅說他是「罪人當中的罪魁」、「是軟弱的」,但這卻被成功神學視為「消極的言語」的話,他們認為若你如此說,你就成為軟弱、罪人、罪魁;造成許多基督徒信仰的混亂。究其原因,是因他們不是高舉「唯獨聖經」而是高舉「唯獨成功」。聖經中與成功神學理論相合者,他們拿來印證他們的神學;與成功神學理論違背者,他們不是曲解聖經的原意,或者就故意避而不談。
「成功神學」的源頭來至「積極思想」(Positive Thinking)。在靈恩運動中,首先運用這種積極思想於靈恩運動者就是1950年代的Kenneth Hagin(甘利夫‧哈金)。「積極思想」主要原理是認為存在人的潛意識裡面,有一種非常龐大的潛能,而「強烈並且堅定的去思想」就是支取這種龐大潛能的方法。所以,一些成功神學領袖認為,真神在這個宇宙中創造了一些「屬靈」的定律,這些定律好像自然界的定律一樣,人人都可以藉著「強烈的思想」去支取而行神蹟,就如許多行邪術的人,他們之所以能行神蹟,就是因為他們懂得支取這種存在於宇宙中的「屬靈定律」。他們的其總意就是告訴人們可以運用「積極思想」的能力去行神蹟。
「成功神學」到了一九五、六零年代之後,由Kenneth Hagin開始了「信心運動」,他認為思想若一直維持「積極」的狀態,就會為我們創造出「積極的果效」來,首先,成功神學強調藉由積極思想信心而得病痛得醫治。第二,人有健康之後,想追求的就是「致富」,因此他們教導如果我們「不斷地想到自己富有」,不斷向真神祈求「致富」,就會變為富有。第三,當人擁有健康、致富後,就能為自己創造「成功」。這就是靈恩運動的新的發展,也就是「成功神學」的形成。因此成功神學其實就是現代靈恩運動發展的產品,兩者密不可分。 這些成功神學的傳道人所傳的福音,又被稱為「健康,致富,成功的福音」(Health, Wealth and Success Gospel)。健康,致富與成功也就成了成功神學的特色。
成功神學的本質乃是人企圖以「積極思想」來操控真神,使得真神聽他的使喚與擺佈來使人得醫治或致富,這對真神是一個極大的褻瀆,企圖讓真神成為他的奴僕。但使徒保羅的經歷卻讓我們看見疾病有時的確是真神為了我們或別人生命成長的緣故加在我們身上的。因此,保羅說:「又恐怕我因所得的啟示甚大、就過於自高、所以有一根刺加在我肉體上、就是撒但的差役、要攻擊我、免得我過於自高。」(林後 12:7)大部份的解經家同意一根刺在肉體上應該指的是身體上的疾病,但是甚麼疾病我們並不清楚,只知道這個疾病的目地是為了保羅生命的益處。
成功神學認為貧窮是一種咒詛,真神的心意是要我們在財富上富足。如果按照這標準耶穌算是受到「貧窮咒詛」,因為耶穌說他是:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」(太8:20)更何況,耶穌告訴我們「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個、愛那個,就是重這個、輕那個。你們不能又事奉真神,又事奉瑪門(財利)。」(太6:24)
有一位成功神學的擁護者說:「真神不是說祂樂見祂的僕人處豐富嗎?不要告訴我貧窮是一種祝福。」他又指出哥林多後書8:9說「你們知道我們主耶穌基督的恩典祂本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因祂的貧窮,可以成為富足。」就是真神要使人「致富」。但是,將哥林多後書8:9的富足解釋為「財富」是有問題的,這裡的富足是指「耶穌」本身。因為耶穌來到世界上的主要目地,不是要叫人發財,乃是要來拯救世人脫離罪惡與死亡,帶給人天上屬靈各樣的福氣,只有在人擁有耶穌基督的救贖才能擁有從罪中得拯救的富足(太1:21)。因此,耶穌說:「人子來、為要尋找拯救失喪的人。」(路19:10)
美國著名電視佈道家Robert Shuller,一直以鼓吹「積極思想」而著名,他建築了一座世界著名的「水晶大教堂」(Crystal Cathedral),是由數以百萬塊玻璃切成,可以說是全世界最美麗的一座教堂,可以用「極其奢華」來形容,單單是講台上,就可以容納千人詩班,這座美麗絕倫的大教堂就是「成功神學」最好的宣傳樣板。但如今水晶教堂的信眾絕大多數無法藉由「咒語式宣告」來使自己得健康、致富與成功,結果會眾開始流失,最後教會也破產,被拍賣。這一點是很諷刺的。
對成功神學家而言,所謂的成功是指在各行各業中「居上不居下,居首不居尾」,成為各行各業的領導人物,有影響的人物。作任何的事都是凡事順利,不遇挫折或。對成功神學的擁護者而言,成功才是最好的見證,成功的教會就是豪奢的建築。甚至,「成功神學」教導人要吃最好的,要穿最好的,要開最好的車,理由是我們是萬王之王的兒子。可是我們看見萬王之王的耶穌在世上卻是過一個清貧的生活。因此,我認為這種教導不但不是出自真理,事實上是教人貪財與貪愛世界。 聖經說「貪婪的罪就與拜偶像相同」,因為大部份拜偶像的人,其目的不外是為想要得到更多財利,是一種功利主義。
「成功神學」的思想使人輕看窮人,視他們為「羞辱真神的人」。從聖經來看,我們知道這不是真理,因為耶穌自己成為貧窮,門徒也不是富有之人,反倒耶穌來世上的目的之一,是要與社會邊緣站在一起。而彌賽亞著名的就任詞就這樣說:「主的靈臨到我,因為他揀選了我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。」(路4:18-19)當耶穌說到財主與拉撒路的故事時,不要忘記那位得救蒙真神寵愛的乞丐拉撒路,而在陰間裡受苦的卻是在人眼光極為「成功」的財主。
當我們貧窮,遇見苦難,就如約伯的遭遇一般時。不要忘了保羅的見證「我們曉得萬事都互相效力,叫愛真神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)我們能夠說:「夜是有福的,因為夜裡有星。」照樣,我們也能夠說:「憂愁是有福的,因為憂愁裡面有真神的安慰。」
若我們擁有「健康、致富與成功」時,應該要清貧與謙卑,好好管理真神給你的恩典與恩賜,成為萬民的祝福。不要忘了,好的職位、好的事業是為了「現今的機會」(以斯帖4:14),讓我們能夠藉此恩典來榮耀上帝,領人歸主;因為,豐厚的財物則是為了奉獻和賙濟貧窮,為了結交天上永存的朋友。
若我們沒擁有「健康、致富與成功」,也不要以為真神遺棄你或不祝福你。因為,耶穌在世上也是清貧,與社會邊緣人為友。在世上如同保羅一樣「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(腓4:12)我們都應該喜樂地,竭力追求天上的事,盼望將來從上帝真神而得的賞賜。
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